Gradual Civilization Act

Las primeras políticas de la Gran Bretaña imperial con respecto a las tierras y los derechos de los indígenas americanos surgieron a mediados del siglo XVIII, en respuesta a la necesidad de aliados militares contra Francia y sus intereses coloniales contrapuestos en Norteamérica. ^{[ 4 ] [ 12 ]} El gobierno británico reconoció las tensiones creadas por la invasión colonial de las tierras indígenas cuando esto llevó a que los mohawk declararan rota la Cadena del Pacto , un símbolo de la alianza forjada entre los británicos y la Confederación Iroquesa durante el siglo anterior, en 1753. ^{[ 13 ]} La pérdida de este aliado estratégico representó una amenaza significativa para la posición militar de Gran Bretaña en Norteamérica, convirtiéndose en una gran preocupación con el estallido de la Guerra Francesa e India en 1754. ^{[ 12 ]}

Cuando los gobiernos coloniales no lograron restablecer la relación con los iroqueses, Gran Bretaña convirtió la diplomacia con los indígenas americanos en una responsabilidad imperial en 1755, creando el Departamento Británico de Asuntos Indígenas . ^{[ 4 ]} El departamento nombró superintendentes responsables de la protección de las tierras indígenas y la regulación del comercio entre los indígenas y los colonos, a menudo explotadores, y proporcionó regalos regulares a las tribus para ganarse su favor. ^{[ 4 ]} Estas políticas convencieron a los iroqueses de volver a aliarse con los británicos y contribuir a su esfuerzo bélico en la Guerra Francesa e India. ^{[ 4 ]} La victoria final de Gran Bretaña resultó en la adquisición de la gran mayoría del territorio francés en América del Norte en virtud del Tratado de París (1763) . ^{[ 14 ]}

La Proclamación Real de 1763 formalizó las políticas de protección del departamento como ley imperial británica y estableció el territorio al oeste de los Montes Apalaches como reserva indígena, al tiempo que delineó un proceso mediante el cual el gobierno podía adquirir tierras indígenas a través de acuerdos de tratado . ^{[ 15 ]} La Proclamación Real consolidó una relación diplomática de "nación a nación" entre Gran Bretaña y sus aliados indígenas, basada en la protección y la conciliación. ^{[ 7 ]} Las tribus mantuvieron su lealtad durante toda la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , lo que llevó a la pérdida de sus tierras tradicionales tras la derrota de Gran Bretaña en 1781; en respuesta, Gran Bretaña proporcionó tierras dentro de sus territorios restantes de América del Norte (las Canadás británicas ) para que sus aliados indígenas se reasentaran. ^{[ 4 ]}

Desde 1815 en adelante, la postura política de la Gran Bretaña imperial hacia los indígenas americanos se extendió más allá de la protección y comenzó a incorporar el objetivo de la «civilización». ^{[ 16 ] [ 4 ] [ 17 ]} Impulsado por sectas protestantes en las colonias y Gran Bretaña, un creciente movimiento ideológico enfatizó la responsabilidad del gobierno de «civilizar» a los indígenas, lo que implicaría tanto su conversión al cristianismo como su adopción de valores culturales y sociales europeos. ^{[ 4 ]} Esta presión política condujo a la creación de reservas indígenas en el Alto y Bajo Canadá en 1830, donde los indígenas serían capacitados en prácticas agrícolas y habilidades técnicas, recibirían educación inglesa y serían cristianizados a través del trabajo de los misioneros . ^{[ 16 ] [ 4 ]}

La Ley para la Protección de los Indios en el Alto Canadá (1839) clasificó las reservas como tierras de la Corona . ^{[ 16 ]} En 1850, se aprobaron nuevas leyes de protección tanto en el Alto como en el Bajo Canadá: los indígenas que vivían en reservas fueron designados como exentos de impuestos, y se prohibió a los colonos entrar sin permiso en tierras indígenas o apoderarse de ellas en caso de deudas impagas. ^{[ 16 ] [ 4 ]} En la ley para el Bajo Canadá, se estableció un precedente legislativo, ya que el gobierno instituyó por primera vez una definición legal de «estatus indígena». ^{[ 18 ]}

By 1857, Canadian politicians and Indian Department officials were "becoming impatient" with the progress of the Indians living on reserves,^[18] with the colonial government facing increasing pressure from Britain to reduce the costs associated with Indian administration.^[16] Two influential commissions into Indian policy, the 1844 Bagot Commission and the 1856 Pennefather Commission, had asserted that individual property ownership and enfranchisement would provide the Indians with the motivation to achieve self-sufficiency and become 'civilised' members of colonial society.^[7][16] Multiple scholars agree that these commissions precipitated a shift in the goal of British Indian policy: from the protection of Indians as a separate people, to their total assimilation into the settler population.^[19][7][18] This objective was entrenched in law with the passing of the Gradual Civilization Act in 1857, establishing a legal process through which reserve Indians could become enfranchised and receive an individual allotment of land.^[4]

Sections 1 and 2 of the act provided a legal definition of an 'Indian', and declared that this status would be removed upon enfranchisement.^[1] Qualification as a 'status Indian' required that a person had Indian ancestry or was married to someone with such ancestry, held membership in a recognised Indian band, and lived on the lands of that band.^[1] An 'enfranchised Indian' would lose this status and the unique legal rights that came with it.^[1] The act specifically cited the exemption for Indians from debt repayments to non-Indians, enacted by the 1850 Act for the protection of the Indians in Upper Canada,^[20] as no longer applying after enfranchisement.^[1]

Section 3 of the act outlined the conditions that needed to be met by Indians applying for enfranchisement, as well as how their applications would be assessed.^[1] Only men over the age of 21 could apply - they would then be examined by a Committee composed of their tribe's Superintendent (an Indian Department official), a missionary, and another appointed non-Indian.^[1] The commissioners were instructed to approve applicants that were literate in English or French, "sufficiently" educated, "of good moral character", and debt-free.^[1] With this approval, an Indian would be officially enfranchised by the federal government.^[1]

Section 4 outlined a modified process available for Indian men (aged 21 to 40) who were illiterate but could speak English or French.^[1] If a Committee deemed such a man to be "of sober and industrious habits", "sufficiently intelligent", and free of debt, he would be placed on a three-year probation.^[1] If he "conducted himself to [the Committee's] satisfaction" during this probation, he could then be officially enfranchised.^[1]

Un indígena emancipado estaría obligado a elegir un apellido (que debía ser aprobado por los comisionados) por el cual sería conocido legalmente. ^{[ 1 ]} El Superintendente General de Asuntos Indígenas le asignaría entonces hasta 50 acres (20 ha) de tierra de la reserva de su banda , así como un pago único "equivalente al capital de su parte de las anualidades y otros ingresos anuales" recibidos por la banda. ^{[ 1 ]} Esta tierra y este dinero se convertirían en propiedad individual del hombre. ^{[ 1 ]} Sin embargo, ya no sería considerado miembro de la banda y, por lo tanto, perdería cualquier derecho sobre sus tierras o ingresos en el futuro. ^{[ 1 ]}

Varias secciones de la ley establecieron los derechos de las mujeres indígenas como distintos a los de los hombres con respecto al proceso de emancipación. ^{[ 1 ]} Las mujeres no podían solicitar voluntariamente la emancipación. En cambio, si el esposo de una mujer obtenía la emancipación, ella la obtenía automáticamente junto con él. Su pertenencia a la banda solo podía recuperarse mediante el nuevo matrimonio con un indígena con estatus. ^{[ 21 ]}

Una mujer emancipada no recibiría ninguna tierra de reserva, y si su esposo fallecía, solo recibiría sus tierras si él no tenía descendientes. ^{[ 1 ]} Si bien las mujeres emancipadas tenían derecho a su parte de los ingresos de la banda, a diferencia de los hombres, no los recibirían en una suma global. ^{[ 1 ]} La parte de una mujer sería "mantenida en fideicomiso" por el Departamento de Asuntos Indígenas, que luego le pagaría intereses anuales. ^{[ 1 ]}

La Proclamación Real de 1763 estableció el control indígena sobre sus propias tierras como un derecho constitucional: las tribus indígenas fueron tratadas como naciones soberanas cuyas tierras solo podían adquirirse mediante acuerdos formales de tratados. ^{[ 15 ] [ 7 ]} Sin embargo, la Ley de Civilización Gradual permitió que el Departamento de Asuntos Indígenas proporcionara tierras de reserva a los indígenas emancipados, sin el consentimiento del consejo correspondiente. ^{[ 16 ] [ 7 ]} Esto anuló el principio constitucional de autogobierno tribal que había existido desde 1763. ^{[ 16 ] [ 7 ]}

The act furthered the trend, initiated in Lower Canadian legislature in 1850, of the colonial government deciding who qualified as an Indian.^[16][4] The act's legal definition of a 'status Indian' replaced the traditional "community-based and self-identification approach" of the Indian tribes.^[16] The act also introduced a mechanism for the government to reduce the number of Indians with this status: enfranchisement would mean the loss of 'Indian status' for the man that applied, his wife, and all his future descendants.^[1][16]

The act's policies discriminated based on gender, providing Indian women with less rights than Indian men.^[1][16][9] Women were given no legal autonomy over the society and culture they belonged to - if their husband was enfranchised, a woman was automatically enfranchised and lost her 'Indian status'.^[16][9] Kirkby claims this "reflected Victorian discourses of masculinity as a natural patriarchy", with women being treated as "dependents" by the colonial government.^[9]

Prior to the act, the tribal councils and colonial government had a "progressive and cooperative" diplomatic relationship.^[16] The councils worked with Indian Department officials and missionaries to improve the quality of life and "self-sufficiency" of Indian reserves, collaborating on the construction of infrastructure such as schools and roads.^[7] However, band councils had maintained full legal control over their reserves' land and inhabitants, under the principles of the Royal Proclamation of 1763.^[16][7]

Tras la promulgación de la ley, muchos de los consejos tribales anunciaron su desaprobación de sus políticas, reconociendo que la concesión del derecho al voto y la asignación individual de tierras de reserva violaban su derecho constitucional al control exclusivo sobre sus tierras y su gente. ^{[ 7 ] [ 22 ]} Los líderes tribales afirmaron que la ley estaba diseñada para "dividirnos" y "separar a nuestros pueblos". ^{[ 7 ]} Milloy afirma que los funcionarios gubernamentales llegaron a ser vistos como "agentes agresivos y perturbadores de asimilación". ^{[ 7 ]}

El Consejo de la Confederación de las Seis Naciones y otros consejos lanzaron peticiones para que se derogara la ley y declararon que no venderían más tierras indígenas mediante acuerdos de tratados. ^{[ 16 ] [ 7 ]} En 1860, el Consejo de la Confederación envió un representante para apelar al Príncipe de Gales, Eduardo VII , quien se encontraba de gira por el Canadá británico. ^{[ 23 ] [ 7 ]} El Consejo argumentó que era un "aliado leal y... igual de la Corona británica", y que cualquier ley que menoscabara su autonomía legal rompía esta "alianza sagrada". ^{[ 24 ]} Finalmente, ninguna de las campañas para derogar la ley tuvo éxito. ^{[ 25 ] [ 7 ]}

La fuerte resistencia de los gobiernos tribales provocó que muy pocos indígenas solicitaran la emancipación voluntaria ofrecida por la ley. ^{[ 16 ] [ 7 ] [ 22 ]} En la Reserva Grand River de la Confederación de las Seis Naciones, tres hombres mohawk presentaron solicitudes durante el primer año de la aprobación de la ley. ^{[ 23 ] [ 22 ]} Un comité compuesto por un superintendente del Departamento de Asuntos Indígenas, un misionero y un empresario local aprobó solo a uno de estos solicitantes, Elias Hill, después de que recitara con éxito el catecismo y los nombres de los siete continentes del mundo, una "prueba de civilización... inventada en el lugar". ^{[ 23 ]} Hill fue el único indígena emancipado bajo la ley antes de su consolidación en la Ley de Asuntos Indígenas de 1876. ^{[ 7 ]} El Consejo de la Confederación se negó a reconocer su emancipación durante tres décadas, otorgándole finalmente un pago en efectivo en lugar de las tierras de la reserva prometidas por la ley. ^{[ 26 ]}

La ley de 1857 sentó precedentes legales y políticos para la legislación posterior del gobierno del nuevo Dominio de Canadá . ^{[ 16 ] [ 7 ]} Milloy afirma que la ley marcó un cambio en la ideología política fundamental que subyacía al trato legal del gobierno hacia los indígenas: el objetivo de la "civilización" pasó a significar la absorción total de sus tierras y pueblos en la sociedad colonial, en contraposición a su desarrollo como una cultura separada. ^{[ 7 ]} La ley estableció el emancipación como el proceso mediante el cual se podía lograr esta "erradicación", ^{[ 16 ]} lo que condujo a la expansión de este proceso en la Ley de Emancipación Gradual de 1869 y la Ley Indígena de 1876. ^{[ 16 ] [ 4 ] [ 27 ]}

Los funcionarios del departamento y los misioneros atribuyeron el fracaso de la ley (con solo un emancipación exitosa) a la resistencia de los consejos tribales y emprendieron una campaña política contra el autogobierno indígena en la década de 1860. ^{[ 7 ]} Argumentaron que las autoridades tribales eran "el principal obstáculo en el camino hacia la civilización". ^{[ 7 ]} La Ley de Civilización Gradual ya había otorgado al gobierno colonial la capacidad de interferir en el gobierno indígena sobre sus tierras, con su disposición para la asignación individual de tierras de reserva a los indígenas emancipados. ^{[ 16 ] [ 7 ]} La Ley de Emancipación Gradual amplió este precedente, otorgando al gobierno canadiense el poder de vetar todas y cada una de las decisiones legales tomadas por los consejos tribales. ^{[ 16 ] [ 7 ]} La posterior Ley Indígena transfirió el control total del gobierno indígena al Parlamento de Canadá. ^{[ 16 ] [ 7 ]}