La magia en el mundo grecorromano

La magia en el mundo grecorromano  —es decir, la antigua Grecia , la antigua Roma y las demás culturas con las que interactuaban, especialmente el antiguo Egipto—  comprende prácticas sobrenaturales realizadas por individuos, a menudo en privado, que no estaban bajo la supervisión de los sacerdocios oficiales vinculados a los diversos cultos y templos estatales, comunitarios y domésticos como parte de la religión pública. La magia privada se practicaba en todas las culturas griega y romana, así como entre los judíos y los primeros cristianos del Imperio Romano . Las fuentes primarias para el estudio de la magia grecorromana incluyen los papiros mágicos griegos , las tablillas de maldiciones , los amuletos y textos literarios como los Fastos de Ovidio y la Historia Natural de Plinio el Viejo . ^{[ 1 ]}

Presente en todo el Mediterráneo oriental y Asia occidental hasta la Antigüedad tardía y más allá, el término mágos , «mago» o «hechicero», fue influenciado por (y finalmente desplazó) el término griego goēs (γόης), la palabra más antigua para referirse a un practicante de magia , para incluir la astrología, la alquimia y otras formas de conocimiento esotérico. ^{[ 2 ]} Esta asociación fue a su vez producto de la fascinación helenística por (Pseudo)Zoroastro , a quien los griegos consideraban el « caldeo », fundador de los Magos e inventor tanto de la astrología como de la magia, un significado que aún perdura en las palabras modernas «magia» y «mago». ^{[ 3 ]}

Los autores William Swatos y Peter Kivisto definen la magia como "cualquier intento de controlar el entorno o el yo por medios que no han sido probados o que no pueden ser probados, como amuletos o hechizos". ^{[ 4 ]}

Si bien Heródoto , Jenofonte y Plutarco emplearon el término magos en sus descripciones de las creencias o prácticas religiosas zoroástricas, la mayoría parece haberlo entendido como «mago». En consecuencia, los autores más escépticos también identificaron a los «magos»  —es decir, a los magos individuales—  como charlatanes o impostores. En el Simposio de Platón (202e), el ateniense los identificó como maléficos, aunque les atribuyó cierta eficacia en función del dios Eros . ^{[ 5 ]} Plinio los presenta bajo una luz particularmente negativa. ^{[ 6 ]}

Según una fuente, la magia en general era vista con desprecio y condenada por oradores y escritores. ^{[ 7 ]} Betz menciona la quema de libros en relación con textos como los Papiros Mágicos Griegos , cuando cita a Éfeso en los Hechos de los Apóstoles (Hechos 19: 19). Y según Suetonio , Augusto ordenó la quema de 2000 rollos mágicos en el año 13  a. C. Betz afirma:

Como resultado de estos actos de represión, los magos y su literatura pasaron a la clandestinidad. Los propios papiros dan testimonio de ello mediante la constante advertencia de mantener los libros en secreto. [...] Las creencias y prácticas religiosas de la mayoría de la gente eran idénticas a alguna forma de magia, y las claras distinciones que hacemos hoy entre formas de religión aprobadas y desaprobadas —llamando a las primeras «religión» e «iglesia» y a las segundas «magia» y «culto» — no existían en la antigüedad salvo entre unos pocos intelectuales. Se sabe que los filósofos de las escuelas neopitagórica y neoplatónica , así como los grupos gnósticos y herméticos , utilizaban libros de magia y, por lo tanto, debieron poseer copias. Pero la mayor parte de su material desapareció y lo que nos queda son sus citas. ^{[ 8 ]}  

Albrecht Dieterich señaló la importancia de los Papiros Mágicos Griegos para el estudio de las religiones antiguas porque la mayoría de los textos combinan varias religiones, egipcia, griega o judía, entre otras. ^{[ 8 ]}

Según Robert Parker, "la magia se diferencia de la religión como las malas hierbas se diferencian de las flores, simplemente por una evaluación social negativa"; la magia a menudo se veía como prácticas que iban desde la superstición tonta hasta lo perverso y peligroso. ^{[ 9 ] : 122 [ 10 ]} Sin embargo, la magia parece haber tomado prestado de la religión, adoptando ceremonias religiosas y nombres divinos, y a veces es difícil distinguir claramente entre ambas. ^{[ 11 ] : 2} La magia a menudo se diferencia de la religión en que es manipuladora en lugar de suplicante a las deidades. Algunos ritos religiosos convencionales se proponen abiertamente limitar a los dioses. ^{[ 11 ] : 3–4} Otros criterios generales que a veces se usan para distinguir la magia de la religión incluyen: estar dirigida a fines egoístas o inmorales; y realizarse en secreto, a menudo para un cliente que paga. Los ritos religiosos, por otro lado, a menudo están dirigidos a objetivos elevados como la salvación o el renacimiento, y se realizan abiertamente para el beneficio de la comunidad o un grupo de seguidores. ^{[ 11 ] : 3}

El ritual religioso tenía como propósito dar a un dios el honor que le correspondía, o pedir la intervención y el favor divinos, mientras que la magia se considera practicada por aquellos que solo buscan poder, y a menudo se lleva a cabo sobre una base científica falsa. ^{[ 9 ] : 123, 158 [ 12 ]} En última instancia, la práctica de la magia incluye ritos que no forman parte del culto y son, en última instancia, irreligiosos . ^{[ 13 ]} Las asociaciones con este término tienden a ser un proceso evolutivo en la literatura antigua, pero en términos generales la magia antigua refleja aspectos de tradiciones religiosas más amplias en el mundo mediterráneo, es decir, la creencia en la magia refleja la creencia en deidades , adivinación y palabras de poder. Sin embargo, el concepto de magia llegó a representar una tradición más coherente y autorreflexiva, ejemplificada por magos que buscaban fusionar diversos elementos no tradicionales de la práctica religiosa grecorromana en algo específicamente llamado magia. Esta fusión de prácticas alcanzó su punto máximo en el mundo del Imperio Romano en los siglos III al V d . C. Thorndike comenta: "La ciencia griega en su máxima expresión no estaba exenta de la influencia de la magia". ^{[ 14 ]}

Los papiros mágicos que nos quedan para estudiar presentan creencias más greco-egipcias que grecorromanas. Betz añade:

En este sincretismo , la antigua religión egipcia indígena ha sobrevivido en parte y se ha helenizado profundamente en parte . En su transformación helenística, la religión egipcia de la era prehelenística parece haberse reducido y simplificado, sin duda para facilitar su asimilación a la religión helenística como referencia cultural predominante. Es evidente que los magos que escribieron y utilizaron los papiros griegos tenían una perspectiva helenística. Sin embargo, la helenización también incluye la egiptización de las tradiciones religiosas griegas. Los papiros mágicos griegos contienen numerosos ejemplos de estas transformaciones egiptizantes, que adoptan formas muy diferentes en distintos textos o estratos de la tradición. ^{[ 8 ]}

Las operaciones mágicas se dividen principalmente en dos categorías: teurgia ( θεουργία ), definida como alta magia, y goetia ( γοητεία ), como baja magia. En algunos contextos, la teurgia parece simplemente glorificar el tipo de magia que se practica  ; por lo general, una figura respetable, similar a un sacerdote, se asocia con el ritual. ^{[ 11 ] : 51} Sobre esto, el erudito ER Dodds afirma:

Proclo define grandilocuentemente la teurgia como «un poder superior a toda sabiduría humana, que abarca las bendiciones de la adivinación, los poderes purificadores de la iniciación y, en una palabra, todas las operaciones de posesión divina» ( Teología de Platón, p. 63). Puede describirse, más sencillamente, como magia aplicada a un propósito religioso y basada en una supuesta revelación de carácter religioso. Mientras que la magia vulgar utilizaba nombres y fórmulas de origen religioso con fines profanos, la teurgia empleaba los procedimientos de la magia vulgar principalmente con un fin religioso.

En un rito teúrgico típico, el contacto con la divinidad se produce bien a través del alma del teurgo o médium que abandona el cuerpo y asciende al cielo, donde se percibe la divinidad, o bien a través del descenso de la divinidad a la tierra para aparecerse al teurgo en una visión o un sueño. En este último caso, la divinidad es atraída por "símbolos" o fórmulas mágicas apropiadas. ^{[ 11 ] : 51} Según el filósofo griego Plotino (205-270), la teurgia intenta armonizar todas las cosas del universo y conectar al hombre con todas ellas mediante las fuerzas que fluyen a través de ellas. ^{[ 11 ] : 52} Theurgia connotaba una forma exaltada de magia, y los filósofos interesados ​​en la magia adoptaron este término para distinguirse de los magoi o góētes ( γόητες , singular γόης góēs , "hechicero, mago") – practicantes de clase baja. Goetia era un término despectivo que connotaba mageia baja, engañosa o fraudulenta . ^{[ 11 ] [ 40 ] [ 41 ]} Goetia es similar en su ambigüedad a encanto : significa tanto magia como poder para atraer (sexualmente) . 

Hay varios personajes históricos notables del siglo I d. C. que poseen muchas de las características literarias asociadas anteriormente con los "hombres divinos" griegos (Orfeo, Pitágoras y Empédocles). Son particularmente notables Jesús de Nazaret, Simón el Mago y Apolonio de Tiana . ^{[ 42 ] [ 43 ]} Desde el punto de vista de un observador externo, Jesús era un típico hacedor de milagros. Exorcizaba demonios, curaba a los enfermos, hacía profecías y resucitaba a los muertos. A medida que el cristianismo crecía y se percibía como una amenaza para las tradiciones religiosas establecidas en el mundo grecorromano (particularmente para el Imperio Romano con su política de culto al emperador), Jesús (y por inferencia sus seguidores) fueron acusados ​​de practicar la magia. ^{[ 30 ] : 38} Ciertamente, los textos cristianos como los Evangelios contaron una historia de vida llena de características comunes a figuras tocadas divinamente: el origen divino de Jesús, ^{[ 44 ]} su nacimiento milagroso, ^{[ 45 ]} y su enfrentamiento con un poderoso demonio ( Satanás ) ^{[ 46 ]} son ​​solo algunos ejemplos. ^{[ notas 4 ] [ 47 ]} El evangelio de Mateo afirma que Jesús fue llevado a Egipto cuando era un bebé. Esto fue usado por fuentes hostiles para explicar su conocimiento de la magia; según una historia rabínica, regresó tatuado con hechizos. ^{[ 31 ] : 93–108 [ 48 ]} También se argumenta en la tradición rabínica que Jesús estaba loco , ^{[ 49 ]} lo cual a menudo se asociaba con personas de gran poder (dynamis). Eruditos como Morton Smith incluso han intentado argumentar que Jesús era un mago. Morton Smith, en su libro Jesús el Mago , señala que los Evangelios hablan del «descenso del espíritu», mientras que los paganos hablan de la «posesión por un demonio». Según Morton Smith, ambas explicaciones describen fenómenos muy similares. ^{[ 49 ]}De ser así, esto demuestra la conveniencia que tenía el término «magia» en el Imperio Romano para diferenciar entre «lo que ellos hacen y lo que tú haces». Sin embargo, Barry Crawford, actualmente copresidente de la Consulta de la Sociedad de Literatura Bíblica sobre la Redescripción de los Orígenes Cristianos, en su reseña del libro de 1979 afirma que «Smith demuestra un conocimiento profundo de los papiros mágicos, pero su ignorancia de la investigación evangélica actual es abismal», concluyendo que la obra tiene rasgos de teoría conspirativa. ^{[ 50 ]}

Simón es el nombre de un mago mencionado en el libro canónico de Hechos 8:9ss, en textos apócrifos y en otros lugares. ^{[ 51 ]} En el Libro de los Hechos, Simón el Mago se presenta como profundamente impresionado por las curaciones y exorcismos del apóstol Pedro y por el don del Espíritu que provenía de la imposición de manos de los apóstoles; por lo tanto, «creyó y fue bautizado». Pero Simón les pide a los apóstoles que le vendan su don especial para poder practicarlo también. Esto parece representar la actitud de un mago profesional. En otras palabras, para Simón, el poder de este nuevo movimiento es una especie de magia que se puede comprar, quizás una práctica común entre los magos en algunas partes del mundo grecorromano. La respuesta de los apóstoles a Simón fue enfática en su rechazo. La iglesia primitiva trazó una clara línea divisoria entre lo que ella practicaba y las prácticas de los magos. ^{[ notas 5 ]} A medida que la Iglesia continuó desarrollando esta distinción, Simón fue objeto de un escrutinio aún mayor en textos cristianos posteriores. El destacado autor cristiano Justino Mártir, por ejemplo, afirma que Simón era un mago de Samaria y que sus seguidores cometieron la blasfemia de adorarlo como a un dios. ^{[ 52 ]} La veracidad de esto no es segura, pero demuestra el deseo de los primeros cristianos de evitar cualquier asociación con la magia.

El tercer mago de interés en el período del Imperio Romano es Apolonio de Tiana ( c. 40 d. C. – c. 120 d. C. ). ^{[ 53 ] : 30–38} Entre 217 y 238 Flavio Filóstrato escribió su Vida de Apolonio de Tiana , una fuente novelística extensa pero poco fiable. ^{[ 53 ] : 12–49, 140–142} Filóstrato fue protegido de la emperatriz Julia Domna , madre del emperador Caracalla . Según él, ella poseía las memorias de un tal Damis , un supuesto discípulo de Apolonio, y se las dio a Filóstrato como materia prima para un tratamiento literario. Algunos estudiosos creen que las memorias de Damis son una invención de Filóstrato, otros piensan que fue un libro real falsificado por alguien más y utilizado por Filóstrato. Esta última posibilidad es más probable. En cualquier caso, es una falsificación literaria. ^{[ 53 ] : 12–13, 19–49, 141 [ 54 ]} De la biografía de Filóstrato, Apolonio emerge como un maestro asceta viajero. Generalmente se le etiqueta como un nuevo Pitágoras, y al menos representa la misma combinación de filósofo y mago que Pitágoras. Según Filóstrato, Apolonio viajó extensamente, hasta la India, enseñando ideas razonablemente consistentes con la doctrina pitagórica tradicional; pero, de hecho, lo más probable es que nunca abandonara el Oriente griego del Imperio romano. ^{[ 53 ] : 19–84} En la Antigüedad tardía, aparecieron talismanes supuestamente hechos por Apolonio en varias ciudades griegas del Imperio romano de Oriente, como si hubieran sido enviados del cielo. Eran figuras y columnas mágicas erigidas en lugares públicos, destinadas a proteger a las ciudades de plagas y otras aflicciones. ^{[ 53 ] : 99–127, 163–165} 

La tradición judía también ha intentado definir ciertas prácticas como "magia". Algunos maestros talmúdicos (y muchos griegos y romanos) consideraban a Jesús un mago, y libros mágicos como el Testamento de Salomón y el Octavo Libro de Moisés se atribuyeron a Salomón y Moisés en la antigüedad. ^{[ 11 ] : 57} La Sabiduría de Salomón , un libro considerado apócrifo por muchos judíos y cristianos contemporáneos (probablemente compuesto en el siglo I a. C.), afirma que

Dios... me dio el verdadero conocimiento de las cosas, tal como son: una comprensión de la estructura del mundo y la manera en que funcionan los elementos, el principio y el fin de las eras y lo que hay entre ellas... los ciclos de los años y las constelaciones... los pensamientos de los hombres... el poder de los espíritus... la virtud de las raíces... Lo aprendí todo, secreto o manifiesto. ^{[ 11 ] : 58 [ 55 ] [ notas 6 ] [ 31 ]}

Así, Salomón fue visto como el más grande científico, pero también como el más grande ocultista de su tiempo, versado en astrología, magia vegetal, demonología, adivinación y physika ( φυσική "ciencia"). ^{[ 11 ] : 58} Estos son los objetivos centrales de la magia como tradición independiente: conocimiento, poder y control de los misterios del cosmos. Tales objetivos pueden ser vistos de forma negativa o positiva por los autores antiguos. El historiador judío Josefo, por ejemplo, escribe que: "Dios le dio [a Salomón] conocimiento del arte que se usa contra los demonios, para curar y beneficiar a los hombres". ^{[ 56 ]} Sin embargo, en otro lugar, "había un falso profeta egipcio [un mago] que causó más daño a los judíos... porque era un embaucador". ^{[ 57 ]}

La idea de magia puede considerarse, por tanto, un concepto vagamente definido en el pensamiento antiguo. Pero, independientemente de si se la percibe de forma positiva o negativa, su esencia como práctica puede desentrañarse. Es decir, que la magia era una práctica destinada a intentar localizar y controlar las fuerzas secretas del cosmos, así como las simpatías y antipatías que se creía que conformaban dichas fuerzas.

La Historia Natural de Plinio el Viejo (23/24–79 d. C.) ^{[ 26 ]} es un extenso compendio del conocimiento de la época helenística tardía, basado, según Plinio, en un centenar de autores anteriores. Esta obra, bastante extensa, aborda una asombrosa variedad de temas: cosmología, geografía, antropología, zoología, botánica, farmacología, mineralogía, metalurgia y muchos otros. Plinio estaba convencido de los poderes de ciertas hierbas o raíces, revelados a la humanidad por los dioses. Argumentaba que los poderes divinos, preocupados por el bienestar de la humanidad, deseaban que esta descubriera los secretos de la naturaleza. De hecho, Plinio sostiene que, en su sabiduría, los dioses buscaban acercar gradualmente a los humanos a su nivel; algo que, sin duda, persiguen muchas tradiciones mágicas: adquirir conocimiento permite aspirar a obtener conocimiento incluso de los dioses. Plinio expresa con firmeza la idea de comprender esta «simpatía cósmica» que, si se entiende y se utiliza adecuadamente, obra para el bien de la humanidad. ^{[ 26 ] : II:62 [ 58 ]}

Si bien aquí se expresan los principios centrales de la magia, Plinio no se opone en absoluto a usar el término «magia» en sentido negativo. Plinio argumenta que las afirmaciones de los magos profesionales eran exageradas o simplemente falsas. ^{[ 26 ] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75} Plinio expresa un concepto interesante cuando afirma que aquellos hechiceros que habían escrito sus hechizos y recetas despreciaban y odiaban a la humanidad (¿quizás por difundir sus mentiras?). ^{[ 26 ] : XXVII:40} Para demostrar esto, Plinio vincula las artes de los magos de Roma con el emperador Nerón (a quien a menudo se retrata negativamente), de quien Plinio afirma que estudió magia con los mejores maestros y tuvo acceso a los mejores libros, pero fue incapaz de hacer nada extraordinario. ^{[ 26 ] : XXX:5–6}

La conclusión de Plinio, sin embargo, es cautelosa: aunque la magia es ineficaz e infame, contiene «sombras de verdad», particularmente en lo que respecta a las «artes de hacer venenos». Aun así, Plinio afirma: «No hay nadie que no tema a los hechizos» (incluido él mismo, presumiblemente). ^{[ 26 ] : XXVIII:4} Los amuletos y talismanes que la gente usaba como una especie de medicina preventiva no los aprueba ni los condena, sino que sugiere que es mejor pecar de precavido, pues, quién sabe, un nuevo tipo de magia, una magia que realmente funcione, podría desarrollarse en cualquier momento. ^{[ 26 ] : XXVIII:4}

Si tal actitud prevalecía en el mundo grecorromano, esto podría explicar por qué magos profesionales, como Simón el Mago , buscaban nuevas ideas. Plinio dedica el comienzo del Libro 30 de su obra a los magos de Persia y se refiere a ellos aquí y allá, especialmente en los Libros 28 y 29. ^{[ 59 ]} Plinio define a los magos en ocasiones como hechiceros, pero también parece reconocer que son sacerdotes de una religión extranjera, en la línea de los druidas de los celtas en Britania y la Galia. Según Plinio, el arte de los magos abarca tres áreas: « curación », « ritual » y « astrología ». ^{[ 26 ] : XXX:1}

En su tratado Sobre la superstición , Plutarco define la superstición como «miedo a los dioses». Específicamente, menciona que el miedo a los dioses lleva a la necesidad de recurrir a ritos mágicos y tabúes , la consulta de hechiceros y brujas profesionales, amuletos e invocaciones , y un lenguaje ininteligible en las oraciones dirigidas a los dioses. ^{[ 60 ]} Aunque el propio Plutarco toma en serio los sueños y presagios , reserva la superstición para aquellos que tienen una fe excesiva o exclusiva en tales fenómenos. ^{[ 60 ]} También da por sentadas otras prácticas mágicas, como dañar a alguien con el mal de ojo. ^{[ 60 ]} Asimismo, cree en los daemons que sirven como agentes o vínculos entre los dioses y los seres humanos y son responsables de muchos eventos sobrenaturales en la vida humana que comúnmente se atribuyen a la intervención divina. ^{[ 60 ]} Así, un daemon, no el propio Apolo , es el poder cotidiano detrás de la Pitia . Algunos demonios son buenos, otros malos, pero incluso los buenos, en momentos de ira, pueden cometer actos dañinos. ^{[ 61 ]} En general, Plutarco acepta gran parte de lo que hoy podríamos definir como superstición. Así pues, lo que él define como superstición son aquellas prácticas incompatibles con su propia doctrina filosófica.

Un platónico posterior , Apuleyo (nacido hacia el  125 d. C.), ^{[ 62 ]} nos proporciona una cantidad sustancial de información sobre las creencias contemporáneas en la magia, aunque quizás no por elección propia. Apuleyo fue acusado de practicar magia, algo prohibido por la ley romana. El discurso que pronunció en su defensa contra la acusación de magia, hacia el año  160  d. C., se conserva, y es de esta Apología de donde aprendemos lo fácil que era, en aquella época, para un filósofo ser acusado de prácticas mágicas. ^{[ 62 ] : Introducción} Quizás en un giro irónico o incluso una admisión tácita de culpa, Apuleyo, en sus Metamorfosis (o El asno de oro ), que tal vez tenga elementos autobiográficos, permite que el héroe, Lucio, experimente con la magia en su juventud, se meta en problemas, sea rescatado por la diosa Isis y luego encuentre el verdadero conocimiento y la felicidad en sus misterios. ^{[ 63 ]}

Al igual que Plutarco, Apuleyo parece dar por sentada la existencia de los daemons. Estos pueblan el aire y parecen, de hecho, estar formados de aire. Experimentan emociones como los seres humanos y, a pesar de ello, sus mentes son racionales. ^{[ 63 ]} A la luz de la experiencia de Apuleyo, cabe destacar que cuando se menciona la magia en las leyes romanas, siempre se aborda en un contexto negativo. Se estableció un consenso muy temprano en la historia romana para prohibir cualquier acto de magia considerado dañino. Una ley romana, por ejemplo, prohibía atraer las cosechas de los vecinos a sus propios campos mediante magia. ^{[ 64 ]} En el año 157 a. C. se celebró un juicio por presunta violación de estas leyes ante Espurio Albino  . ^{[ 26 ] : XVIII:41–43} También se registra que Cornelio Hispano expulsó a los astrólogos caldeos de Roma en el año 139 a. C., aparentemente por considerarlos magos. ^{[ 65 ]} 

En el año 33  a. C., se menciona explícitamente que astrólogos y magos fueron expulsados ​​de Roma. ^{[ 65 ]} Veinte años después, Augusto ordenó quemar todos los libros sobre artes mágicas. En el año 16  d. C., magos y astrólogos fueron expulsados ​​de Italia, y esta práctica fue reinstaurada por edictos de Vespasiano en el año 69  d. C. y Domiciano en el año 89  d. C. El emperador Constantino I, en el siglo IV d. C., emitió un dictamen que abarcaba todas las acusaciones de magia. En él, distinguió entre encantamientos beneficiosos, no punibles, y hechizos antagónicos. ^{[ 66 ]} En estos casos, las autoridades romanas decidieron específicamente qué formas de magia eran aceptables y cuáles no. Aquellas que no eran aceptables se denominaban «magia»; las que sí lo eran se definían generalmente como tradiciones del estado o prácticas de las religiones del estado.

John Middleton argumenta en su artículo «Teorías de la magia» en la Enciclopedia de la religión que: «La magia se define generalmente de forma subjetiva, más que por un contenido acordado. Pero existe un amplio consenso sobre cuál es ese contenido. La mayoría de los pueblos del mundo realizan actos con la intención de provocar ciertos sucesos o condiciones, ya sea en la naturaleza o entre las personas, que consideran consecuencias de dichos actos». ^{[ 67 ]}

Desde esta perspectiva, los diversos aspectos de la magia descritos, independientemente de cómo el término "magia" pueda ser definido por diferentes grupos dentro del mundo grecorromano, forman parte de una cosmología más amplia compartida por la mayoría de las personas en el mundo antiguo. Sin embargo, es importante comprender cómo los grupos distinguen el poder del poder; así, "magia" suele describir un arte o prácticas mucho más específicas. Este arte se describe mejor como la manipulación de objetos físicos y fuerzas cósmicas mediante la recitación de fórmulas e invocaciones por parte de un especialista (un mago) en nombre propio o de un cliente para ejercer control o acción en los reinos divinos. Los textos mágicos examinados en este artículo son, por tanto, textos rituales diseñados para manipular poderes divinos en beneficio del usuario o de sus clientes. Debido a que esto se realizaba en secreto o con métodos extranjeros, estos textos representan un arte que, en general, era considerado ilegítimo por los cultos mágicos oficiales o convencionales de las sociedades.

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