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Gunura

Gunura era una diosa mesopotámica , más conocida como hija y miembro del séquito de la diosa de la medicina Ninisina . También se la asociaba con otras diosas similares, Gula y ...

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Gunura era una diosa mesopotámica , más conocida como hija y miembro del séquito de la diosa de la medicina Ninisina . También se la asociaba con otras diosas similares, Gula y Nintinugga . Su centro de culto original es desconocido, aunque era adorada en Isin , Nippur , Ur , Babilonia y Asur . Está atestiguada en varios lamentos, en los que lamenta la muerte de su hermano Damu, y en una narración sobre un viaje de su madre Ninisina a Nippur.

Personaje

La etimología del nombre de Gunura es desconocida, y los primeros intentos de explicarlo se basaron en la lectura incorrecta d Gu-šir 5 -ra en lugar de d Gu-nu-ra . [1] Se la consideraba hija de la diosa de la medicina Ninisina y su esposo Pabilsag , y hermana de Damu y Šumaḫ. [2] Alternativamente, podría estar asociada con otras diosas similares, como Gula [3] o Nintinugga . [4] Tres textos de Nippur del período Ur III atestiguan una asociación entre ella y esta última deidad. [5] También aparece junto a ella en un encantamiento babilónico antiguo contra el mal de ojo . [6] Además, un texto litúrgico del mismo período la menciona después de Ninisina y Nintinugga, y antes de Kusu . [4] En la llamada Gran Lista de Estrellas, es una de las «siete Gulas», junto a Bau , Ninšudda, Dukurgal, Ama-arḫuš , Ninasag y Nin-umma-siga. [7] Sin embargo, como señala Joan Goodnick Westenholz , Gunura no aparece en conexión con otra diosa estrechamente relacionada, Ninkarrak , en ninguna fuente conocida, con la excepción de un único texto bilingüe. [8] Es una variante del Viaje a Nippur de Ninisina en la que Ninkarrak aparece en la versión acadia como traducción de la diosa epónima. [9]

En el pasado, se ha argumentado que no se puede establecer el carácter individual de Gunura, ya que en los textos conocidos siempre aparece junto a otros miembros de su familia. [10] Según Irene Sibbing-Plantholt, hoy se asume que era una deidad asociada con la curación. [11] Ella sugiere que Gunura podría haber surgido originalmente como una deidad curativa independiente, y solo se incorporó a los círculos de diosas de la medicina por esa razón. [5] Cuando se asociaba con Ninisina, Gunura también funcionaba como una deidades de Isin , aunque este papel no está atestiguado para ella en contextos donde aparece con Gula en su lugar. [12] Se puede encontrar un ejemplo en el documento SAT 3 127, que la enumera a ella, a Damu, a Šumaḫ y a su madre Ninisina como las deidades de Isin. [5]

El epíteto dumu-é-a , traducido como "niña de la casa" [4] o "hija de la casa", podría aplicarse a Gunura. [1] También está atestiguado como un título de la diosa del clima Shala y la diosa del amor Nanaya . [13] Según Dietz-Otto Edzard , podría reflejar el hecho de que era adorada en el templo de su madre Ninisina, y no tenía uno propio. [1] Sin embargo, según Andrew R. George, un templo de Gunura podría haber sido mencionado en una sección perdida de la Lista Canónica de Templos , [14] una lista léxica que recopila los nombres ceremoniales de los santuarios ubicados en Babilonia , que se presume proviene de la segunda mitad del período casita . [15]

Culto

Las primeras atestaciones de Gunura provienen del período Ur III . [1] Es más conocida por el panteón de Isin , [1] aunque no necesariamente se originó en esta ciudad, [16] y actualmente es imposible establecer cuál era su centro de culto original. [5] Dina Katz propone que originalmente era adorada en el mismo lugar no identificado que Damu , y que en algún momento su centro de culto fue destruido, lo que llevó a la transferencia de su culto a Isin y la incorporación al círculo de Ninisina . [17] Era adorada en el templo de esta diosa ubicado allí, [1] y aparece en una lista de ofrendas de la antigua Babilonia temprana del mismo lugar junto a esta diosa, Damu, Ninšarnuna, Ninigizibara , Utu y Urmašum. [18] Los documentos de los archivos de la Tercera Dinastía de Ur indican que a veces los practicantes de la medicina ( asû ) le hacían ofrendas, y entre los miembros de esta profesión históricamente notables que las realizaban se encontraban Šu-kabta, Nawir-ilum y Ubartum . [19] También se le rendía culto en Ur en un templo de Gula. [20] Está atestiguada en dos listas de ofrendas de esta ciudad. [21]

Según un texto tākultu neoasirio, Gunura también era adorada en Assur en asociación con Gula. [1] Una sede de Gunura, la Eankuga, "casa del cielo puro", existía en uno de los templos que llevaban el nombre de Erabriri, según Andrew R. George ubicado en Babilonia . [22] Pertenecía al dios Mandanu , y además albergaba santuarios similares de Gula, Pabilsag , Urmašum y Damu. [23] Un texto del reinado de Nabucodonosor II menciona una estatua de Gunura ubicada en Esabad, un templo de Gula ubicado en la misma ciudad. [24] Gunura también se menciona junto a Ninisina, Nintinugga , Damu y Bau en el texto AO 17622, ​​que podría ser una copia del período aqueménida de un original neobabilónico . [1]

Se conocen ejemplos de nombres teofóricos que invocan a Gunura, uno de ellos es Ur-Gunura, "hombre de Gunura". [1]

Literatura

Gunura está atestiguada en varias composiciones literarias, en las que suele aparecer junto a miembros de su familia. [1] Por ejemplo, en la composición Edina-Usagake ("En el desierto junto a la hierba temprana" [25] ) se la menciona en una lista de deidades de luto junto a la hermana de Ningishzida , Amašilama, y ​​su esposa Ninazimua . [26] Dina Katz sugiere que debido a la presencia de miembros de familias de múltiples dioses moribundos, este texto, conocido a partir de copias de la antigua Babilonia aunque posiblemente relacionado con rituales realizados ya en el período Ur III, podría haberse basado en una serie de lamentos originalmente separados. [27] También aparece en un papel similar en otro lamento, MAH 16016. [28]

En El viaje de Ninisina a Nippur, Gunura aparece junto a su hermano Damu, y ambos actúan colectivamente como un "buen espíritu protector", Alad-šaga, o están acompañados por un ser que lleva este nombre. [2]

Referencias

  1. ^ abcdefghij Edzard 1971, pág. 701.
  2. ^ ab Wagensonner 2008, pág. 279.
  3. ^ Sibbing-Plantholt 2022, págs. 147-148.
  4. ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 84.
  5. ^ abcd Sibbing-Plantholt 2022, pag. 47.
  6. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 150.
  7. ^ Koch 1995, pág. 205.
  8. ^ Westenholz 2010, pág. 383.
  9. ^ Wagensonner 2008, pág. 284.
  10. ^ Edzard 1971, págs. 701–702.
  11. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 9.
  12. ^ Sibbing-Plantholt 2022, págs.
  13. ^ Schwemer 2001, pág. 171.
  14. ^ George 1993, pág. 36.
  15. ^ George 1993, págs. 5-6.
  16. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 124.
  17. ^ Katz 2003, pág. 5.
  18. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 126.
  19. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 147.
  20. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 31.
  21. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pag. 46.
  22. ^ George 1993, pág. 67.
  23. ^ George 1992, pág. 304.
  24. ^ George 1992, pág. 332.
  25. ^ Katz 2003, pág. 309.
  26. ^ Katz 2003, págs. 155-156.
  27. ^ Katz 2003, pág. 310.
  28. ^ Delnero 2020, pág. 478.

Bibliografía

  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Delnero, Paul (2020). Cómo hacer cosas con lágrimas . De Gruyter. doi :10.1515/9781501512650. ISBN 978-1-5015-1265-0.
  • Edzard, Dietz-Otto (1971), "Gunura", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 12 de septiembre de 2022
  • George, Andrew R. (1992). Textos topográficos babilónicos. Orientalia Lovaniensia analecta. Departamento Orientalista. ISBN 978-90-6831-410-6. Recuperado el 12 de septiembre de 2022 .
  • George, Andrew R. (1993). La casa más alta: los templos de la antigua Mesopotamia . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3.OCLC 27813103  .
  • Katz, Dina (2003). La imagen del inframundo en las fuentes sumerias . Bethesda, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3.OCLC 51770219  .
  • Koch, Ulla Susanne (1995). Astrología mesopotámica: una introducción a la adivinación celestial babilónica y asiria. Prensa del Museo Tusculanum. ISBN 87-7289-287-0.
  • Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (en alemán). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1.OCLC 48145544  .
  • Sibbing-Plantholt, Irene (2022). La imagen de los sanadores divinos mesopotámicos. Diosas sanadoras y legitimación de los asûs profesionales en el mercado médico mesopotámico . Boston: Brill. ISBN 978-90-04-51241-2.OCLC 1312171937  .
  • Wagensonner, Klaus (2008). "El viaje de Nin-Isina (k) a Nippur. Un viaje divino bilingüe revisado". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . 98 . Departamento de Estudios Orientales, Universidad de Viena: 277–294. ISSN  0084-0076. JSTOR  23861637 . Consultado el 12 de septiembre de 2022 .
  • Westenholz, Joan G. (2010). "Ninkarrak: una diosa acadia con apariencia sumeria". Von Göttern und Menschen . Rodaballo. doi :10.1163/9789004187474_020.
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