Ninigizibara

Ningizibara , también conocida como Igizibara ^{[ 1 ]} y Ningizippara [ ^{2 ], era} una diosa mesopotámica asociada con el instrumento balaĝ , generalmente considerado un tipo de lira . Podía ser considerada tanto un instrumento físico como una deidad menor. En ambos casos, se la asociaba con la diosa Inanna . También se ha documentado una conexión entre ella y la diosa de la medicina Gula , y es posible que ella misma actuara como una deidad menor de la sanación.

El nombre de Ninigizibara probablemente significa "dama bien considerada" en sumerio . ^{[ 2 ]} Otra posibilidad es traducirlo como "dama de mirada noble". ^{[ 3 ]} En Umma , el nombre se escribía sin el signo NIN , y la diosa se llamaba Igizibara, "bien considerada". ^{[ 2 ]} En textos de Mari , la ortografía habitual es Ningizippara. ^{[ 2 ]}

Ninigizibara era tanto el nombre de una diosa como de instrumentos individuales colocados en varios templos de Inanna . ^{[ 2 ]} El instrumento representado por ella era el balaĝ . ^{[ 4 ]} El significado preciso de este término sumerio es objeto de debate académico, aunque generalmente se acepta que se refería ante todo a un tipo de instrumento de cuerda . ^{[ 5 ]} Algunos traductores, por ejemplo Wolfgang Heimpel, favorecen la interpretación de balaĝ como un arpa , ^{[ 2 ]} pero Uri Gabbay argumenta que la evidencia disponible hace más probable que fuera una lira . ^{[ 6 ]} Esta conclusión también es apoyada por Dahlia Shehata, quien señala que las posibles referencias a dos personas tocando un balaĝ a la vez hacen más plausible interpretarlo como una gran lira de pie que como un arpa. ^{[ 7 ]} El argumento contrario se basa en la lectura de un signo cuneiforme arcaico similar a un arpa como análogo al signo posterior BALAG que se refiere al instrumento, lo cual permanece sin probar. ^{[ 6 ]} Las liras del Cementerio Real de Ur se han identificado como un posible ejemplo de balaĝ . ^{[ 8 ]} El uso de este instrumento durante los funerales está bien documentado. ^{[ 8 ]} Balaĝ también era un tipo de oraciones acompañadas de música, lo que posteriormente llevó al uso del término para referirse a otro instrumento asociado con ellas, un tipo de timbal llamado lilissu . ^{[ 9 ]} Sin embargo, la propia Ninigizibara nunca fue considerada un tambor. ^{[ 7 ]}

El nombre del cargo que ostentaba Ninigizibara en la corte de Inanna se escribía en escritura cuneiforme como GU ₄ .BALAG, que puede traducirse literalmente del sumerio como "balaĝ-toro", ^{[ 10 ]} muy probablemente una referencia a las decoraciones en forma de toro en la caja de resonancia del instrumento. ^{[ 11 ]} Sin embargo, los signos también servían como escritura logográfica de la palabra acadia mundalku , "consejero" o "asesor". ^{[ 10 ]} Un término análogo era ad-gi ₄ -gi ₄ , que también podía designar tanto un tipo de deidad como el instrumento balaĝ . ^{[ 12 ]} Uri Gabbay caracteriza el papel de las deidades designadas como mundalku como el de "dioses menores que participan en las deliberaciones de los grandes dioses, representando a la humanidad", ^{[ 10 ]} y señala que muy probablemente se creía que "calmaban el corazón airado de la deidad", de forma similar a la música asociada a ellos. ^{[ 4 ]}

Ninigizibarra era venerada principalmente en Uruk y en Umma . ^{[ 24 ]} En esta última ciudad, participó en una procesión de Inanna (conocida localmente con el epíteto Ninibgal) hacia la cercana Zabalam. ^{[ 24 ]} También se conoce en esta ciudad una referencia a Ninigizibara (bajo el nombre de Igizibara) recibiendo ofrendas en un templo de Shara , la deidad tutelar local. ^{[ 1 ]} También se la menciona en el nombre teofórico Ur-Igizibara. ^{[ 24 ]}

Una lista de ofrendas de Uruk menciona a Ningiizibara junto con Nanaya y las puertas de un santuario de Inanna. ^{[ 24 ]} Durante el festival Akitu celebrado en Uruk en el período seléucida , ella estuvo entre las deidades que participaron en una procesión encabezada por Ishtar. ^{[ 25 ]} Entre sus otros participantes estaban Ninsun , Ninsianna y Nanaya. ^{[ 25 ]} Según Julia Krul, es imposible saber si el culto a Ninigizibara fue un elemento continuo de la religión de Uruk. ^{[ 26 ]} Ella considera más probable que los sacerdotes activos a finales del primer milenio a. C. introdujeran o reintrodujeran varias diosas menores de listas de dioses como An = Anum al panteón de la ciudad como parte de un esfuerzo por reestructurar el séquito de Ishtar para hacerlo lo más teológicamente completo posible. ^{[ 26 ]} Uri Gabbay señala que tampoco hay indicios de que todavía se la entendiera como un instrumento deificado en este período. ^{[ 4 ]} Ninigizibara está ausente de los registros del período neobabilónico , como el archivo de Eanna . ^{[ 26 ]} También está ausente de los textos legales y de los nombres teofóricos de Uruk seléucida. ^{[ 27 ]}

También se conocen algunas atestaciones de Ninigizibara de otras ciudades de la antigua Mesopotamia. Una fórmula anual del vigésimo primer año ^{[ 2 ]} del reinado de Ibbi-Sin de Ur afirma que él "elaboró ​​el balaĝ , (la divina) Ninigizibara" para Inanna. ^{[ 28 ]} Una ofrenda a Ninigizibara y a la diosa Ninme ("señora de la batalla"), posiblemente un epíteto de Inanna , también se menciona en un documento del reinado de Sumu-El que se presume que proviene de Larsa . ^{[ 24 ]} Una lista de provisiones de cebada de Sippar-Amnanum indica que Ninigizibara también era venerada en esta ciudad. ^{[ 24 ]} Aparece listada después de Annunitum , Ulmašītum e Inanna. ^{[ 24 ]} También se la atestigua al oeste de Babilonia , en Mari y Tuttul en la actual Siria . ^{[ 2 ]} En esta última ciudad, el instrumento conocido como "Ningizippara" estaba cubierto con cuatro libras de plata y cinco siclos de oro. ^{[ 2 ]} En Mari, además de en textos religiosos, también se la menciona en un ejercicio escolar que enumera varias deidades cuyos nombres comienzan con el signo NIN . ^{[ 24 ]} En él aparece junto con Nindagalzu, otra diosa música similar, asociada con Ningal en lugar de Inanna. ^{[ 24 ]}

Ninigizibarra aparece en la canción balaĝ Uru-Ama'irabi , ^{[ 29 ]} que se interpretó en el instrumento que comparte su nombre en Mari durante un ritual dedicado a Ishtar. ^{[ 24 ]} Su letra describe cómo Inanna se enteró de un sacrilegio cometido en su cama en su ausencia. ^{[ 24 ]} Se ha sugerido que, aunque se conoce de un sitio en el oeste, lo más probable es que refleje el viaje cultual de Inanna y Ninigizibara atestiguado en textos de Umma. ^{[ 24 ]} En la canción, Ninigizibara aparece junto a Ninmeurur . ^{[ 29 ]} Ambos son descritos como consejeros de Inanna ( ad-gi ₄ -gi ₄ ). ^{[ 30 ]} Ninmeurur (sumerio: "dama que recoge todo el me ") también aparece junto a Ninigizibara y otra diosa menor del séquito de Inanna, Ninḫinuna , en la lista de dioses Isin . ^{[ 31 ]}

En una única copia tardía de Uru-Ama'irabi, una glosa acadia se refiere a Ninigizibara como una deidad masculina; más adelante en el mismo manuscrito lo identifica como el esposo de Inanna. ^{[ 32 ]} Wolfgang Heimpel considera que esta atestación es una evidencia dudosa de que Ninigizibara fuera percibido como masculino, ya que en otra parte la composición se refiere a Dumuzi como el esposo de Inanna, y el signo nin en el nombre de Ninigibzara se traduce al Emesal como femenino gašan . ^{​​[ 33 ]} Sin embargo, también afirma que Igizibara está atestiguado como un nombre propio masculino en el tercer milenio a. C., hasta el período Ur III , y que una de las inscripciones de Gudea se refiere a él como el igizibara de Nanshe . ^{[ 32 ]}

• Lira con cabeza de toro de Ur
• Música de Mesopotamia