Dinastía Hafsí

Los hafsíes eran de ascendencia bereber , ^{[ 2 ]} aunque para legitimar aún más su gobierno, afirmaban tener ascendencia árabe del segundo califa Rashidun, Omar . ^{[ 4 ]} El antepasado de la dinastía (de quien deriva su nombre) fue Abu Hafs Umar ibn Yahya al-Hintati , un bereber de la confederación tribal Hintata , ^{[ 5 ]} que pertenecía a la gran confederación Masmuda en el actual Marruecos. ^{[ 6 ]} Fue miembro del Consejo de los Diez , uno de los más altos órganos políticos almohades , y un compañero cercano de Ibn Tumart , el fundador del movimiento almohade. ^{[ 5 ]}

El hijo de Abu Hafs, Abu Muhammad Abd al-Wahid ibn Abi Hafs , fue nombrado por el califa almohade Muhammad al-Nasir gobernador de Ifriqiya (generalmente la actual Túnez , el este de Argelia y el oeste de Libia ), donde gobernó desde 1207 hasta 1221. ^{[ 7 ]} Se estableció en Túnez , que los almohades habían elegido como capital administrativa de la provincia. ^{[ 8 ] : 133} Su nombramiento se produjo tras la derrota de Yahya Ibn Ghaniya , quien había lanzado un grave ataque contra la autoridad almohade en la región. Abu Muhammad Abd al-Wahid resultó ser bastante eficaz en el mantenimiento del orden. El califa le había concedido un grado significativo de autonomía en el gobierno, en parte para persuadirlo de aceptar este difícil cargo. Esto sentó las bases para un futuro estado hafsí. ^{[ 9 ] : 101, 119}

Cuando Abu Muhammad Abd al-Wahid murió en 1221, los jefes almohades en Ifriqiya eligieron inicialmente a su hijo, Abu Zayd Abd al-Rahman, como el siguiente gobernador. Sin embargo, el califa almohade en Marrakech, Yusuf II al-Mustansir , no había consentido esto y pudo anularlo y nombrar a un pariente suyo para el cargo. ^{[ 9 ] : 119} A medida que la autoridad almohade se debilitó en los años siguientes, la oposición local al gobernador almohade obligó al califa almohade Abdallah al-Adil a nombrar a otro miembro de la familia Hafsid para el cargo en 1226. Eligió a Abu Muhammad Abdallah, nieto de Abu Hafs. El hermano de Abu Muhammad Abdallah, Abu Zakariya Yahya , llegó a Túnez antes que él y comenzó a restablecer el orden. ^{[ 9 ] : 119} Cuando al-Ma'mun , hermano de Abdallah al-Adil, se rebeló contra la autoridad de este último en al-Ándalus , Abu Zakariya se puso de su lado, mientras que Abu Muhammad Abdallah permaneció leal al califa en Marrakech. La victoria final de al-Ma'mun resultó en que Abu Zakariya fuera puesto al mando de Ifriqiya en 1228. ^{[ 9 ] : 119}

Un año después, en 1229, al-Ma'mun renunció oficialmente a la doctrina almohade . Abu Zakariya usó esto como pretexto para repudiar su autoridad y declararse independiente. Para entonces, al-Ma'mun no tenía los medios para detenerlo ni para reafirmar el control sobre Ifriqiya. ^{[ 9 ] : 119} Inicialmente, el nombre de Abu Zakariya fue mencionado en la jutba (el sermón durante la oración del viernes ) con el título de amir, pero en 1236 o 1237 comenzó a adoptar el título califal de Amir al-Mu'minin , en desafío directo al califa almohade en Marrakech. ^{[ 9 ] : 119} También organizó inicialmente el estado en torno a las élites almohades, presentando su régimen como una continuación del sistema almohade y colocando a miembros de la familia hafsí y a shaykhs almohades (jefes tribales) en los puestos más importantes. Creó el cargo de shaykh al-muwahhidin («Jefe de los Almohades»), a menudo ocupado por un miembro de la familia Hafsid, quien servía como lugarteniente del gobernante y ante quien respondían todos los jefes almohades. ^{[ 9 ] : 126–127}

Abu Zakariya anexó Constantina (Qusantina) y Béjaïa (Bijaya) en 1230. ^{[ 7 ]} En 1234, expulsó a Yahya Ibn Ghaniya del campo al sur de Constantina, poniendo fin a esta persistente amenaza. ^{[ 7 ]} En 1235 capturó Argel y luego estableció su autoridad hasta el río Chelif al oeste. ^{[ 7 ]} En los años siguientes sometió a varias tribus rurales, como los Hawwara , pero permitió que algunas tribus Banu Tujin del Magreb central se autogobernaran como pequeños estados vasallos que aseguraban sus fronteras occidentales. ^{[ 7 ]} Acogió a muchos refugiados e inmigrantes de al-Ándalus que huían del avance de la Reconquista . Nombró a algunos de ellos para importantes cargos políticos y reclutó regimientos militares andalusíes como una forma de contrarrestar el poder y la influencia de las élites almohades tradicionales. ^{[ 3 ]}

Durante un tiempo, el gobernante nazarí de Granada en al-Ándalus, Ibn al-Ahmar , reconoció brevemente la soberanía de Abu Zakariya en un intento de conseguir su ayuda contra las fuerzas cristianas. Finalmente, la intervención hafsí en la península ibérica se limitó al envío de una flota en ayuda de la Valencia musulmana en 1238. ^{[ 9 ] : 119–120} Abu Zakariya mostró mayor interés en intentar recrear parte de la antigua autoridad de los almohades sobre el Magreb e intentó extender su control más al oeste. En 1242, capturó Tremecén a los zayyaníes , pero el líder zayyaní Yaghmurasan lo eludió. Los dos líderes finalmente llegaron a un acuerdo, por el cual Yaghmurasan continuó gobernando en Tremecén pero aceptó reconocer formalmente la autoridad de Abu Zakariya. ^{[ 9 ] : 120} Ese mismo año, Sijilmasa y Ceuta (Sabta) también reconocieron su autoridad, ^{[ 9 ] : 120} aunque posteriormente caerían bajo el control de los mariníes. ^{[ 9 ] : 107, 136} Esta política de expansión hacia el oeste terminó con la muerte de Abu Zakariya (1249). ^{[ 9 ] : 120}

Su sucesor, Muhammad I al-Mustansir ( r. 1249–1277 ), se centró en consolidar el estado hafsí en Ifriqiya. El estado se benefició de la expansión del comercio con Europa y la región de Sudán (al sur del Sahara). ^{[ 9 ] : 120–121} En el Magreb occidental (actual Marruecos), los mariníes, que aún no habían establecido completamente su dominio en la región, reconocieron formalmente su autoridad en 1258. ^{[ 9 ] : 120} Con la caída de Bagdad , sede de los califas abasíes , ese mismo año, los hafsíes fueron considerados brevemente como los gobernantes más importantes del mundo musulmán. El jerife de La Meca , Abu Numayy , lo reconoció temporalmente como califa en 1259. ^{[ 9 ] : 120 [ 10 ] : 97}

Fue durante su reinado cuando tuvo lugar la fallida Octava Cruzada , liderada por Luis IX de Francia . Tras desembarcar en Cartago , Luis murió de disentería en medio de su ejército diezmado por la enfermedad en 1270.

Tras la muerte de al-Mustansir en 1277, los hafsíes se vieron divididos por conflictos internos, agravados por la injerencia de Aragón . ^{[ 9 ] : 123} Esto resultó en una escisión de la dinastía: una rama gobernó desde Túnez en el este y otra desde Bejaya (Bijaya) y Constantina (Qusantina) en el oeste. Esta división siguió caracterizando la política hafsí durante gran parte de su historia, con el equilibrio de poder cambiando a veces de un lado a otro y con éxitos intermitentes en la unificación de ambas ramas bajo un solo gobierno. ^{[ 3 ]} Después de la escisión inicial, la primera reunificación exitosa tuvo lugar bajo Abu Yahya Abu Bakr II ( r. 1318–1346 ), gobernante de la rama occidental que logró tomar el control de Túnez. ^{[ 3 ]}

Desde finales del siglo XIII en adelante, los hafsíes ya no pudieron apoyarse en el legado almohade para legitimar su gobierno. A lo largo del siglo XIII, la incorporación de migrantes andalusíes tanto al estado como al ejército, así como el empleo de mercenarios cristianos europeos, relegaron a las antiguas élites almohades a una facción minoritaria dentro del sistema gobernante, que generaba inestabilidad en lugar de proporcionarla. El predecesor de Abu Yahya Abu Bakr II en Túnez, Abu Zakariya Ibn al-Lihyani ( r. 1311–1317 ), marcó una ruptura aún mayor con el pasado almohade al eliminar el nombre de Ibn Tumart (figura fundadora almohade) de la jutba del viernes . ^{[ 9 ] : 126–127}

El gobierno de Abu Yahya Abu Bakr permaneció inestable y recurrió a hacer alianzas con los zayyanidas y marinidas al oeste. ^{[ 3 ]} Su acuerdo con el gobernante mariní, Abu al-Hasan ( r. 1331–1348 ), incluyó un matrimonio con su hermana, quien posteriormente murió durante una expedición mariní fallida en España , seguido de otro matrimonio con su hija. ^{[ 9 ] : 110} Cuando Abu Yahya Abu Bakr murió en 1346, su heredero designado, Abu'l Abbas, fue asesinado en Túnez por su hermano, Umar, quien tomó el poder. El chambelán de Abu'l Abbas, Abu Muhammad Abdallah ibn Tafrajin, envió una carta a Abu al-Hasan instándolo a intervenir e invadir Ifriqiya. Abu al-Hasan, habiendo ya conquistado Tlemcen en 1337, aprovechó la oportunidad para expandirse aún más. Conquistó Túnez en 1347 y los gobernadores áfsidas de la región aceptaron su autoridad. ^{[ 9 ] : 110}

La invasión, sin embargo, alteró el equilibrio de poder a favor de las tribus árabes beduinas, a las que los mariníes no pudieron doblegar. ^{[ 9 ] : 111, 128} Ibn Tafrajin, que había esperado ser puesto en el poder por los mariníes, huyó a Egipto. La situación en Ifriqiya degeneró en más desorden y rivalidades internas, y Abu al-Hasan se vio obligado a regresar al oeste en 1349, en parte para lidiar con un golpe de estado de su hijo, Abu Inan . Ibn Tafrajin regresó a Ifriqiya y, con el apoyo de los beduinos, instaló a otro joven hijo de Abu Yahya Abu Bakr, Abu Ishaq, como gobernante. ^{[ 9 ] : 111, 128} Abu Inan, habiendo tomado con éxito el trono de su padre, invadió Ifriqiya nuevamente y capturó Túnez en agosto de 1357, pero pronto fue obligado por sus propias tropas a abandonar la región. Regresó al oeste, conservando el control únicamente de Constantino y las ciudades del Magreb central durante un tiempo. ^{[ 9 ] : 111}

A mediados del siglo XIV, las epidemias de peste traídas a Ifriqiya desde Sicilia provocaron una considerable disminución de la población, debilitando aún más el reino hafsí. Para detener las incursiones de las tribus del sur durante las epidemias de peste, los hafsíes recurrieron a los Banu Hilal para proteger a su población rural. ^{[ 11 ] : 37}

Tras el fin de la amenaza mariní, los intentos de reunificar a los hafsíes fracasaron hasta que Abu al-Abbas Ahmad II ( r. 1370–1394 ), emir de Béjaïa y Constantino, conquistó Túnez en 1370. ^{[ 3 ]} Gobernante y líder militar capaz, restableció la autoridad hafsí en términos más sólidos, centralizando el poder en mayor medida que nunca. Mientras tanto, los zayyaníes y los mariníes se ocuparon de asuntos internos. ^{[ 3 ]} Las instituciones estatales de base almohade, como el cargo de shaykh al-muwahhidin, también perdieron toda la importancia que les quedaba después de este período. ^{[ 9 ] : 132}

El reinado de Abu Faris Abd al-Aziz II ( 1394-1434 ) fue considerado por los escritores contemporáneos como el apogeo del poder y la prosperidad de los Hafsíes. Consolidó aún más el poder de su dinastía en Ifriqiya y extendió su influencia sobre los Zayyaníes y los Mariníes (y los Wattasíes que sucedieron a estos últimos). ^{[ 3 ]}

El comienzo de su reinado no fue fácil, ya que las ciudades del sur se rebelaron contra él. Sin embargo, el nuevo sultán recuperó rápidamente el control: reocupó Tozeur (1404), Gafsa (1401) y Biskra (1402), sometió el poder tribal en las regiones de Constantina y Béjaïa (1397-1402) y nombró a los gobernadores de estas regiones como funcionarios electos. También intervino contra sus vecinos occidentales y orientales. Anexó Trípoli (1401) y Argel (1410-1411). ^{[ 13 ]} En 1424, derrotó al sultán zayyaní, Abu Malik Abd al-Wahid, y colocó a otro zayyaní, Abu Abdallah Muhammad IV, en el trono de Tlemcen como su vasallo. ^{[ 14 ] [ 15 ]} En 1428, este último se vio envuelto en otra guerra con Abu Malik Abd al-Wahid —quien ahora había obtenido su propio apoyo de los Hafsíes— y finalmente fue reemplazado por otro pariente zayyaní con la ayuda de Abu Faris Abd al-Aziz en 1431. ^{[ 15 ]} Casi al mismo tiempo (probablemente en 1426), Abu Faris Abd al-Aziz también ayudó a instalar a Abd al-Haqq II en el trono mariní en Fez —bajo la regencia de Abu Zakariya Yahya al-Wattasi— y así obtuvo de él el reconocimiento de la soberanía hafsí. ^{[ 16 ]}

En 1429, los hafsíes atacaron la isla de Malta y capturaron 3000 esclavos, aunque no lograron conquistarla. ^{[ 17 ]} Kaid Ridavan fue el líder militar durante el ataque. ^{[ 18 ]} Las ganancias se destinaron a un gran programa de construcción y al fomento del arte y la cultura. Sin embargo, la piratería también provocó represalias por parte de los cristianos, quienes lanzaron en varias ocasiones ataques y cruzadas contra ciudades costeras hafsíes, como la cruzada de Berbería (1390), la cruzada de Bona (1399) y la toma de Djerba en 1423.

Abu Faris Abd al-Aziz II murió en 1434 durante otra expedición contra Tlemcen. ^{[ 3 ]} Su sucesor, Abu 'Amr 'Uthman , tuvo el reinado más largo de cualquier hafsí ( r. 1435–1488 ). En gran medida, continuó el fuerte gobierno de sus predecesores, pero tuvo que enfrentarse a mayores desafíos, incluyendo la política interna, las tribus beduinas rebeldes en el sur y los wattásidas en el oeste. ^{[ 3 ]}

Uthman conquistó Tripolitania en 1458 y nombró gobernador en Ouargla en 1463. ^{[ 19 ]} Dirigió dos expediciones a Tlemcen en 1462 y 1466 e hizo vasallos a los zayyaníes, mientras que el estado wattasí de Marruecos también aceptó formalmente su autoridad. Todo el Magreb estuvo así brevemente bajo la soberanía hafsí. ^{[ 20 ] [ 9 ] : 132}

En el siglo XVI, los hafsíes se vieron cada vez más involucrados en la lucha de poder entre España y los corsarios apoyados por el Imperio Otomano . Los otomanos conquistaron Túnez en 1534 y lo mantuvieron durante un año, expulsando al gobernante hafsí Moulay Hassan . Un año después, el rey de España y emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Carlos V , tomó Túnez, expulsó a los otomanos y restauró a Moulay Hassan como tributario de los Habsburgo. ^{[ 21 ]} Debido a la amenaza otomana, los hafsíes fueron vasallos de España después de 1535. Los otomanos volvieron a conquistar Túnez en 1569 y lo mantuvieron durante cuatro años. Don Juan de Austria la reconquistó en 1573. Los otomanos reconquistaron Túnez en 1574, y Muhammad VI , el último califa de los hafsíes, fue llevado a Constantinopla y posteriormente ejecutado debido a su colaboración con España y al deseo del sultán otomano de arrogarse el título de califa , ya que ahora controlaba La Meca y Medina.

La demografía de Ifriqiya cambió considerablemente durante el período Hafsid y en el período previo. La afluencia masiva de tribus beduinas árabes al campo durante los siglos anteriores promovió la arabización de Ifriqiya. Aparte de algunas regiones relativamente aisladas como Djerba y las montañas Nafusa , donde se seguían hablando lenguas bereberes , casi toda Ifriqiya se arabizó por completo durante esta época. ^{[ 20 ] : 151–152} Además, y quizás también debido en parte a las migraciones beduinas, la población urbana se concentró en las ciudades costeras en lugar de en las ciudades del interior, aunque los principales oasis y centros del interior como Kairouan y Constantina siguieron siendo importantes. ^{[ 20 ] : 152} A mediados del siglo XIV, la población de Túnez había crecido a 100 000 habitantes, convirtiéndola en una de las ciudades más grandes del mundo en ese momento. ^{[ 11 ] : 35}

Los migrantes y refugiados andalusíes, que huyeron del avance de las conquistas cristianas en la península ibérica, se convirtieron en un elemento importante de la población urbana. Estos migrantes eran culturalmente árabes y seguían la escuela jurídica malikí ( maddhhab ) del islam sunita. ^{[ 9 ] : 127} Los hafsíes dependían en gran medida de ellos como escribas, burócratas y otros funcionarios gubernamentales. ^{[ 22 ] : 321 [ 9 ] : 127}

Los gobernantes hafsíes continuaron siguiendo la doctrina almohade inicialmente, al menos oficialmente, pero el almohadismo no era ampliamente seguido entre el resto de la población. Los hafsíes toleraron las actividades de los eruditos islámicos suníes ( ulama ) de la escuela malikí, dominante en la región, y finalmente, durante el siglo XIV, estos eruditos llegaron a ocupar la mayoría de los cargos religiosos en el estado. ^{[ 9 ] : 132–133} Túnez también reemplazó a Kairuán, la antigua capital tradicional de Ifriqiya, como el principal centro de erudición religiosa. Ibn Arafa , quien fue imán de la mezquita de Zaytuna en Túnez de 1355 a 1401, fue una de las figuras principales de este renacimiento malikí. A su vez, los malikíes brindaron apoyo al resurgimiento hafsí a finales del siglo XIV. ^{[ 9 ] : 133}

Entre otras cosas, los malikíes sirvieron de contrapeso a la creciente influencia de los santos sufíes . Los cultos basados ​​en estos santos habían cobrado importancia en todo el país, especialmente en las zonas rurales y entre las tribus árabes. Los hafsíes se mantuvieron recelosos de esta tendencia, que socavaba la autoridad centralizada, y por ello se aliaron con los eruditos malikíes más urbanos. ^{[ 9 ] : 133–134 [ 8 ] : 139–140} No obstante, el sufismo se convirtió en uno de los aspectos más importantes del islam en la región, con zawiyas (complejos religiosos sufíes) fundadas en numerosos lugares, a veces bajo la protección de las tribus locales, y alcanzó cierto grado de entendimiento con las autoridades centrales. ^{[ 22 ] : 322–323}

Bajo el dominio almohade, los judíos fueron maltratados y sus comunidades casi desaparecieron. Bajo los hafsíes, se restableció una política de tolerancia que permitió la recuperación de sus comunidades. Los judíos destacaron como comerciantes, prestamistas y artesanos. La recuperación también se vio favorecida por la llegada de refugiados judíos que huían de la persecución en la península ibérica, especialmente tras su expulsión de España en 1492. ^{[ 8 ] : 177–178 [ 20 ] : 152–153} Los judíos elegían a un líder que los representaba ante el sultán y se les permitía gobernarse a sí mismos según la ley rabínica , aunque la ley y los tribunales islámicos seguían teniendo prioridad cuando correspondía. ^{[ 8 ] : 178}

Lo que quedaba del cristianismo autóctono en Ifriqiya había desaparecido en el siglo XIII bajo el dominio almohade. ^{[ 20 ] : 153} En contraste con los almohades, los hafsíes mostraron una marcada tolerancia hacia el cristianismo, en parte porque buscaban vínculos comerciales con los estados cristianos europeos, quienes veían esta tolerancia como un requisito para las relaciones normales. Se firmaron tratados con estados individuales que también establecían las condiciones bajo las cuales los cristianos vivían en los dominios hafsíes. Estas incluían derechos, como la representación diplomática por un cónsul , así como restricciones, como la prohibición de que los comerciantes trajeran a sus cónyuges a vivir con ellos. ^{[ 8 ] : 178–179} La mayoría de estos cristianos eran comerciantes de países alrededor del Mediterráneo, como Cataluña , el sur de Francia y las repúblicas marítimas de Italia. ^{[ 8 ] : 178 [ 11 ] : 35}

A partir del reinado de Abu Zakariya ( 1229-1249 ) , mercenarios cristianos catalanes se incorporaron al servicio del ejército hafsí como resultado de las relaciones de los hafsíes con el Reino de Aragón . El rey de Aragón conservó cierta autoridad formal sobre este cuerpo de mercenarios, mientras que otros cristianos europeos se unieron a sus filas con el tiempo. Los súbditos aragoneses contaban con un fondouk , un complejo que proporcionaba alojamiento y servicios, tanto en Túnez como en Béjaïa. ^{[ 9 ] : 121-127 [ 20 ] : 153-154} En el siglo XV, los descendientes de estos y otros mercenarios continuaron formando la guardia personal del gobernante, pero se habían asimilado a la cultura árabe. ^{[ 22 ] : 321}

Los hafsíes fueron mecenas eficaces de la cultura y la educación. ^{[ 3 ]} Fueron los primeros en introducir las madrasas en el Magreb. ^{[ 24 ] : 209 [ 3 ]} Así, la alfabetización árabe y la educación religiosa aumentaron, y Kairuán , Túnez y Bijaya albergaron famosas universidades-mezquitas. Kairuán continuó sirviendo como centro de la escuela malikí de doctrina religiosa. ^{[ 11 ] : 37} A medida que el centro político del país se trasladó a Túnez, la Gran Mezquita de al-Zaytuna , la mezquita principal de la ciudad, se convirtió en el principal centro de aprendizaje del país. ^{[ 25 ]} De gran impacto en la cultura fueron los inmigrantes de al-Ándalus, a quienes Abu Zakariya animó a venir a su reino en el siglo XIII. Entre las figuras más importantes se encontraba el historiador e intelectual Ibn Khaldun , nacido en Túnez y de ascendencia andalusí. ^{[ 3 ]}

Los hafsíes fueron constructores importantes, particularmente bajo los reinados de líderes exitosos como Abu Zakariya (r. 1229–1249) y Abu Faris (r. 1394–1434), aunque no muchos de sus monumentos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. ^{[ 24 ] : 208} Si bien Kairuán siguió siendo un importante centro religioso, Túnez era la capital y progresivamente la reemplazó como la ciudad principal de la región y el principal centro de mecenazgo arquitectónico. A diferencia de la arquitectura más al oeste, la arquitectura hafsí se construyó principalmente en piedra (en lugar de ladrillo o adobe ) y parece haber presentado mucha menos decoración. ^{[ 24 ] : 208} Al revisar la historia de la arquitectura en el mundo islámico occidental , el erudito Jonathan Bloom señala que la arquitectura hafsí parece haber "trazado en gran medida un curso independiente de los desarrollos en otras partes del Magreb". ^{[ 24 ] : 213}

La Mezquita de la Kasbah de Túnez fue una de las primeras obras de este período, construida por Abu Zakariya (el primer gobernante hafsí independiente) al comienzo de su reinado. Su planta tenía diferencias notables con respecto a las mezquitas anteriores del período almohade, pero el minarete, terminado en 1233, guarda un gran parecido con el minarete de la anterior Mezquita de la Kasbah almohade en Marrakech . ^{[ 24 ]} Otras fundaciones del período hafsí en Túnez incluyen la Mezquita Haliq (siglo XIII) y la Mezquita al-Hawa (1375). El Palacio del Bardo (hoy un museo nacional) también fue iniciado por los hafsíes en el siglo XV, ^{[ 26 ]} y se menciona en los registros históricos por primera vez durante el reinado de Abu Faris. ^{[ 24 ] : 208} Los hafsíes también realizaron importantes renovaciones en la mucho más antigua Gran Mezquita de Kairuán —renovando su techo, reforzando sus muros y construyendo o reconstruyendo dos de sus puertas de entrada en 1293—, así como en la Gran Mezquita de al-Zaytuna en Túnez. ^{[ 24 ] : 209}

Los Hafsíes también introdujeron las primeras madrasas en la región, comenzando con la Madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 ^{[ 27 ] [ 24 ] : 209} (o en 1249 según algunas fuentes ^{[ 28 ] : 296 [ 29 ]} ). A esta le siguieron muchas otras (casi todas en Túnez) como la Madrasa al-Hawa fundada en la década de 1250, la Madrasa al-Ma'ridiya (1282) y la Madrasa al-Unqiya (1341). ^{[ 24 ]} Sin embargo, muchas de estas primeras madrasas se han conservado mal o han sido modificadas considerablemente en los siglos transcurridos desde su fundación. ^{[ 24 ] [ 30 ]} La Madrasa al-Muntasiriya, terminada en 1437, se encuentra entre las madrasas mejor conservadas del período Hafsí. ^{[ 24 ] : 211}