Hanam Jungwon

Hanam Jungwon (1876 - 1951, 漢巖重遠) fue un monje budista coreano y maestro Seon . También fue el jefe espiritual (宗正) de lo que se convertiría en la moderna Orden Jogye del budismo coreano. Fue discípulo del Dharma de Gyeongheo Seongu (鏡虛 惺牛, 1846-1912) y hermano del Dharma de Woelmyeon Mangong (月面滿空, 1871-1946).

Hanam Sunim nació en 1876 en el seno de una familia de clase alta y recibió una educación tradicional en los clásicos confucianos, pero a los 20 años abandonó su hogar y se hizo monje. Ingresó en el Templo Jangan (長安寺) en las Montañas Diamante de la actual Corea del Norte, y su sunim guía fue Haenglŭm Kŭmwŏl. Tiempo después, se marchó para continuar sus estudios en el Templo Singye (神溪寺). Tras varios años, encontró un pasaje del Maestro Seon de la Dinastía Koryo, Bojo Jinul , en Secretos sobre el Cultivo de la Mente :

Si aspiran al camino del Buda mientras se aferran obstinadamente a sus sentimientos de que el Buda está fuera de la mente o el Dharma fuera de la naturaleza, entonces, aunque pasen por kalpas tan numerosos como motas de polvo, quemando sus cuerpos, carbonizando sus brazos, aplastando sus huesos y exponiendo su médula, o bien copiando sutras con su propia sangre, sin acostarse nunca a dormir, comiendo solo una ofrenda al día a la hora de la Liebre (5-7 am), o incluso estudiando todo el Tripitaka y cultivando todo tipo de prácticas ascéticas, todo esto es como tratar de hacer arroz hirviendo arena: solo aumentará su tribulación (Buswell 1983: 140-141).

Esto precipitó su primera experiencia de iluminación, en 1899.

La esencia de ese pasaje, "no busques al Buda fuera de ti mismo", acompañó a Hanam Sunim durante toda su vida.

Después de la primera experiencia de iluminación de Hanam Sunim, se dirigió al sur, a la ermita de Sudo,9 donde conoció a Kyŏnghŏ Sunim.10 Al encontrarse con Hanam Sunim, Kyŏnghŏ Sunim citó la siguiente frase del Sutra del Diamante :

Si uno ve todas las formas como no-forma, entonces puede ver directamente al Tathagata" (T.8.749a24-25). ^{[ 1 ]}

Al oír esto, Hanam Sunim experimentó una segunda iluminación y "sintió que todo el universo podía verse de un vistazo y que todo lo que se oía o veía no era otra cosa que lo que estaba dentro de sí mismo". Compuso el siguiente poema:

Bajo mis pies, el cielo azul; sobre mí, la tierra. Intrínsecamente, no hay interior, ni exterior, ni término medio. El cojo camina y el ciego ve. La montaña del norte responde a la montaña del sur sin palabras. (Pang 1996: 453)

Entre 1899 y 1903, Hanam Sunim dedicó los periodos de retiro a estudiar con Kyŏnghŏ Sunim o a asistir a retiros en otros centros de meditación de la región. Pasaron juntos el verano de 1903 en el Templo Haein , y más tarde, ese mismo otoño, Kyŏnghŏ Sunim partió solo hacia el norte. Falleció en 1912.

En 1904, a la edad de 29 años, Hanam Sunim se convirtió en el director de la sala de meditación del Templo Tongdo (通度寺). Sin embargo, en 1910, mientras estudiaba una escritura, se topó con un pasaje que él mismo no comprendió del todo. Al día siguiente ordenó el cierre de la sala de meditación y se dirigió a la Ermita de Udu, cerca del distrito de Maeng-san en Pyŏngan-do (en la zona noroeste de la actual Corea del Norte), para continuar su práctica. Permaneció en esa zona al menos hasta 1912. Un día, mientras encendía un fuego, Hanam Sunim tuvo su tercera experiencia de iluminación y compuso los siguientes poemas:

Al encender el fuego en la cocina, de repente mis ojos brillaron. Es evidente que el camino que me condujo hasta aquí se debió a la afinidad kármica; si alguien me preguntara por qué Bodhidharma vino de Occidente, diría que el sonido de un manantial bajo una roca nunca es húmedo. Los perros del pueblo ladran, las urracas, desconfiadas de mí, gritan, como si se burlaran de mí. La luna brillante, eternamente resplandeciente, que es la mente, barrió el viento del mundo en un instante (Pang 1996: 456-457).

Se sabe muy poco sobre esta etapa de la vida de Hanam Sunim. Dado que el distrito de Maeng-san se encuentra a tan solo 70-80 kilómetros al sur de las montañas Myohyang , es probable que Hanam Sunim pasara tiempo en diferentes templos de la zona. Las montañas Myohyang son una extensa región montañosa en el extremo norte de Corea y, en aquel entonces, constituían un importante centro budista, con varios templos grandes e importantes y numerosas ermitas más pequeñas. Dada la reputación de Hanam Sunim como discípulo de Gyeongheo y su tiempo como director de la sala de meditación del templo Tongdo, no sería inusual que los sunitas de la zona le pidieran que desempeñara un papel similar. Un conocido dicho de «Mangong en el sur, Hanam en el norte» podría datar de esta época. (En aquel momento, Mangong Sunim se encontraba en el templo Sudeok , a aproximadamente una hora y media al sur de Seúl en coche).

Hanam Sunim was in the Diamond Mountains, at Jangan Temple by 1922,^[2] and later just outside Seoul at Bongeun Temple in 1926. He left then and, perhaps intending to return to the Diamond Mountains, wound up staying in the Odae Mountains, at Sangwon Temple. (This would have been on his path to the Diamond Mountains.) As he was a very well known teacher, it seems likely that the monks at the nearby large temple, Woljeong Temple, had asked him to stay and teach.

Hanam Sunim was famous for the diligence of his spiritual practice, and it is often said that during the last 25 years of his life he never once left his temple, Sangwon Temple, in the Odae Mountains. Many people, hearing of this, assume that it was because of his spiritual practice that he wouldn't leave. However, a close examination of Hanam Sunim's letters reveals that he actually did leave the Odae Mountains at least twice between 1926 and 1933. What kept him there in later years appears to have been his responsibility for the sunims practicing in the Odae mountains, combined with his ill-health. Hanam Sunim repeatedly refused to go to Seoul, where he would have been at the bidding of the Japanese government, and it seems that people confused this as a desire to stay in the Odae Mountains. In a conversation with the Japanese Superintendent of Police, Hanam Sunim plainly states that he'd gone to Seoul to visit a dentist, and south to see Bulguk Temple.^[3] This was confirmed by his long-time correspondent, Kyeongbong Sunim, who living nearby at Tongdo Temple, recorded in his diary that Hanma Sunim visited him for several days before returning to the Odae Mountains.^[4](cf. Chong Go 2007: 75)

During this time, he was frequently elected to high leadership positions within Korean Buddhism, usually without his consent. In 1929 he was elected one of the seven patriarchs of Korean Buddhism during the Grand Assembly of Korean Buddhist Monks(Chosŏn Pulgyo sŭngnyŏ taehoe). He was elected as vice chairman of the meditation society, Sŏn hakwŏn in 1934, and in 1936 he was elected as the Supreme Patriarch of the Jogye Order, and again in 1941, when it was reorganized. He resigned in 1945, but was again elected in 1948 and asked to serve as Supreme Patriarch. (Chong Go 2008: 124)

Hanam Sunim is perhaps most popularly known for the events leading up to his death.

Durante la Guerra de Corea, una ofensiva del ejército chino rompió las líneas de la ONU en enero de 1951 y avanzaba rápidamente hacia el sur. El ejército surcoreano recibió la orden de incendiar todos los edificios de las montañas Odae para impedir el paso de las tropas chinas. El templo WolJeong ardía cuando un pelotón de soldados surcoreanos llegó al templo Sangwon. Tras explicar su misión, ordenaron a todos que recogieran lo que pudieran y se marcharan inmediatamente. En cambio, Hanam Sunim regresó al Salón del Dharma, se puso su túnica formal y, sentándose, le dijo al teniente que procediera a incendiar los edificios. Hanam Sunim le explicó al teniente que, dado que su trabajo era permanecer en el templo y el del teniente era incendiarlo, no habría conflicto (ni mal karma) porque ambos simplemente estaban cumpliendo con su deber. El teniente no logró que Hanam Sunim se marchara, así que, arriesgándose enormemente (por desobedecer órdenes en tiempos de guerra), apiló todas las puertas y contraventanas de madera del patio y las quemó. De esta forma, el templo de Sangwon fue uno de los pocos templos de la zona que sobrevivió a la guerra. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Hanam Sunim falleció dos meses después, el 21 de marzo de 1951, tras una breve enfermedad.

Hanam Sunim era conocido por la diligencia con la que seguía los preceptos tradicionales de un monje budista, así como por la sinceridad de su práctica. Como director de la sala de meditación del Templo Sangwon (上院寺) , hacía que los monjes estudiaran sutras y aprendieran ceremonias durante el retiro de meditación. Esto era algo sin precedentes, pero explicaba que esos largos periodos de meditación eran, de hecho, los momentos más apropiados para estudiar esas cosas. También decía que los monjes debían dominar cinco aspectos: la meditación, el canto, la comprensión de los sutras, la realización de las ceremonias necesarias y el mantenimiento y la protección del templo. (Véase también Ulmann, 2010, para más información al respecto. ^{[ 7 ]} )

También se mostró bastante flexible en su enfoque de los hwadus (koans) y del método de meditación conocido como iluminación silenciosa, haciendo hincapié en que ninguno de los dos métodos era intrínsecamente mejor ni peor que el otro. En cambio, todo se reducía a cuál se adaptaba mejor al estudiante.

Hanam Sunim no hacía especial distinción entre los diferentes métodos de práctica espiritual budista. Por ejemplo, en un artículo titulado "21 preguntas y respuestas sobre Seon" ^{[ 8 ]} , dio varios ejemplos de cómo los grandes maestros de Seon del pasado habían utilizado tanto Hwadus como la Iluminación Reflexiva para enseñar a distintos discípulos, y en "Cinco cosas que los Sunims deberían practicar", explicó cómo recitar el nombre de Buda podía conducir al estado que trascendía la conciencia discriminatoria y, por lo tanto, al despertar. ^{[ 9 ]}

Se pueden obtener buenos resultados tanto sosteniendo un hwadu como mediante la iluminación reflejada (返照). Entonces, ¿cómo se puede decir que una es superficial y la otra profunda? No es posible hablar de todos los casos en los que los maestros Seon anteriores lo demostraron a lo largo de sus vidas. Ninguno de ellos discriminó entre sostener un hwadu y la iluminación reflejada. Sin embargo, los practicantes de hoy se acusan unos a otros y piensan que el otro está equivocado. ¿De dónde demonios aprendieron esto? ^{[ 10 ]}

En general, la visión de Hanam Sunim sobre la práctica espiritual parece ser la de "medios hábiles", más que la de métodos absolutos. Por ejemplo, en "21 preguntas y respuestas de Seon", cuando se le preguntó sobre qué hwadus eran los mejores para practicar, antes de dar una explicación detallada de la práctica tradicional de hwadu, Hanam Sunim primero respondió:

"Las personas con gran capacidad simplemente toman lo que se les presenta y lo usan de inmediato." ^{[ 11 ]}

Muchos de los monjes que conocieron a Hanam Sunim comentaron su profunda fe en las enseñanzas de causa y efecto. Esta creencia se manifiesta en numerosos pasajes de sus escritos.

Zingmark ^{[ 12 ]} relata las siguientes historias que transmiten una idea de la fe de Hanam Sunim en la causa y el efecto:

El 22 de febrero de 1947, dos monjes jóvenes estudiaban en un pequeño edificio dentro del recinto del templo Sangwŏn. Dejaron una vela encendida al salir, lo que provocó el incendio que arrasó todo el templo. Sin embargo, cuando Hanam Sunim le describió el incendio a Kyŏngbong Sunim, no culpó a nadie en concreto. En cambio, atribuyó el incendio a la ley de causa y efecto, en la que él y todos los demás en el templo tuvieron un papel.

Debido a mi propia falta de virtud y a la desafortunada suerte de este templo, el 22 de febrero, hacia la puesta del sol, se levantó un viento violento y en el nuevo edificio se inició un incendio. ^{[ 13 ]}

Entre 1945 y 1950, se intensificaron los conflictos dentro de la Orden Jogye entre los monjes que se habían casado durante la ocupación japonesa y aquellos que habían mantenido los preceptos tradicionales. El tono de estos conflictos se volvió cada vez más estridente e incluso se registraron incidentes de violencia. Estos acontecimientos llevaron a Hanam Sunim a emitir una declaración en el otoño de 1949 en la que afirmaba que todos estos problemas debían resolverse de manera armoniosa. ^{[ 14 ]} Hanam Sunim alude a estos problemas en su carta número 23 a Kyŏngbong Sunim:

Como líder espiritual de la Orden Jogye, no puedo evitar preocuparme por si nuestra orden prospera o se derrumba, y si el budismo florece o decae. Sin embargo, recibimos las cosas según cómo las hemos creado, así que no tiene sentido preocuparse ni lamentarse por ellas. ^{[ 15 ]}

Además de su propia creencia en la relación causa-efecto, Hanam Sunim (en su segunda carta) también advierte a Kyŏngbong Sunim que tenga cuidado con quienes ignoran la relación causa-efecto.

No sigas el ejemplo de esas personas superficiales que malinterpretan el significado, que son demasiado tercas, que ignoran el principio de causa y efecto, y que no entienden que lo que reciben es el resultado de sus propias acciones. ^{[ 16 ]}

coreano

• Pang, Hanam (方 漢巖). (1996) Hanam ilballok (漢巖 一鉢錄: El único cuenco de Hanam), Rev. ed. Seúl: Minjoksa, 1996.
• Kim, Kwang-sik (金光植). (2006) Keuliun seuseung Hanam Seunim (그리운 스승 한암: Extrañando a nuestro maestro, Hanam Sunim). Seúl:

Minjoksa.

Inglés

• Buswell, Robert E. Jr. (1983) El enfoque coreano del zen : Obras completas de Chinul. Honolulu: University of Hawaii Press
• Chong Go. (2007) " La vida y las cartas del maestro Sŏn Hanam ". Revista Internacional de Pensamiento y Cultura Budista, septiembre de 2007, vol. 9, págs.  61-86.
• Chong Go. (2008) " Las cartas de Hanam Sunim: práctica después de la iluminación y oscuridad ". Revista Internacional de Pensamiento y Cultura Budista, febrero de 2008, vol. 10, págs.  123-145.
• Uhlmann, Patrick. (2010) «Son Master Pang Hanam: Una consideración preliminar de sus pensamientos según las cinco regulaciones para la Sangha». En Creadores del budismo coreano moderno , editado por Jin Y. Park. SUNY Press, 171-198.
• Zingmark, BK靑高 2002 Un estudio de las cartas del maestro coreano Seon Hanam . Tesis de maestría inédita, Seúl: Universidad Dongguk.

" Hanam Sunim ". Odaesan Woljeongsa (en coreano).