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Ram Dass

Ram Dass (nacido Richard Alpert ; 6 de abril de 1931 – 22 de diciembre de 2019), [ 1 ] también conocido como Baba Ram Dass , fue un maestro espiritual estadounidense, gurú del y...

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Ram Dass (nacido Richard Alpert ; 6 de abril de 1931 – 22 de diciembre de 2019), [ 1 ] también conocido como Baba Ram Dass , fue un maestro espiritual estadounidense, gurú del yoga moderno , [ 2 ] psicólogo y escritor. Su libro superventas [ 3 ] de 1971, Be Here Now , que ha sido descrito por múltiples críticos como "fundamental", [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ayudó a popularizar la espiritualidad oriental y el yoga en Occidente. [ 7 ] Fue autor o coautor de doce libros más sobre espiritualidad durante las siguientes cuatro décadas, incluyendo Grist for the Mill (1977), How Can I Help? (1985) y Polishing the Mirror (2013).

Ram Dass estuvo vinculado personal y profesionalmente con Timothy Leary en la Universidad de Harvard a principios de la década de 1960. Conocido entonces como Richard Alpert, realizó investigaciones con Leary sobre los efectos terapéuticos de las drogas psicodélicas . Además, Alpert ayudó al estudiante de posgrado de la Facultad de Teología de Harvard, Walter Pahnke, en su " Experimento del Viernes Santo " de 1962 con estudiantes de teología, el primer estudio controlado y doble ciego sobre drogas y la experiencia mística. [ 8 ] [ 9 ] Si bien no era ilegal en ese momento, su investigación fue controvertida y provocó el despido de Leary y Alpert de Harvard en 1963.

En 1967, Alpert viajó a la India y se convirtió en discípulo del gurú hindú Neem Karoli Baba , quien le dio el nombre de Ram Dass, que significa "Servidor de Ram ", pero que generalmente se traduce simplemente como "Servidor de Dios" para el público occidental. En los años siguientes, cofundó las organizaciones benéficas Seva Foundation y Hanuman Foundation. Desde la década de 1970 hasta la de 1990, viajó extensamente, dando charlas y retiros y organizando eventos para recaudar fondos para causas benéficas. En 1997, sufrió un derrame cerebral que le provocó parálisis y afasia expresiva , la cual se caracterizaría mejor como "fluida, de tipo anómico, con vacilaciones y dificultades para encontrar palabras a nivel conversacional, con una comprensión auditiva prácticamente intacta para información de alto nivel y bajo contexto" [ 10 ] [ 11 ] . Con el tiempo, llegó a interpretar este evento como un acto de gracia , aprendiendo a hablar de nuevo y continuando con la enseñanza y la escritura de libros. Tras enfermar gravemente durante un viaje a la India en 2004, dejó de viajar y se mudó a Maui , Hawái , donde organizó retiros anuales con otros maestros espirituales hasta su muerte en 2019.

Primeros años de vida

Ram Dass nació como Richard Alpert en 1931. Sus padres fueron Gertrude (Levin) y George Alpert, un abogado de Boston . [ 12 ] Se consideraba ateo [ 13 ] durante su juventud. En una charla en el Berkeley Community Theater en 1973, dijo: "Mi viaje judío fue principalmente judaísmo político; quiero decir, nunca tuve Bar Mitzvah, ni confirmación, etc." [ 14 ] En un artículo de 2006 en la revista Tufts Magazine, Sara Davidson lo citó, describiéndose a sí mismo como "insensible a la religión. No tuve ni una pizca de Dios hasta que tomé psicodélicos ". [ 8 ] También fue entrevistado por Arthur J. Magida en el Instituto Omega en Rhinebeck, Nueva York , quien publicó la entrevista en 2008, citando a Ram Dass diciendo: "Lo que más recuerdo de mi bar mitzvá es que fue un ritual vacío. Fue plano. Absolutamente plano. Hubo un vacío decepcionante en el momento. No hubo nada, nada, nada en él para mi corazón". [ 15 ]

Educación

Alpert asistió a la Williston Northampton School , graduándose con honores en 1948. [ 16 ] Obtuvo una licenciatura en psicología de la Universidad de Tufts en 1952. Su padre quería que estudiara medicina, pero mientras estaba en Tufts decidió estudiar psicología. [ 8 ] Después de obtener una maestría en psicología de la Universidad de Wesleyan en 1954, su mentor en Wesleyan, David McClelland , lo recomendó a la Universidad de Stanford . [ 8 ] Alpert escribió su tesis doctoral sobre la "ansiedad de logro" y recibió su doctorado en psicología de Stanford en 1957. Luego, Alpert enseñó en Stanford durante un año y comenzó el psicoanálisis . [ 8 ] [ 17 ]

Cátedra de Harvard

McClelland se mudó a Cambridge, Massachusetts, para enseñar en la Universidad de Harvard y ayudó a Alpert a aceptar un puesto con posibilidad de titularidad allí en 1958 como profesor asistente de psicología clínica. [ 8 ] [ 18 ] [ 19 ] Alpert trabajó con el Departamento de Relaciones Sociales, el Departamento de Psicología, la Escuela de Posgrado en Educación y el Servicio de Salud, donde fue terapeuta. Se especializó en motivación humana y desarrollo de la personalidad, y publicó su primer libro Identificación y crianza de los hijos . [ 19 ]

McClelland trabajó con su amigo íntimo y colaborador Timothy Leary , profesor de psicología clínica en la universidad. [ 8 ] Alpert y Leary se conocieron a través de McClelland, quien dirigía el Centro de Investigación de la Personalidad, donde ambos realizaban investigaciones. [ 18 ] Alpert era el adjunto de McClelland en el laboratorio. [ 8 ]

Proyectos de Harvard

Después de regresar de una cátedra visitante en la Universidad de California, Berkeley , en 1961, Alpert se dedicó a unirse a Leary en la experimentación e investigación intensiva sobre los efectos potencialmente terapéuticos de drogas alucinógenas como la psilocibina , el LSD-25 y otras sustancias químicas psicodélicas , a través de su Proyecto de Psilocibina de Harvard . [ 8 ] [ 19 ] [ 9 ] Alpert y Leary cofundaron la Federación Internacional para la Libertad Interna (IFIF), una organización sin fines de lucro, en 1962 en Cambridge , Massachusetts, con el fin de llevar a cabo estudios sobre el uso religioso de drogas psicodélicas, y ambos fueron miembros de la junta directiva. [ 20 ] [ 21 ]

Alpert ayudó al estudiante de posgrado de la Facultad de Teología de Harvard, Walter Pahnke, en su " Experimento del Viernes Santo " de 1962 con estudiantes de teología, el primer estudio controlado y doble ciego sobre drogas y la experiencia mística. [ 8 ] [ 9 ]

Despido de Harvard

Leary y Alpert fueron expulsados ​​formalmente de Harvard en 1963. [ 9 ] Según el presidente de Harvard, Nathan M. Pusey , Leary fue expulsado por abandonar Cambridge y sus clases sin permiso ni aviso, y Alpert por supuestamente administrar psilocibina a un estudiante de pregrado. [ 9 ] [ 22 ]

Millbrook y la contracultura psicodélica (1963-1967)

En 1963, Alpert, Leary y sus seguidores se mudaron a la finca Hitchcock en Millbrook, Nueva York , después de que la directora de la sucursal de IFIF en la ciudad de Nueva York y heredera de la fortuna Mellon , Peggy Hitchcock, gestionara que su hermano Billy alquilara la finca a IFIF. [ 8 ] [ 23 ] Alpert y Leary establecieron de inmediato un grupo comunitario con antiguos miembros del Proyecto Psilocibina de Harvard en la finca (conocida comúnmente como "Millbrook"), y IFIF fue posteriormente disuelta y renombrada como Fundación Castalia (en honor a la colonia intelectual de la novela de Hermann Hesse , El juego de abalorios ). [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

El grupo central de Millbrook, cuya revista era la Psychedelic Review , buscaba cultivar la divinidad dentro de cada persona. [ 25 ] En Millbrook, experimentaban con psicodélicos y participaban frecuentemente en sesiones grupales de LSD, buscando una vía permanente hacia una conciencia superior. [ 8 ] [ 25 ] La Fundación Castalia organizaba retiros de fin de semana en la finca donde las personas pagaban para experimentar la psicodelia sin drogas, a través de la meditación, el yoga y sesiones de terapia grupal. [ 26 ]

Alpert y Leary fueron coautores de The Psychedelic Experience con Ralph Metzner , basado en el Libro Tibetano de los Muertos , publicado en 1964. [ 27 ] Alpert fue coautor de LSD con Sidney Cohen y Lawrence Schiller en 1966. [ 19 ] [ 28 ]

En 1967, Alpert dio charlas en el centro de la Liga para el Descubrimiento Espiritual en Greenwich Village . [ 29 ]

Búsqueda espiritual y cambio de nombre

En 1967, Alpert viajó a la India, donde conoció al buscador espiritual estadounidense Bhagavan Das , y más tarde conoció a Neem Karoli Baba .

Neem Karoli Baba

En 1967, Bhagavan Das guió a Alpert por toda la India, presentándole finalmente a Neem Karoli Baba , a quien Alpert llamó "Maharaj-ji", [ 8 ] [ 19 ] [ 30 ] quien se convirtió en su gurú en el ashram de Kainchi . Alpert tenía curiosidad por la opinión del gurú sobre el LSD. Al día siguiente de su primer encuentro, Neem Karoli Baba le pidió a Alpert que le diera la "medicina". Alpert le dio una dosis de "rayo blanco", pero pidió dos pastillas más (915 μg o 9 veces la dosis promedio); después de probarlas, el LSD no pareció tener ningún efecto psicotrópico en Neem Karoli Baba, sino que le dijo que el mismo estado podía alcanzarse mediante la meditación y que podía vivir en ese estado. Después de esto, Neem Karoli Baba se convirtió en el gurú de Richard Alpert y le dio el nombre de "Ram Dass", que significa "servidor de Dios", [ 31 ] [ 3 ] refiriéndose a la encarnación de Dios como Ram o Señor Rama . Ram Dass llamó a su nuevo gurú "Maharaj-ji" y estudió con él durante los siguientes cuatro años. [ 8 ] [ 19 ] [ 30 ]

Estar aquí ahora

Después de que Alpert regresó a Estados Unidos como Ram Dass, se hospedó en la Fundación Lama en Taos, Nuevo México . Ram Dass había ayudado a Steve Durkee ( Nooruddeen Durkee ) y Barbara Durkee (Asha Greer o Asha von Briesen) a cofundar la comunidad espiritual contracultural en 1967, y tenía un ashram dedicado al gurú de Ram Dass. Durante la visita de Ram Dass, presentó un manuscrito que había escrito, titulado De Bindu a Ojas . Los residentes de la comunidad editaron, ilustraron y maquetaron el texto, que finalmente se convirtió en un libro superventas cuando se publicó con el nombre de Be Here Now en 1971. [ 4 ] [ 3 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] El manual de 416 páginas para el ser consciente fue publicado por la Fundación Lama, como beneficio de Ram Dass para la comunidad. [ 4 ] Be Here Now contenía el relato de Ram Dass sobre su viaje espiritual, así como técnicas espirituales recomendadas y citas. [ 19 ] Se convirtió en una guía popular de la espiritualidad de la Nueva Era , [ 36 ] vendiendo dos millones de copias. [ 37 ] Las ganancias ayudaron a sostener la Fundación Lama durante varios años, después de lo cual donaron los derechos de autor del libro y la mitad de sus ganancias a la Fundación Hanuman en Taos. [ 4 ]

Be Here Now es una de las primeras guías para quienes no nacieron hindúes y que querían convertirse en yoguis . Por su influencia en el movimiento hippie y los movimientos espirituales posteriores, [ 38 ] se la ha descrito como una "biblia contracultural" y "fundamental" de la época. [ 4 ] [ 39 ] [ 7 ] Además de popularizar su título, Be Here Now ha influido en numerosos escritores y practicantes de yoga, entre ellos el cofundador de Apple Inc. , Steve Jobs , [ 40 ] el escritor de autoayuda Wayne Dyer , [ 41 ] y el poeta Lawrence Ferlinghetti . [ 42 ]

La primera sección del libro inspiró la letra de la canción de George Harrison " Be Here Now ", escrita en 1971 y publicada en su álbum de 1973 Living in the Material World . [ 43 ]

Proyecto de Fundaciones y Vida/Muerte

Durante la década de 1970, Ram Dass enseñó, escribió y trabajó con fundaciones. [ 8 ] Fundó la Fundación Hanuman, una organización educativa y de servicio sin fines de lucro que inició el Proyecto Prisión-Ashram (ahora conocido como Fundación de Bondad Humana) en 1974. [ 19 ] [ 35 ] La Fundación Hanuman se esfuerza por mejorar el bienestar espiritual de la sociedad a través de la educación, los medios de comunicación y los programas de servicio comunitario.

En 1978, Ram Dass cofundó la Fundación Seva con el líder de salud pública Larry Brilliant y el activista humanitario Wavy Gravy . La fundación se unió a trabajadores de la salud para tratar a personas ciegas en India , Nepal y países en desarrollo. [ 8 ] [ 19 ] [ 35 ] Se ha convertido en una organización internacional de salud.

A principios de la década de 1970, Ram Dass impartió talleres sobre envejecimiento y muerte conscientes en todo Estados Unidos. [ 35 ] Elisabeth Kübler-Ross fue una de sus alumnas. [ 44 ] Ram Dass ayudó a crear el Proyecto Morir con su director ejecutivo Dale Borglum, a quien había conocido en la India. [ 44 ] En ese momento, Borglum también era director ejecutivo de la Fundación Hanuman. [ 44 ] El Proyecto Vivir/Morir, con sede en Marin, California , que comenzó en 1986, se llamó inicialmente Centro Morir y estaba ubicado en Santa Fe, Nuevo México . [ 19 ] [ 44 ] El Centro Morir fue la primera instalación residencial en los EE. UU. donde las personas iban a morir "conscientemente". [ 44 ]

En 1981, apareció en un documental radiofónico australiano sobre la muerte y las experiencias cercanas a la muerte que se emitió en la ABC , And When I Die, Will I Be Dead? [ 45 ] Fue adaptado a un libro en 1987. [ 46 ]

Ram Dass también formó parte del profesorado del Instituto Metta, donde impartió formación sobre el cuidado consciente y compasivo de los moribundos.

La Fundación Love Serve Remember se organizó para preservar y continuar las enseñanzas de Neem Karoli Baba y Ram Dass.

A lo largo de su vida, desde la creación de la Fundación Hanuman, Ram Dass donó los derechos de autor de sus libros y las ganancias obtenidas como profesor a su fundación y a otras causas benéficas. Se estima que las ganancias anuales que donó oscilan entre los 100.000 y los 800.000 dólares. [ 47 ]

Vida adulta

Su gurú, Neem Karoli Baba, murió el 11 de septiembre de 1973.

Timothy Leary y Ram Dass, que se habían distanciado después de que Ram Dass denunciara a Leary en una conferencia de prensa en 1974, se reconciliaron en 1983 en Harvard (en una reunión por el 20 aniversario de su controvertido despido de la facultad de Harvard), y se reunieron antes de la muerte de Leary en mayo de 1996. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

Ram Dass exploró el judaísmo seriamente por primera vez a los 60 años. Escribió: «Creo que no nací en el judaísmo por casualidad, así que necesitaba encontrar maneras de honrarlo», y «Desde una perspectiva hindú, uno nace con aquello con lo que tiene que lidiar, y si uno simplemente intenta rechazarlo, sea lo que sea, se apodera de uno». [ 51 ]

En febrero de 1997, Ram Dass sufrió un derrame cerebral que le provocó afasia expresiva , la cual interpretó como un acto de gracia . [ 44 ] Declaró: «El derrame cerebral me estaba enseñando lecciones, y me di cuenta de que eso era gracia, una gracia feroz... La muerte es el mayor cambio al que nos enfrentaremos, así que necesitamos practicar el cambio». [ 8 ]

Tras casi morir de un segundo derrame cerebral durante un viaje a la India en 2004, Ram Dass se mudó a Maui . En 2013, publicó unas memorias y un resumen de sus enseñanzas, titulados "Pulir el espejo: Cómo vivir desde el corazón espiritual" . En una entrevista sobre el libro, a los 82 años, afirmó que sus reflexiones anteriores sobre cómo afrontar la vejez y la muerte ahora le parecían ingenuas. Dijo, entre otras cosas: "Ahora tengo ochenta y tantos años... Ahora estoy envejeciendo. Me acerco a la muerte. Estoy cada vez más cerca del final... Ahora sí que estoy preparado para afrontar la realidad que me rodea". [ 52 ]

Ram Dass no abandonó las islas hawaianas hasta julio de 2019, cuando asistió a la consagración de un nuevo Hanuman Mandir en Taos, Nuevo México, el 13 de julio de 2019, [ 53 ] después de lo cual regresó a Hawái y continuó haciendo apariciones públicas y dando charlas en lugares pequeños; realizó retiros en Maui; y continuó enseñando a través de transmisiones web en vivo . [ 44 ] [ 54 ] [ 55 ]

Ram Dass murió en Maui , el 22 de diciembre de 2019, a la edad de 88 años. [ 8 ] [ 35 ] [ 44 ] [ 56 ]

Vida personal

En la década de 1990, Ram Dass habló sobre su bisexualidad . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] Declaró: «He empezado a hablar más sobre ser bisexual, sobre estar involucrado con hombres y también con mujeres», y añadió su opinión de que, para él, su sexualidad «no es gay, ni no es no gay, ni es nada ; es simplemente conciencia». [ 59 ]

A los 78 años, Ram Dass descubrió que había tenido un hijo a los 24 años en Stanford, durante una breve relación con Karen Saum, estudiante de historia, y que ahora era abuelo. El hecho salió a la luz cuando su hijo, Peter Reichard, un banquero de 53 años de Carolina del Norte, se sometió a una prueba de ADN tras enterarse de las dudas de su madre sobre su paternidad. [ 60 ] [ 61 ]

Obras

Libros

  • Identificación y crianza de los hijos (con R. Sears y L. Rau) (1962) Stanford University Press
  • La experiencia psicodélica: un manual basado en el Libro tibetano de los muertos (con Timothy Leary y Ralph Metzner ) (1964) ISBN 0-8065-1652-6
  • LSD (con Sidney Cohen) (1966) ISBN 0-453-00120-3
  • Estar aquí ahora o recordar, estar aquí ahora (1971) ISBN 0-517-54305-2
  • Haciendo tu propio ser (1973) ISBN 978-0854354917
  • El único baile que existe (1974) ISBN 0-385-08413-7
  • Grist for the Mill (con Stephen Levine) (1977) ISBN 0-89087-499-9
  • Viaje del Despertar: Guía para Meditadores (1978) ISBN 0-553-28572-6
  • El milagro del amor: Historias sobre Neem Karoli Baba (1978) ISBN 0-525-47611-3
  • ¿Cómo puedo ayudar? Historias y reflexiones sobre el servicio (con Paul Gorman) (1985) ISBN 0-394-72947-1
  • La compasión en acción: Emprender el camino del servicio (con Mirabai Bush ) (1991) ISBN 0-517-57635-X
  • Aún aquí: Aceptando el envejecimiento, el cambio y la muerte (2000) ISBN 1-57322-871-0
  • Caminos hacia Dios: Viviendo el Bhagavad Gita (2004) ISBN 1-4000-5403-6
  • Sé amor ahora (con Rameshwar Das) (2010) ISBN 1-84604-291-7
  • Pulir el espejo: Cómo vivir desde el corazón espiritual (con Rameshwar Das) (2013) ISBN 1-60407-967-3
  • Acompañándonos mutuamente a casa: Conversaciones sobre el amor y la muerte (con Mirabai Bush ) (2018) ISBN 1-68364-200-7
  • Ser Ram Dass (con Rameshwar Das) (2021) ISBN 9781683646280

Grabaciones

  • La experiencia psicodélica: un manual basado en el Libro Tibetano de los Muertos (con Timothy Leary y Ralph Metzner ) (1966) (reeditado en CD en 2003 por Folkways)
  • Here We All Are , un set de 3 LP grabado en directo en Vancouver, Columbia Británica, en el verano de 1969.
  • Love Serve Remember (1973), un conjunto de seis álbumes con enseñanzas, datos y canciones espirituales ( Fundación ZBS ) (lanzado en formato MP3 en 2008).
  • La evolución de la conciencia (1973), un set de 3 LP grabado en vivo en Nueva York, marzo de 1969 (Noumedia Co - Harbinger Records Ltd.)
  • Cosmix (2008), un CD con contenido de vídeo que incluye mensajes de Ram Dass mezclados con obras del DJ y artista australiano Kriece, publicado por Waveform Records. [ 62 ]
  • Ram Dass (2019) álbum colaborativo con el músico East Forest que incluye las últimas enseñanzas grabadas de Ram Dass. [ 63 ]
  • Colorscapes Volume Two (2021), un álbum recopilatorio de Progressive House/Trance mezclado por Praana, Dezza y Matt Fax con audio de Ram Dass. [ 64 ]

Películas

  • Un cambio de corazón , un documental de una hora de duración de 1994 dirigido por Eric Taylor y presentado por Ram Dass, emitido en numerosas emisoras de PBS, analizaba la acción social como un acto meditativo.
  • Estados extáticos , una entrevista de 1996 en VHS, de Wiseone Edutainment Pty.
  • Ram Dass, Fierce Grace , un documental biográfico de 2001 dirigido por Micky Lemle. [ 65 ]
  • Ram Dass – Love Serve Remember , un cortometraje de 2010 dirigido por V. Owen Bush , incluido en el libro electrónico Be Here Now Enhanced Edition .
  • Morir por saber: Ram Dass y Timothy Leary , un documental de 2014 que retrata a ambos protagonistas.
  • Ram Dass, Going Home , un documental de 2017 que retrata a Ram Dass en sus últimos años, dirigido por Derek Peck. [ 66 ]
  • Ram Dass, Becoming Nobody , un documental de 2019 que retrata la transformación de Richard Alpert en Ram Dass y la de Ram Dass en nadie. El lema de la película es: Hay que ser alguien para convertirse en nadie . Dirigida por Jamie Catto. [ 67 ]

Véase también

Referencias

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  • Sitio web oficialEdita esto en Wikidata
  • Fundación Seva (Organización fundada por Ram Dass)
  • El Proyecto Vivir/Morir (una derivación de la Fundación Hanuman, creada por Ram Dass)
  • Ram Dass, Fierce Grace en IMDb