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Ḫepat

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Ḫepat ( hurrita : 𒀭𒄭𒁁 , dḫe -pát ; también romanizado como Ḫebat ; [ 2 ] ugarítico 𐎃𐎁𐎚, ḫbt [ 3 ] ) fue una diosa asociada con Alepo , originalmente venerada en el norte de la actual Siria en el tercer milenio a. C. Su nombre suele presumirse como un femenino nisba que hace referencia a su conexión con esta ciudad, o bien como un derivado de la raíz ḫbb , "amar". Su papel mejor documentado es el de esposa de varios dioses del clima. Ya estaba asociada con Adad en Ebla y Alepo en el tercer milenio a. C., y en épocas posteriores se les menciona como pareja en ciudades como Alalakh y Emar . En la religión hurrita, en cambio, se la asoció con Teshub , lo que en el primer milenio a. C. dio lugar al desarrollo de una tradición en la que era la esposa de su contraparte luvita, Tarḫunz . En los textos rituales hurritas se describen asociaciones entre ella y numerosas otras deidades, donde encabeza su propio kaluti , un tipo de listas de ofrendas dedicadas al círculo de una deidad específica. Suele aparecer en ellas junto a sus hijos, Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. Su asistente divina era la diosa Takitu . En las fuentes hititas , a veces se la reconocía como la contraparte de la diosa solar Arinna , aunque sus respectivos roles eran distintos y probablemente esta concepción teológica solo tuvo un reconocimiento limitado. En Ugarit, la diosa local Pidray podía considerarse análoga a ella.

La evidencia más antigua del culto a Ḫepat proviene de textos de Ebla, aunque no era una diosa principal en la religión eblaíta . En épocas posteriores, fue venerada en el reino de Yamhad , así como en Emar . También se incorporó a la religión hurrita, si bien la mayor parte de la evidencia relacionada proviene exclusivamente de entidades políticas hurritas occidentales como Kizzuwatna , donde su centro de culto era Kummanni . En Ugarit , así como entre las comunidades hurritas orientales, su importancia era comparativamente menor. También se incorporó a las religiones hitita y luvita a través de la mediación hurrita, y como resultado, continuó siendo venerada en el primer milenio a. C. en estados como Tabal y Samʾal . La diosa Hipta , conocida por Lidia y por fuentes órficas posteriores , a veces se presume que es una forma tardía de ella. También se ha propuesto una conexión menos directa entre ella y otra figura conocida por fuentes clásicas, Ma .

Nombre y personaje

El teónimo Ḫepat se escribía en escritura cuneiforme como d ḫé-pát o d ḫé-pá-at , [ 2 ] mientras que en la escritura alfabética ugarítica se escribía como ḫbt . [ 3 ] En la literatura moderna se pueden encontrar romanizaciones con la consonante media representada como p y b , siendo la primera un intento de representar las consonantes sordas presentes en la lengua hurrita . [ 4 ] A veces se omite la breve bajo la primera consonante. [ 5 ] [ 6 ] Una variante del nombre sin t está atestiguada en fuentes primarias. [ 7 ] Aparece particularmente común en nombres teofóricos . [ 8 ] Ejemplos incluyen los nombres de las princesas mitanis Kelu-Ḫepa y Tadu-Ḫepa , [ 9 ] la reina hitita Puduḫepa [ 10 ] y Abdi-Heba ("siervo de Ḫepat"), un gobernante de Jerusalén conocido por la correspondencia de Amarna . [ 11 ] En textos egipcios , podría ser transcrito como ḫipa . [ 10 ] En publicaciones más antiguas, esta variante a veces se romaniza como Khipa. [ 12 ]

Según Alfonso Archi, el teónimo d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/) conocido en textos eblaítas puede considerarse una forma temprana del nombre de Ḫepat e indica que debe interpretarse como una nisba , "ella de Ḫalab ( Alepo )". [ 13 ] Romaniza el teónimo eblaíta como Ḫalabatu. [ 14 ] Concluye que la forma posterior del nombre se desarrolló a través del proceso de velarización , con la pérdida de la l resultando en un cambio de a a e , de manera similar a los casos de pérdida de ḥ , ʿ o ġ bien documentados en varias palabras acadias . [ 15 ] Una propuesta alternativa es interpretarlo como Ḫibbat, "la amada", de la raíz ḫbb , "amar". [ 16 ] Lluís Feliu señala que no es imposible que ambas opciones sean correctas, lo que reflejaría un caso de polisemia . [ 17 ] Daniel Schwemer ha expresado dudas sobre la validez de ambas propuestas etimológicas , aunque también apoya la interpretación de la diosa eblaíta como una forma temprana de Ḫepat. [ 7 ] La suposición de que ambos nombres se refieren a la misma diosa también es apoyada por otros investigadores, por ejemplo Gary Beckman [ 18 ] y Piotr Taracha . [ 19 ]

En los primeros estudios se intentó demostrar una conexión lingüística entre el teónimo Ḫepat y el nombre bíblico Ḥawwat ( Eva ), [ 8 ] pero como lo destacó Daniel E. Fleming, son fonológicamente diferentes. [ 20 ]

Se podían emplear varios epítetos para designar a Ḫepat como una deidad que ocupaba una posición elevada en el panteón, por ejemplo, "reina", "señora del cielo" y " reina del cielo ". [ 21 ] El último de ellos aparece en tratados hititas. [ 10 ] [ 22 ] También podía vincularse con la institución de la realeza. [ 23 ] Una ceremonia hurrita dedicada a ella se refería al concepto de allašši , "señoría", en analogía con la ceremonia de šarrašši , "realeza", de Teshub . [ 24 ] Ḫepat también tenía características maternales, [ 25 ] y podía ser invocada en rituales relacionados con la partería . [ 26 ] Si bien este aspecto de su carácter solo está documentado directamente en textos de Hattusa , Thomas Richter sostiene que podría haber sido conocido ya en Siria en el período paleobabilónico , ya que era invocada con especial frecuencia en nombres teofóricos hurritas que atribuían el nacimiento de un niño a la ayuda de una deidad específica, un ejemplo de ello es Uru-Ḫepa, "Ḫepat dejó que la niña existiera". [ 27 ]

Asociaciones con otras deidades

Hepat y los dioses del clima

La característica mejor documentada de Ḫepat era su condición de esposa de varios dioses del clima , especialmente aquellos asociados con Alepo . [ 16 ] Es posible que esta conexión se remontara al siglo XXVII a. C. [ 28 ] Se supone que ella y Hadda ( Adad ) de Alepo ya eran considerados pareja en los textos de Ebla . [ 29 ] Fuera de esta área, esta tradición también se seguía en Alalakh . [ 30 ] También hay evidencia disponible de Emar , [ 31 ] donde aparece junto al dios local del clima en un festival centrado en la sacerdotisa NIN.DINGIR. [ 32 ] Daniel E. Fleming argumenta que también estaba vinculado con Ashtart en la tradición local, en lugar de exclusivamente con Ḫepat, [ 33 ] aunque acepta que los textos rituales solo reconocen a esta última pareja. [ 34 ] Daniel Schwemer sugiere que dos emparejamientos, uno perteneciente a la tradición de Alepo y el otro que reflejaba creencias costeras, coexistieron en Emar. [ 35 ] Más al este en Mesopotamia, la esposa del dios del clima solía ser Shala . [ 36 ] Además, en la Alta Mesopotamia , en el período paleobabilónico, diosas locales podrían haber sido reconocidas como sus compañeras, por ejemplo Bēlet-Apim o Bēlet-Qaṭṭarā. [ 37 ] Schwemer sugiere que Ḫepat podría haber sido reconocida como su esposa en el reino mesopotámico de Mari , aunque admite que no hay evidencia de que fuera adorada en el templo local dedicado a él. [ 38 ] Shala está atestiguada en nombres teofóricos de esta ciudad, aunque todos ellos son acadios y pertenecían a personas provenientes de la vecina Babilonia . [ 39 ]

En la tradición hurrita , la esposa de Ḫepat era Teshub . [ 28 ] La evidencia más antigua de esta unión se ha identificado en fuentes paleobabilónicas de Mari. [ 8 ] Sin embargo, según Lluís Feliu, no es imposible que entre las comunidades hurritas orientales Shala fuera considerada la esposa de Teshub, lo que podría explicar su aparición entre las deidades hurritas en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza . [ 40 ] En Ugarit , Ḫepat era reconocida solo como la esposa de Teshub, venerado allí como el dios de Alepo, [ 41 ] mientras que el dios local del clima, Baal , [ a ] ​​probablemente era considerado soltero. [ 43 ]

En Tabal, en el siglo VIII a. C., Ḫepat fue emparejada con el dios del clima luvita Tarḫunz , [ 44 ] lo que reflejó el desarrollo de una nueva tradición presumiblemente dependiente de considerarlo análogo a Teshub. [ 45 ] También conservó su papel como esposa del dios del clima en Carquemis en el primer milenio a. C., y en inscripciones de esta ciudad Tarḫunz aparece junto a "Ḫipatu". [ 46 ]

Kaluti de Ḫepat

Una ilustración que muestra la procesión de diosas siguiendo a Ḫepat en Yazılıkaya.

En fuentes hurritas se incluían varias deidades en los kaluti , o listas de ofrendas, dedicadas a Ḫepat, y como tales formaban parte de su círculo: su hijo Šarruma , sus dos hijas Allanzu y Kunzišalli, Takitu , Hutena y Hutellura , Allani , Ishara , Shalash , Damkina , ( Umbu -) Nikkal , Ayu-Ikalti , Šauška (junto con sus sirvientes Ninatta y Kulitta ), Nabarbi , Shuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarḫi, Uršui-Iškalli , Tiyabenti, así como " antepasados ​​de Ḫepat " [ b ] y diversos parafernalia de culto relacionados con ella. [ 48 ] Un grupo similar de deidades sigue a Ḫepat y su familia en los relieves del santuario de Yazılıkaya : Takitu, Hutena y Hutellura, Allani, Ishara, Nabarbi, Shalash, Damkina, Nikkal, Aya, Šauška y Shuwala son identificadas por su nombre en las inscripciones que las acompañan, mientras que otras seis diosas permanecen sin nombre. [ 49 ]

Ḫepat también podía formar una díada junto a uno de sus hijos, generalmente Šarruma, aunque también se conocen testimonios de Allanzu y Kunzišalli en este contexto. [ 26 ] Otra deidad que en los textos rituales podía formar una díada con ella era Mušuni, [ 50 ] "la de la justicia". [ 51 ] Piotr Tarcha supone que puede considerarse un atributo o epíteto personificado de Ḫepat. [ 52 ] Sin embargo, se ha propuesto que era una diosa separada asociada con el inframundo, y en un caso aparece en un ritual junto a Allani e Ishara. [ 50 ] Otra díada consistía en Ḫepat y la deidad Ḫašulatḫi, por lo demás desconocida. [ 53 ]

Dos deidades están atestiguadas en el papel de sukkal (acompañante divina) de Ḫepat, Takitu [ 54 ] y Tiyabenti. [ 55 ] Si bien solo Takitu aparece en los mitos, ella y Tiyabenti coexisten en los textos rituales, donde ambas pueden acompañar a su ama, lo que, según Marie-Claude Trémouille, indica que la opinión de que una de ellas era simplemente un epíteto de la otra carece de fundamento. [ 55 ]

Diosa del sol de Arinna y Ḫepat

Posible representación de la diosa solar Arinna.

En un esfuerzo por armonizar el panteón dinástico de los reyes hititas , influenciado por la religión hurrita , con el panteón estatal compuesto por deidades hititas y háticas, se intentó sincretizar a Ḫepat y a la diosa solar Arinna . [ 56 ] La fuente más conocida que lo atestigua es una oración de la reina Puduḫepa , esposa de Ḫattušili III :

¡Oh, diosa del sol de Arinna, mi señora, reina de todas las tierras! En Hatti te diste el nombre de diosa del sol de Arinna, pero en la tierra que convertiste en la del cedro , allí te diste el nombre de Ḫebat. [ 57 ]

Sin embargo, Piotr Taracha considera imposible que esta idea se haya incorporado a las prácticas religiosas cotidianas de la población hitita en general. [ 57 ] Gary Beckman se refiere a ella como un ejemplo «raro y excepcional». [ 58 ] Daniel Schwemer señala que el carácter de la diosa Arinna era distinto al de Ḫepat, y que, a diferencia de esta última, tenía un papel individual bien establecido en el panteón. [ 59 ] Además, Ḫepat nunca la reemplazó en su posición tradicional en tratados y documentos similares. [ 60 ]

Otras asociaciones

En Alepo, durante la existencia del reino de Yamhad, Ḫepat aparentemente pertenecía al círculo de deidades asociadas con Dagan , presumiblemente debido a su conexión con su hijo, Adad. [ 17 ] Lluís Feliu sugiere que podría haber sido considerada hija del primero [ 61 ] y su esposa Shalash . [ 62 ]

Una lista de deidades de Ugarit identifica a Pidray como la contraparte local de Ḫepat. [ 63 ] Wilfred H. van Soldt sugirió que en los nombres teofóricos de esta ciudad el teónimo Ḫepat podría haberse usado como sustituto de Pidray. [ 64 ] Según Daniel Schwemer, es improbable que esta ecuación reflejara una tradición en la que Pidray fuera la esposa del dios local del clima, Baal . [ 43 ]

Culto

Ebla y zonas cercanas

El culto a Ḫepat tuvo sus raíces en el norte de la actual Siria . [ 32 ] Los textos eblaitas indican que bajo la forma temprana de su nombre, Ḫalabāytu, fue adorada en Ebla y en Alepo en el tercer milenio a. C. [ 13 ] Se la atestigua por primera vez durante los reinados de los reyes eblaitas Irkab-Damu e Išar-Damu y sus visires Ibrium e Ibbi-Zikir . [ 65 ] Sin embargo, no fue una diosa de gran importancia en la religión eblaita . [ 66 ] Siempre aparece asociada con Alepo en las fuentes eblaitas, aunque está muy escasamente atestiguada en este corpus de textos. [ 67 ] Recibía ofrendas de varios objetos de oro y plata, así como ganado. [ 65 ] En la lista de ofrendas TM.76.G.22, ella es la séptima deidad mencionada, después de Adad , Adad de Alepo, Dagan de Tuttul , Hadabal de Arugadu, la deidad solar de Ebla , Resheph de Aidu (un asentamiento menor escasamente documentado) e Ishtar de Šetil (otro asentamiento pequeño y poco conocido). [ 14 ] Otro texto, escrito durante el sexto año de Ibbi-Zikir y centrado en las ofrendas al dios del clima de Alepo, menciona que el rey de Ebla le ofreció una hebilla. [ 68 ]

Se conoce un único nombre teofórico que invoca a Ḫepat de Ebla del segundo milenio a. C. [ 69 ] Una gobernante local, una de las posibles integrantes de una dinastía que gobernó en la ciudad en el siglo XX a. C., se llamaba Igriš-Ḫeba ( ig-ri-iš- ḪI-IB, con los dos últimos signos leídos como ḫe-eba x ). [ 70 ] También aparece representada en un sello que podría haber pertenecido a un hijo de otra gobernante local, Indi-Limma . [ 71 ]

Yamhad y Mari

Se presume que Ḫepat continuó siendo venerada en Alepo durante el período paleobabilónico . [ 72 ] En uno de los textos de Mari del mismo período, una carta a Zimri-Lim , se la menciona junto con Dagan y Shalash en un relato del pagrā'um , una ceremonia de duelo combinada con la ofrenda de animales de sacrificio a las deidades, que en este caso se celebró en honor del rey Sumu-Epuh de Yamhad por su sucesor Hammurái en el palacio real de Alepo. [ 73 ] En otra carta, una mujer anónima menciona que rezará por Zimri-Lim a ella y a un dios del clima ( d IŠKUR), posiblemente Teshub . [ 74 ] No aparecen nombres teofóricos que invoquen a Ḫepat en las fuentes de Mari, y los ejemplos citados en la literatura antigua se consideran ahora lecturas erróneas o dudosas. [ 72 ] Sin embargo, se atestiguan cinco ejemplos en textos de Alalakh que documentan el período en que la ciudad estuvo bajo el control del reino de Yamhad: Ḫebat-allani, Ḫebat-DINGIR (la lectura del segundo elemento es incierta), Ḫebat-muhirni, Ḫebat-ubarra y Ummu-Ḫebat. [ 75 ] Ella es también una de las tres deidades, siendo las otras dos Adad y la diosa de la ciudad de Alalakh, aquí designada por el logograma d IŠTAR (en el pasado interpretado erróneamente como un epíteto de Ḫepat), que son invocadas en la fórmula de maldición en un texto que detalla cómo el hermano de Abba-El I , Yarim-Lim, se convirtió en gobernante de esta ciudad después de la destrucción de Irride . [ 76 ]

Emar

El culto a Ḫepat también está documentado en textos de Emar . [ 77 ] Herbert Niehr sugiere que el templo doble descubierto durante las excavaciones estaba dedicado conjuntamente a ella y al dios local del clima. [ 78 ] Sin embargo, como subraya Daniel E. Fleming en las fuentes textuales aparece en "un entorno bastante limitado" en comparación con deidades como d NIN.KUR . [ 79 ] Se la asociaba comúnmente con piedras sikkānu , a menudo interpretadas por los investigadores como representaciones anicónicas de deidades, [ 80 ] aunque esta visión no es universalmente aceptada. [ 81 ] El uso de tales objetos también está documentado en textos de Ugarit , Mari y Ebla, y se presume que fue una característica distintiva de la práctica religiosa en la antigua Siria desde el tercer milenio a. C. hasta el final de la Edad del Bronce . [ 82 ] La unción de un sikkānu dedicado a ella se menciona en la instrucción para la iniciación de una sacerdotisa NIN.DINGIR del dios local del clima, y ​​se le hicieron ofrendas durante el festival zukru . [ 80 ] Aparentemente estaba ubicado dentro de la ciudad. [ 83 ] Además, se ha identificado un inventario de objetos de metal pertenecientes a Ḫepat entre los textos descubiertos en Emar. [ 84 ] Nombres teofóricos que la invocan también están atestiguados en fuentes de esta ciudad. [ 77 ] Ejemplos incluyen Asmu-Ḫebat y Ḫebat-ilī. [ 35 ]

Fuentes hurritas occidentales

Como argumenta Daniel E. Fleming, el papel de Ḫepat en la religión hurrita es mejor conocido hoy. [ 32 ] Según Alfonso Archi, después de la caída de Ebla, ella y varias otras deidades pertenecientes al panteón de la ciudad, como Adamma , Ammarik , Aštabi y Šanugaru , no conservaron su posición anterior en la religión de los amorreos , que se convirtieron en la cultura dominante en Siria , y como resultado fueron reducidos a figuras de importancia local en el mejor de los casos, finalmente incorporados a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma zona unos siglos más tarde. [ 85 ] Está particularmente bien atestiguada en fuentes originarias de las comunidades hurritas occidentales. [ 40 ] Era la diosa hurrita de mayor rango en las tradiciones de Alepo y el reino de Kizzuwatna , [ 86 ] donde era adorada en Kummanni y Lawazantiya . [ 87 ] Sin embargo, solo adquirió esta posición desplazando a Šauška de su posición atestiguada en fuentes de la mayoría de los centros hurritas del este, como Nuzi . [ 86 ] Además de la propia Ḫepat, también se podían venerar sus diversos objetos de culto, por ejemplo, su trono. [ 88 ]

Fuentes ugaríticas

Ḫepat figuraba entre las deidades hurritas veneradas en Ugarit. [ 3 ] Aparece exclusivamente en textos pertenecientes al entorno hurrita de esta ciudad. [ 89 ] Sin embargo, su posición en la variante local del panteón hurrita era relativamente baja, [ 15 ] y se presume que Šauška conservaba el papel de diosa principal. [ 86 ]

En el texto RS 24.261, un ritual que combina elementos hurritas y ugaríticos y se centra en la diosa local Astarté y su contraparte hurrita Šauška, [ 90 ] Ḫepat aparece entre Pišaišapḫi y Daqitu en una secuencia de deidades que recibían ofrendas durante el mismo. [ 91 ] RS 24.291, un texto bilingüe que trata sobre otro ritual, centrado en el lecho de Pidray , [ 92 ] prescribe ofrecer un solo carnero a Ḫepat durante el primer día de las celebraciones, y dos del mismo animal y luego, por separado, una vaca el segundo. [ 93 ]

Se han identificado quince nombres teofóricos que invocan a Ḫepat en el corpus de textos ugaríticos , aunque uno de ellos pertenecía a una persona de fuera de la ciudad. [ 94 ] Una carta enviada por el rey Šauška-muwa de Amurru indica que existía un templo de Ḫepat en las proximidades de Ugarit en el asentamiento de 'Ari. [ 95 ]

Fuentes hurritas orientales

Aunque Ḫepat no era considerada una de las deidades principales en las entidades políticas hurritas orientales, no era del todo desconocida allí. [ 96 ] Se ha propuesto que era percibida como una deidad de alto estatus por la familia real del Imperio Mitanni , [ 97 ] donde está atestiguada en nombres teofóricos de princesas. [ 98 ] Los ejemplos atestiguados son Kelu-Ḫepa y Tatu-Ḫepa , ambos del siglo XIV a. C. [ 99 ] En Nuzi, los nombres que la invocan son poco comunes. [ 97 ] Se conocen dos ejemplos, Šuwar-Ḫepa y Šatu-Ḫepa; ambos individuos eran parientes de un príncipe local. [ 9 ]

Aunque los textos literarios hurritas occidentales describen a Ḫepat como una deidad venerada en Kumme , probablemente ubicada al este de Khabur , no se sabe con certeza si era venerada en este lugar. [ 97 ]

recepción hitita

Ḫepat también llegó a ser incorporada a la religión hitita . [ 100 ] Se la menciona por primera vez en fuentes hititas en un relato de la expedición de Ḫattušili I contra Ḫaššum , durante la cual se apoderó de las estatuas de las deidades veneradas en esta entidad política hurrita, entre ellas esta diosa, así como Lelluri , Allatum , Adalur y el dios de Alepo . [ 101 ] La estatua fue depositada entonces en un templo de Mezulla . [ 8 ] En épocas posteriores, ella y Teshub fueron las dos deidades principales en el panteón dinástico que, según Piotr Taracha, se desarrolló por primera vez cuando una nueva dinastía originaria de Kizzuwatna llegó a reinar sobre el Imperio hitita. [ 102 ] En el tratado de Šunaššura , Ḫepat y Teshub, descritos como las deidades de Alepo, aparecen directamente después de las tres deidades principales del panteón estatal hitita, [ 103 ] el dios del clima ( Tarḫunna ), la diosa del sol Arinna y una "deidad tutelar de Hatti" (designada por el sumerograma d LAMMA , que se lee como Inara o Inar ). [ 104 ] Sin embargo, esta ubicación de la pareja es única. [ 103 ] Por lo general, Ḫepat no figuraba entre las deidades más importantes en los tratados. [ 105 ] También se la atestigua en la versión egipcia del tratado entre el Imperio hitita y Egipto, [ 106 ] presumiblemente compilado originalmente cuando se estableció la paz en 1259 a. C. (vigésimo primer año del reinado de Ramsés II ), tras hostilidades anteriores que llevaron a la batalla de Kadesh . [ 107 ] Sin embargo, el escriba egipcio aparentemente malinterpretó Ḫepat como el nombre de una deidad masculina, tratando el determinativo DINGIR como análogo al masculino egipcio pꜢ-nṯr , aunque en este texto se la designa con el título femenino " reina del cielo " ( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ; traducción de la escritura cuneiforme SAL.LUGAL.AN). [ 10 ] [ c ]

En el Imperio Hitita, Ḫepat era venerada en Hattusa . [ 100 ] Se la representa de pie sobre el lomo de un leopardo y acompañada por sus hijos ( Šarruma , Allanzu y Kunzišalli) en el relieve central del cercano santuario de Yazılıkaya , que estaba dedicado al culto de deidades de origen hurrita. [ 1 ] La procesión de diosas que los siguen refleja el orden de los kaluti (listas de ofrendas). [ 49 ] Junto con Teshub, Ḫepat formaba la pareja principal en el panteón local de Šapinuwa , donde se introdujeron deidades hurritas al comienzo del reinado de Tudhaliya III , cuando el rey residió allí temporalmente durante un período de agitación política. [ 109 ] Durante el reinado de Muwatalli II, ella fue venerada en Šamuḫa , aunque es posible que ella, Teshub y Šauška ya hubieran sido introducidos al panteón local durante el reinado de Tudhaliya III, cuando tuvo que trasladar la capital a esta ciudad después de que los Kaška incendiaran Hattusa. [ 110 ] Muršili II introdujo el culto de Ḫepat en Katapa , donde residió cerca del final de su reinado. [ 111 ] Durante el reinado de Tudḫaliya IV , fue adorada junto con otras deidades asociadas con Teshub durante una sección del AN.TAḪ.ŠUM que tuvo lugar en el templo local de Kataḫḫa . [ 112 ] También hay algunas evidencias de que el culto de Ḫepat se extendió a ciudades ubicadas en el norte de la esfera de influencia hitita, incluidas Ḫurma y Uda. [ 113 ]

recepción luvita

Ḫepat también fue venerada por los luvitas , inicialmente como resultado de que Teshub desplazara al dios nativo de la tormenta Tarḫunz en los panteones de sus comunidades más orientales. [ 44 ] Aparece en textos rituales luvitas originarios de Kizzuwatna, donde coexistían las tradiciones hurritas y luvitas. [ 114 ] Sin embargo, como señaló Manfred Hutter , aún no pertenecía al panteón luvita central y solo en el primer milenio a . C. se convirtió en una deidad "luvita" [ 115 ] Fue venerada junto con Tarḫunz en el reino neohitita de Tabal [ 44 ] que reflejaba el desarrollo de un nuevo panteón local luvita parcialmente hurrita [ 116 ] También podría estar representada en un ortostato de Sam'al . [ 117 ] Herbert Niehr sostiene que su presencia en este reino podría indicar que, a pesar de la falta de testimonios, todavía se la veneraba en Alepo en el primer milenio a. C. [ 118 ]

Posibles testimonios posteriores

Hipta y Mystis

Es posible que Hipta (Ἵπτα [ 119 ] ), una diosa considerada consorte de Sabacio y atestiguada en cuatro inscripciones griegas de Katakekaumene , una región ubicada en la Lidia histórica , fuera una forma tardía de Ḫepat. [ 120 ] Posteriormente, Hipta se incorporó a la tradición órfica . [ 121 ] Proclo sostenía que una de las obras de Orfeo se centraba en ella. [ 119 ] La describe como responsable de recibir al recién nacido Dioniso , y afirma que llevaba una cesta ritual para aventar ( liknon ) y una serpiente. [ 122 ] Sus acciones y el nacimiento del dios mencionado del muslo de Zeus son reinterpretados por este autor como «la recepción de las formas inteligibles por el alma del mundo, que participa en el “intelecto mundano” del mundo, es decir, Dioniso». [ 121 ] El himno órfico número 49, posiblemente compuesto entre los siglos II y III d.C., está dedicado a Hipta y la describe de manera similar como la nodriza de Dioniso:

Invoco a Hipta, nodriza de Baco, doncella poseída, que participa en ritos místicos, que se regocija en el culto del puro Sabos y en las danzas nocturnas del rugiente Iaco. ¡Oh reina y madre ctónica, escucha mi plegaria! (...). [ 123 ]

Rosa García-Gasco argumenta además que Mystis de la Dionisíaca de Nonno puede considerarse análoga a Hipta, y que si bien él no inventó este nombre, fue el primero en aplicarlo a una figura órfica preexistente. [ 123 ] Sugiere que el cambio tenía como objetivo resaltar aún más su estatus alegórico y facilitar el juego de palabras . [ 124 ] Laura Miguélez, en cambio, concluye que Mystis se basó en representaciones artísticas de Dioniso en compañía de nodrizas, y en un conocimiento vago de que las mujeres que desempeñaban tales roles participaban en algunos de los cultos dedicados a este dios. [ 125 ]

Otros ejemplos propuestos

René Lebrun ha propuesto que podría haber existido una conexión indirecta entre Ḫepat y Ma , [ 126 ] una deidad venerada en la Comana clásica , comúnmente considerada como la Kummanni de la Edad del Bronce . [ 127 ] Argumenta que posiblemente el sitio se asoció inicialmente con la Mamma hitita ( Ammamma ), quien posteriormente se fusionó con Ḫepat, adquiriendo por extensión una conexión indirecta con la diosa solar Arinna , lo que a su vez, tras el cese del uso de los teónimos hurritas en la región, podría haber dado lugar al surgimiento de Ma, cuyo nombre podría ser una variante haplológica de Mamma y quien, según se ha argumentado en ocasiones, podría haber tenido rasgos solares. [ 128 ] Sin embargo, en última instancia, considera que Ḫepat y el posible precursor de Ma son dos figuras originalmente separadas. [ 129 ]

La propuesta de que la deidad licia pddẽxba fuera una forma local de Ḫepat es inverosímil según Rostislav Oreshko, ya que la mayoría de las deidades licias atestiguadas no encuentran correspondencia directa con otras figuras veneradas en la antigua Anatolia , y es más probable que el segundo elemento del nombre esté relacionado con la palabra -xba- , "río". [ 130 ]

Mitología

En los mitos hurritas pertenecientes al llamado Ciclo de Kumarbi , que tratan sobre la lucha por el trono entre los dioses entre la figura epónima y su hijo Teshub , Ḫepat aparece como una de las aliadas de este último. [ 131 ] Se la menciona de pasada en el Canto de Ḫedammu cuando Ea advierte a Teshub que si el conflicto entre él y Kumarbi continúa, los seguidores humanos de los dioses podrían resultar perjudicados, lo que llevaría a que él, Ḫepat y Šauška tuvieran que trabajar para proveerse de alimento. [ 132 ] También aparece en el Canto de Ullikummi , en el que el monstruo epónimo bloquea la entrada de su templo, impidiéndole comunicarse con otros dioses, lo que la impulsa a encargar a su sirviente Takitu que averigüe el destino de su esposo Teshub después de su confrontación inicial con Ullikummi. [ 133 ] El fragmento que describe su viaje y regreso está mal conservado. [ 133 ] Más tarde, el hermano de Teshub, Tašmišu, logra llevarle un mensaje a Ḫepat, lo que casi la hace caer del techo de su templo, aunque sus sirvientes consiguen detenerla. [ 133 ] Ea también menciona su aislamiento cuando le pregunta al gigante Upelluri si es consciente del impacto de Ullikummi en el mundo. [ 134 ]

En el mito CTH 346.12, Ḫepat instruye a Takitu para que viaje a través de las tierras de Mitanni hasta Šimurrum en su nombre. [ 135 ]

Notas

  1. ↑ En las zonas costeras, a partir del siglo XV, Hadad fue reemplazado como nombre principal del dios del clima por el epíteto Baal, tratado como si fuera un nombre propio. [ 42 ]
  2. ↑ El llamado enna(-ša) attani-we-na(-ša)' ; también se atestiguan deidades ancestrales similares para Teshub, Šauška, Lelluri, Šimige y Nikkal, y se basaban en deidades mesopotámicas similares, como los ancestros de Enlil . [ 47 ]
  3. ↑ El escriba interpretó de manera similar y errónea a Ninatta y Kulitta como deidades masculinas, a pesar de haber determinado correctamente el género de la mayoría de las demás deidades invocadas. [ 108 ]

Referencias

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