Elías Hicks

Elias Hicks (19 de marzo de 1748 - 27 de febrero de 1830) fue un ministro cuáquero itinerante de Long Island , Nueva York . En su ministerio promovió doctrinas consideradas heterodoxas por muchos, lo que generó una controversia duradera y provocó el segundo cisma importante dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos (el primero fue causado por George Keith en 1691). ^{[ 3 ]}

Elias Hicks nació en Hempstead, Nueva York , en 1748, hijo de John Hicks (1711–1789) y Martha Hicks (de soltera Smith; 1709–1759), quienes eran agricultores. Era carpintero de oficio y, a principios de sus veinte años, se convirtió en cuáquero, al igual que su padre. ^{[ 4 ]}

El 2 de enero de 1771, Hicks se casó con Jemima Seaman, también cuáquera, en la Casa de Reuniones de Westbury y tuvieron once hijos, de los cuales solo cinco llegaron a la edad adulta. Hicks finalmente se convirtió en agricultor y se estableció en la granja de los padres de su esposa en Jericho, Nueva York , en lo que hoy se conoce como la Casa de Elias Hicks. ^{[ 5 ]} Allí, él y su esposa, al igual que otros cuáqueros de Jericho, ofrecían alojamiento y comida gratuitos a cualquier viajero que transitara por la carretera de Jericho , en lugar de que buscaran alojamiento en tabernas para pasar la noche. ^{[ 6 ]}

En 1778, Hicks ayudó a construir la casa de reuniones de los Amigos en Jericho , que sigue siendo un lugar de culto cuáquero. Hicks predicó activamente en las reuniones cuáqueras y, para 1778, ya era reconocido como ministro registrado . ^{[ 4 ]} Hicks era considerado un orador talentoso con una voz potente y gran carisma. Atraía a grandes multitudes cuando se decía que asistía a las reuniones, a veces miles de personas. En noviembre de 1829, el joven Walt Whitman escuchó a Hicks predicar en el Hotel Morrison de Brooklyn y, posteriormente, dijo: «Elias Hicks siempre nos ofrece el servicio de señalar la fuente de toda teología pura, de toda religión, de todo culto, de toda verdad a la que se puede acceder: en uno mismo y en las relaciones inherentes. Otros hablan de Biblias, santos, iglesias, exhortaciones, expiaciones vicarias —los cánones externos a uno mismo y ajenos al hombre—; Elias Hicks señala la religión que reside en la propia naturaleza humana. Se esfuerza incesantemente por encenderla, nutrirla, educarla, promoverla y fortalecerla». ^{[ 6 ]}

Elias Hicks fue uno de los primeros abolicionistas cuáqueros . En 1778, en Long Island, se unió a otros cuáqueros que habían comenzado a emancipar a sus esclavos ya en marzo de 1776 (James Titus y Phebe Willets Mott Dodge ^{[ 7 ]} ). Los cuáqueros de la congregación de Westbury estuvieron entre los primeros de Nueva York en hacerlo ^{[ 8 ]} y, siguiendo gradualmente su ejemplo, todos los esclavos cuáqueros de Westbury fueron liberados en 1799.

En 1794, Hicks fue fundador de la Sociedad de Caridad de las Reuniones de Jericó y Westbury, establecida para brindar ayuda a los afroamericanos pobres de la zona y proporcionar educación a sus hijos. ^{[ 9 ]}

En 1811, Hicks escribió Observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes , en la que vinculó la cuestión moral de la emancipación con el Testimonio de Paz cuáquero , al afirmar que la esclavitud era producto de la guerra. Identificó razones económicas para la perpetuación de la esclavitud:

P. 10. ¿Qué clase social apoya y fomenta la esclavitud de los africanos y sus descendientes? R. Principalmente los compradores y consumidores del producto del trabajo esclavo; ya que las ganancias derivadas de dicho trabajo son el único incentivo para la esclavitud.

y abogó por un boicot de los consumidores a los productos fabricados con mano de obra esclava para eliminar las razones económicas de su existencia:

P. 11. ¿Qué efecto tendría sobre los esclavistas y sus esclavos si el pueblo de los Estados Unidos de América y los habitantes de Gran Bretaña se negaran a comprar o utilizar cualquier producto derivado de la esclavitud? R. Sin duda, tendría un efecto particular sobre los esclavistas, al limitar su avaricia e impedirles acumular riquezas y vivir en un estado de lujo y excesos a costa de la opresión… ^{[ 10 ]}

Las observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes dieron al movimiento de productos libres su argumento central. Este movimiento promovió un embargo de todos los productos elaborados con mano de obra esclava, principalmente telas de algodón y azúcar de caña, en favor de los productos obtenidos mediante el trabajo remunerado de personas libres. Si bien el movimiento de productos libres no pretendía ser una respuesta religiosa a la esclavitud, la mayoría de las tiendas de productos libres eran de origen cuáquero, como la primera de ellas, la de Benjamin Lundy en Baltimore en 1826. ^{[ 11 ]}

Hicks apoyó el plan de Lundy para ayudar a la emigración de esclavos liberados a Haití y, en 1824, organizó una reunión en su casa de Jericó para tratar cómo facilitar este proceso. ^{[ 12 ]} A finales de la década de 1820, abogó por recaudar fondos para comprar esclavos y asentarlos como personas libres en el suroeste de Estados Unidos. ^{[ 13 ]}

Hicks influyó en la abolición de la esclavitud en su estado natal, desde la abolición parcial de la Ley de Abolición Gradual de 1799 hasta la Ley de Manumisión Gradual del Estado de Nueva York de 1817, que condujo a la emancipación final de todos los esclavos restantes en el estado el 4 de julio de 1827.

El ministerio de Hicks formaría parte del primer cisma dentro del cuaquerismo, la escisión entre hicksitas y ortodoxos de 1827-1828.

El enfoque doctrinal central de la división entre hicksitas y cuáqueros ortodoxos fue el papel de la Biblia y Jesucristo. Tanto los hicksitas como los cuáqueros ortodoxos consideraban sus posturas como una continuación de las ideas originales de los cuáqueros. ^{[ 14 ]} Por otro lado, historiadores como Glen Crothers sostienen que el cisma fue consecuencia del Segundo Gran Despertar en Estados Unidos, que llevó a los cuáqueros ortodoxos a adoptar posturas más bíblicas influenciadas por los evangélicos estadounidenses . ^{[ 15 ]}

Elias Hicks argumentó que la Luz Interior en cada individuo es el foco principal de la fe de una persona por encima del credo o la doctrina, ^{[ 14 ]} lo cual sigue los conceptos de George Fox y los primeros cuáqueros de la luz interior como “la presencia de Cristo en el corazón”, la presencia de Dios en cada persona y el Espíritu Santo hablando a través de cada persona. (El uso intercambiable de Jesús, Dios y Espíritu Santo se debe a su rechazo, y al de los primeros cuáqueros, de la Trinidad ). ^{[ 16 ]}

En consecuencia, para Hicks la Biblia era una fuente secundaria de fe y comprensión de Dios, ya que está escrita enteramente y divinamente inspirada por el Espíritu Santo. Él escribió

Confirmo mi doctrina abundantemente a partir de su testimonio; y siempre me he esforzado sinceramente por colocarlas [las Escrituras] en su verdadero lugar y posición, pero jamás me atrevo a exaltarlas por encima de lo que ellas mismas declaran; y así como ningún manantial puede elevarse más allá de su fuente, así también las Escrituras solo pueden dirigirnos a la fuente de donde se originaron: el espíritu de verdad; como dice el apóstol: «Nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de Dios». Por lo tanto, cuando las Escrituras nos han dirigido y señalado a esta luz interior, o Espíritu de Verdad, ahí deben detenerse; es su límite máximo; la piedra angular de lo que pueden hacer. Y ningún otro testimonio externo de hombres o libros puede hacer más. ^{[ 16 ]}

Hicks provocó una gran controversia al escribir en cartas a sus amigos que las escrituras causaban más daño que bien, porque diferentes facciones cristianas tenían la Biblia en demasiado alto respeto y sin usar la luz interior como fuente principal de comprensión para interpretar la Biblia. ^{[ 16 ] [ 17 ]} En una carta personal escribió

Pues creo sinceramente que a quienes consideran las Escrituras como la única regla de fe y práctica, les causan mucho más daño que beneficio. ¿Acaso hay algo que haya tendido más a dividir a la cristiandad en sectas y facciones que las Escrituras? Y por las cuales se han promulgado [promovido] tantas guerras crueles y sangrientas. Y, sin embargo, al mismo tiempo, ¿no puede ser uno de los mejores libros, si se usa correctamente bajo la guía del Espíritu Santo? Pero, si se abusa de él, como toda bendición, se convierte en maldición. Por lo tanto, a estos siempre les causa más daño que beneficio; ¡y tú sabes que estos comprenden la gran mayoría de la cristiandad! ^{[ 16 ]}

Respecto a Jesucristo , Hicks escribió que los milagros que realizó tenían como propósito probar la existencia de Dios. Sostuvo que Jesús fue el salvador del pueblo judío al reemplazar la ley promulgada por Moisés. También argumentó que Jesús proporcionó el camino a la salvación para todas las personas, ejemplificado por su vida, la cual fue perfecta y completamente guiada y unida al Espíritu Santo a través de su luz interior. Para Hicks, la divinidad de Jesús, al estar unido a Dios y al Espíritu Santo, se manifestó en dos momentos de su vida: su concepción divina y su bautismo por Juan el Bautista . ^{[ 16 ] [ 18 ]}

Respecto a la salvación , Hicks rechazó en primer lugar el concepto de pecado original . Por ello, no argumentó que el sacrificio del cuerpo de Jesús o su sangre proporcionaran la salvación, ni que la fe en él lo hiciera. Más bien, sostuvo que la salvación se obtenía viviendo como Jesús lo ejemplificó, es decir, en conformidad y unidad con el Espíritu Santo/Luz Interior. En consecuencia, Hicks refuta implícitamente doctrinas de salvación como la sustitución penal o la predestinación . ^{[ 16 ] [ 18 ]}

En el año 1829, Thomas Leggett, Jr., de Nueva York, propuso "Seis Preguntas", a las que respondió Elias Hicks. La última fue la siguiente:

Sexta pregunta. ¿Qué relación tiene el cuerpo de Jesús con el Salvador de la humanidad? ¿Crees que la crucifixión del cuerpo de Jesucristo fue una expiación por nuestros pecados?

Hicks respondió: «En respuesta a la primera parte de esta pregunta, respondo, creo, en unidad con nuestros antiguos Amigos, que era la vestidura en la que realizaba todas sus obras poderosas, o como lo expresó Pablo: “No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros”, por lo tanto, les ordenó que no profanaran esos templos. Lo que se le atribuye a ese cuerpo, yo lo reconozco y se lo doy a ese cuerpo, en su lugar, según lo que la Escritura le atribuye, lo cual es por medio de y a causa de aquello que habitó y actuó en él.»

«Pero lo que santificó y mantuvo puro el cuerpo (y lo hizo aceptable en él) fue la vida, la santidad y la justicia del Espíritu. Y lo mismo que mantuvo puro su cuerpo, es lo mismo que nos limpia a nosotros.»

"En respuesta a la segunda parte de esta pregunta, quisiera señalar que 'no veo la necesidad de dirigir a los hombres al tipo para el antitipo, ni al templo exterior, ni a Jerusalén, ni a Jesucristo ni a su sangre [externamente], sabiendo que ni la justicia de la fe, ni la palabra de ella, dirigen de esa manera'."

"El nuevo y segundo pacto está consagrado con la sangre y la vida de Cristo Jesús, que es la única expiación ante Dios, por la cual todo su pueblo es lavado, santificado, purificado y redimido para Dios."

Hicks rechazó la existencia de un Diablo externo . Nunca habló del Infierno eterno , pero expresó la importancia de la unión del alma "ahora" como preparación para los "reinos de la eternidad" y cómo la condenación del alma es elegida por nuestro libre albedrío, no por la predestinación de Dios. ^{[ 18 ]}

Hicks rechazó la idea de un diablo externo como fuente del mal, y en cambio enfatizó que se trataba de las "pasiones" o "propensiones" humanas. Hicks recalcó que los impulsos básicos, incluidas todas las pasiones sexuales, no eran implantados por un mal externo, sino que eran aspectos de la naturaleza humana creada por Dios. En su sermón " Que continúe el amor fraternal" en la reunión de los Amigos de Byberry en 1824, Hicks afirmó que:

Él nos dio pasiones —si es que podemos llamarlas pasiones— para que buscáramos aquellas cosas que necesitamos y que teníamos derecho a experimentar y conocer. ^{[ 19 ]}

Hicks enseñó que todo mal y sufrimiento en el mundo ocurría como consecuencia de "un exceso en la indulgencia de las propensiones, independientemente de la influencia reguladora de la luz de Dios". ^{[ 20 ]}

Esta primera escisión en el cuaquerismo no se debió enteramente al ministerio de Hicks ni a las divisiones internas. Fue, en parte, también una respuesta dentro del cuaquerismo a las influencias del Segundo Gran Despertar , el resurgimiento del evangelismo protestante que comenzó en la década de 1790 como reacción al escepticismo religioso , el deísmo y la teología liberal del cristianismo racional.

Sin embargo, las tensiones doctrinales entre los cuáqueros debido a las enseñanzas de Hicks habían surgido ya en 1808 y, a medida que crecía la influencia de Hicks, destacados cuáqueros evangélicos ingleses que visitaban la zona, entre ellos William Forster y Anna Braithwaite , se vieron impulsados ​​a viajar al estado de Nueva York entre 1821 y 1827 para denunciar sus ideas. ^{[ 8 ] [ 21 ]}

Su presencia exacerbó gravemente las diferencias entre los cuáqueros estadounidenses, diferencias que habían sido subrayadas por la división de 1819 entre los unitarios y congregacionalistas estadounidenses . ^{[ 22 ]} La influencia de Anna Braithwaite fue especialmente fuerte. Visitó los Estados Unidos entre 1823 y 1827 ^{[ 23 ]} y publicó sus Cartas y observaciones relacionadas con la controversia respecto a las doctrinas de Elias Hicks en 1824 ^{[ 24 ]} en las que describió a Hicks como un excéntrico radical. ^{[ 8 ]} Hicks se sintió obligado a responder y en el mismo año publicó una carta a su aliado en la Reunión de Filadelfia, el Dr. Edwin Atlee, en Las tergiversaciones de Anna Braithwaite . ^{[ 25 ]} A esto, a su vez, Braithwaite respondió en Una carta de Anna Braithwaite a Elias Hicks, Sobre la naturaleza de sus doctrinas en 1825. ^{[ 26 ]} Ninguna de las partes se dejó convencer por este intercambio.

En 1819, Hicks dedicó mucha energía a influir en las casas de reunión de Filadelfia, lo que fue seguido por años de intensa agitación organizativa. ^{[ 21 ]} Finalmente, debido tanto a influencias externas como a constantes conflictos internos, la situación llegó a un punto crítico allí en 1826.

Después de la Reunión Anual de Filadelfia de 1826, en la que el sermón de Hicks había enfatizado la importancia de la Luz Interior antes de las Escrituras, los ancianos cuáqueros decidieron visitar cada casa de reuniones de la ciudad para examinar la solidez doctrinal de todos los ministros y ancianos. Esto causó un gran resentimiento que culminó en la siguiente Reunión Anual de Filadelfia en 1827. Hicks no estuvo presente ^{[ 27 ]} cuando las diferencias entre las casas de reuniones terminaron en acritud y división, precipitadas por la incapacidad de la Reunión para llegar a un consenso sobre el nombramiento de un nuevo secretario ^{[ 21 ]} necesario para registrar su discernimiento.

Aunque la separación inicial pretendía ser temporal, en 1828 existían dos grupos cuáqueros independientes en la ciudad, ambos autodenominándose la Reunión Anual de Filadelfia. Otras reuniones anuales se dividieron siguiendo líneas similares en los años posteriores, incluidas las de Nueva York, Baltimore, Ohio e Indiana . ^{[ 28 ]} Quienes seguían a Hicks pasaron a ser llamados hicksitas y sus críticos, amigos ortodoxos, considerándose cada facción la verdadera expresión del legado del fundador de los Amigos, George Fox .

La división también se basó en marcados factores socioeconómicos: los cuáqueros hicksitas eran mayoritariamente pobres y rurales, mientras que los cuáqueros ortodoxos eran mayoritariamente urbanos y de clase media. Muchos de los cuáqueros rurales conservaban las tradiciones cuáqueras de " lenguaje sencillo " y " vestimenta sencilla ", ambas abandonadas hacía tiempo por los cuáqueros de las ciudades.

Tanto las facciones ortodoxas como las hicksitas participaron activamente en la formación de instituciones educativas. Por ejemplo, los cuáqueros ortodoxos fundaron el Haverford College y los hicksitas el Swarthmore College .

Tanto los cuáqueros ortodoxos como los hicksitas sufrieron nuevos cismas. Los principales seguidores de los cuáqueros ortodoxos seguían las prácticas del cuáquero inglés Joseph John Gurney , quien tenía una postura evangélica. Con el tiempo, la mayoría de las reuniones adoptaron formas de culto muy similares a las de una iglesia protestante tradicional. Los cuáqueros que seguían las ideas de Gurney pasaron a ser conocidos como gurneyitas. Aquellos cuáqueros ortodoxos que no estaban de acuerdo con las prácticas de los gurneyitas, liderados por John Wilbur de Rhode Island, se separaron para formar la rama wilburita de las reuniones anuales conservadoras, primitivas e independientes. Aquellos cuáqueros hicksitas que no estaban de acuerdo con la menor disciplina dentro de las reuniones anuales hicksitas fundaron grupos congregacionalistas o progresistas. ^{[ 29 ]}

En 1828, la escisión en el cuaquerismo estadounidense se extendió también a la comunidad cuáquera de Canadá, cuyos miembros habían emigrado allí desde Nueva York, los estados de Nueva Inglaterra y Pensilvania en la década de 1790. Esto dio lugar a un sistema paralelo de Reuniones Anuales en el Alto Canadá, similar al de Estados Unidos.

La división final entre los hicksitas y los cuáqueros ortodoxos evangélicos en los Estados Unidos fue profunda y duradera. La reconciliación total entre ellos tardó décadas en lograrse, desde las primeras Reuniones Mensuales reunificadas en la década de 1920 hasta su resolución final con la reunificación de la Reunión Anual de Baltimore en 1968. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

El 24 de junio de 1829, a la edad de 81 años, Elias Hicks emprendió su último viaje ministerial por el oeste y el centro del estado de Nueva York, llegando a su hogar en Jericho el 11 de noviembre de 1829. Allí, en enero de 1830, sufrió un derrame cerebral que lo dejó parcialmente paralizado y el 14 de febrero de 1830, sufrió un segundo derrame cerebral incapacitante. ^{[ 32 ]} Murió unas dos semanas después, el 27 de febrero de 1830, siendo su última preocupación que ninguna manta de algodón, producto de la esclavitud, lo cubriera en su lecho de muerte. ^{[ 33 ]} Elias Hicks fue enterrado en el cementerio de los Amigos de Jericho, al igual que su esposa, Jemima, quien había fallecido antes que él el 17 de marzo de 1829. Samuel E. Clements, editor del periódico The Patriot, provocó controversia cuando él y dos amigos intentaron desenterrar el cadáver de Elias Hicks para crear un molde de yeso de su cabeza. ^{[ 34 ]}

• Gross, David M. Resistencia de los cuáqueros estadounidenses al impuesto de guerra (2008) págs.  208–210 ISBN 1-4382-6015-6

• Abbott, La vida y la experiencia religiosa de T. Townsend. Archivado el 6 de septiembre de 2006 en Wayback Machine , Universidad de Indiana–Universidad de Purdue Fort Wayne (IPFW).
• Anécdotas sobre Elias Hicks (1888) de Walt Whitman
• Elias Hicks, Epístola doctrinal, 1824
• Elias Hicks, "Que el amor sea sin disimulo" , un sermón
• Elias Hicks, "Observaciones sobre la esclavitud"
• Elias Hicks, "Paz, quietud" , un sermón, QH Press
• Historia de Jericho, NY , sitio web de las mejores escuelas
• Larry Kuenning, "Teologías cuáqueras en las separaciones del siglo XIX" , 1 de diciembre de 1989, presentado en el Seminario Teológico de Westminster.
• Observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes y sobre el uso del producto de su trabajo, por Elias Hicks – del Proyecto de Literatura Antiesclavista
• Reunión Anual del Pacífico 2001: Fe y Práctica
• "Colección de manuscritos de Elias Hicks, Biblioteca Histórica de los Amigos del Swarthmore College" . Swarthmore College . Consultado el 3 de mayo de 2016 .
• Obras de Elias Hicks en el Proyecto Gutenberg.