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astrología hindú

La astrología hindú , también llamada astrología india , jyotisha ( sánscrito : ज्योतिष , romanizado : jyotiṣa ; de jyót ' luz, cuerpo celeste ' ) y, más recientemente, astrol...

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La astrología hindú , también llamada astrología india , jyotisha ( sánscrito : ज्योतिष , romanizado :  jyotiṣa ; de jyót ' luz, cuerpo celeste ' ) y, más recientemente, astrología védica , es el sistema tradicional hindú de astrología . Es una de las seis disciplinas auxiliares del hinduismo que está relacionada con el estudio de los Vedas . 

El Vedanga Jyotisha es uno de los textos más antiguos sobre astronomía dentro de los Vedas . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Algunos estudiosos creen que la astrología horoscópica practicada en el subcontinente indio proviene de influencias helenísticas . [ 5 ] [ 6 ] Sin embargo, este es un punto de intenso debate, y otros estudiosos creen que el Jyotisha se desarrolló de forma independiente, aunque pudo haber interactuado con la astrología griega . [ 7 ]

El consenso científico es que la astrología es una pseudociencia . [ 8 ]

Etimología

Según Monier-Williams, Jyotisha tiene su origen en la palabra Jyotish, que significa luz, como la del sol , la luna o un cuerpo celeste. El término Jyotisha abarca el estudio de la astronomía , la astrología y la ciencia de la medición del tiempo mediante los movimientos de los cuerpos celestes. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Su objetivo era medir el tiempo, mantener calendarios y predecir momentos propicios para los rituales védicos. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

Historia y principios fundamentales

Jyotiṣa es una de las Vedāṅga , las seis disciplinas auxiliares utilizadas para apoyar los rituales védicos. [ 12 ] La jyotiṣa temprana se ocupa de la preparación de un calendario para determinar las fechas de los rituales sacrificiales, [ 13 ] sin nada escrito sobre los planetas. [ 13 ] Hay menciones de "demonios" causantes de eclipses en el Atharvaveda y el Chāndogya Upaniṣad , este último mencionando a Rāhu (una entidad de sombra que se creía responsable de los eclipses y los meteoros). [ 14 ] El Ṛigveda también menciona a un demonio causante de eclipses, Svarbhānu . Sin embargo, el término específico graha no se aplicó a Svarbhānu hasta el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa posteriores . [ 14 ]

La base de la astrología hindú es la noción de bandhu de los Vedas (escrituras), que es la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. La práctica se basa principalmente en el zodíaco sideral , que difiere del zodíaco tropical utilizado en la astrología occidental (helenística) en que se realiza un ajuste ayanāṃśa para la precesión gradual del equinoccio vernal . La astrología hindú incluye varios subsistemas matizados de interpretación y predicción con elementos que no se encuentran en la astrología helenística, como su sistema de mansiones lunares ( Nakṣatra ). Fue solo después de la transmisión de la astrología helenística que el orden de los planetas en la India se fijó en el de la semana de siete días. [ 15 ] La astrología y la astronomía helenísticas también transmitieron los doce signos zodiacales comenzando con Aries y los doce lugares astrológicos comenzando con el ascendente. [ 16 ] La primera evidencia de la introducción de la astrología griega en la India es el Yavanajātaka que data de los primeros siglos d. C. [ 17 ] El Yavanajātaka ( lit. «Dichos de los griegos») fue traducido del griego al sánscrito por Yavaneśvara durante el siglo II d. C., y se considera el primer tratado astrológico indio en lengua sánscrita . [ 18 ] Sin embargo, la única versión que sobrevive es la versión en verso del Sphujidhvaja, que data del año 270 d. C. [ 17 ] El primer texto astronómico indio que definió el día de la semana fue el Āryabhaṭīya de Āryabhaṭa (nacido en el año 476 d. C.). [ 17 ]

En los 300 años transcurridos entre el primer Yavanajataka y el Āryabhaṭīya, es probable que los astrónomos indios se centraran en indianizar y sanscritizar la astronomía griega, según Michio Yano [ 19 ]. Ya no disponemos de los textos astronómicos de estos 300 años. [ 19 ]. El posterior Pañcasiddhāntikā de Varāhamihira resume las cinco escuelas astronómicas indias conocidas del siglo VI. [ 19 ]. La astronomía india conservó algunos de los elementos pre-ptolemaicos más antiguos de la astronomía griega. [ 20 ].

Los textos principales en los que se basa la astrología clásica india son compilaciones de principios de la Edad Media, en particular el Bṛhat Parāśara Horāśāstra y el Sārāvalī de Kalyāṇavarma . El Horāshastra es una obra compuesta de 71 capítulos, de los cuales la primera parte (capítulos 1-51) data de los siglos VII a principios del VIII y la segunda parte (capítulos 52-71) de finales del siglo VIII. [ 21 ] El Sārāvalī también data de alrededor del año 800 d. C. [ 22 ] NN Krishna Rau y VB Choudhari publicaron traducciones al inglés de estos textos en 1963 y 1961, respectivamente.

astrología hindú moderna

Nomenclatura de los dos últimos siglos

La astrología sigue siendo una faceta importante de las creencias populares en la vida contemporánea de muchos hindúes . En la cultura hindú , los recién nacidos tradicionalmente reciben nombres basados ​​en sus cartas astrales ( kundali ), y los conceptos astrológicos están presentes en la organización del calendario y las festividades hindúes , así como en la toma de decisiones importantes como el matrimonio, la apertura de un nuevo negocio o la mudanza a una nueva casa. Muchos hindúes creen que los cuerpos celestes, incluidos los planetas, influyen a lo largo de la vida de un ser humano, y que estas influencias planetarias son el "fruto del karma ". Los Navagraha , deidades planetarias, se consideran subordinados a Ishvara (el concepto hindú de un ser supremo) en la administración de justicia. Por lo tanto, se cree que estos planetas pueden influir en la vida terrenal. [ 23 ]

La astrología como ciencia

La comunidad científica ha rechazado la astrología por carecer de poder explicativo para describir el universo. Se han realizado pruebas científicas de la astrología y no se ha encontrado evidencia que respalde ninguna de las premisas o supuestos efectos descritos en las tradiciones astrológicas. [ 8 ] Los astrólogos no proponen ningún mecanismo mediante el cual las posiciones y los movimientos de las estrellas y los planetas puedan afectar a las personas y los eventos en la Tierra. A pesar de su estatus de pseudociencia , en ciertos contextos religiosos, políticos y legales, la astrología conserva un lugar entre las ciencias en la India moderna . [ 24 ]

La Comisión de Subvenciones Universitarias de la India y el Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos decidieron introducir "Jyotir Vigyan" (es decir, jyotir vijñāna ) o "astrología védica" como disciplina de estudio en las universidades indias, afirmando que "la astrología védica no solo es una de las principales materias de nuestro conocimiento tradicional y clásico, sino que es la disciplina que nos permite conocer los eventos que ocurren en la vida humana y en el universo en la escala del tiempo" [ 25 ] a pesar de la completa falta de evidencia de que la astrología realmente permita predicciones tan precisas. [ 26 ] La decisión fue respaldada por una sentencia de 2001 del Tribunal Superior de Andhra Pradesh , y algunas universidades indias ofrecen títulos avanzados en astrología. [ 27 ] [ 28 ] Esto fue recibido con protestas generalizadas de la comunidad científica en la India y de científicos indios que trabajan en el extranjero. [ 28 ] Una petición enviada a la Corte Suprema de la India declaró que la introducción de la astrología en los planes de estudio universitarios es "un gran salto hacia atrás, que socava cualquier credibilidad científica que el país haya logrado hasta ahora". [ 25 ]

En 2004, la Corte Suprema desestimó la petición, [ 29 ] [ 30 ] concluyendo que la enseñanza de la astrología no calificaba como promoción de la religión. [ 31 ] [ 32 ] En febrero de 2011, el Tribunal Superior de Bombay se refirió al fallo de la Corte Suprema de 2004 cuando desestimó un caso que había cuestionado el estatus de la astrología como ciencia. [ 33 ] A partir de 2014,A pesar de las continuas quejas de los científicos, [ 34 ] [ 35 ] la astrología se sigue enseñando en varias universidades de la India, [ 32 ] [ 36 ] y hay un movimiento en marcha para establecer una Universidad Védica nacional que enseñe astrología junto con el estudio del tantra , el mantra y el yoga . [ 37 ]

Los escépticos han refutado por completo las afirmaciones de los astrólogos indios. Por ejemplo, aunque el planeta Saturno se encuentra en la constelación de Aries aproximadamente cada 30 años (p. ej., 1909, 1939, 1968), el astrólogo Bangalore Venkata Raman afirmó que "cuando Saturno estuvo en Aries en 1939, Inglaterra tuvo que declarar la guerra a Alemania", ignorando todas las demás fechas. [ 35 ] Los astrólogos suelen fracasar en sus intentos de predecir los resultados electorales en la India, y no logran predecir eventos importantes como el asesinato de Indira Gandhi . Las predicciones del presidente de la Federación de Astrólogos de la India sobre la guerra entre la India y Pakistán en 1982 también resultaron fallidas. [ 35 ]

En el año 2000, cuando varios planetas coincidieron en una posición cercana, los astrólogos predijeron catástrofes, erupciones volcánicas y maremotos . Esto provocó el pánico en todo un pueblo costero del estado indio de Gujarat , cuyos habitantes abandonaron sus casas. Los eventos predichos no ocurrieron y las casas desocupadas fueron saqueadas. [ 38 ]

Textos

Control del tiempo

[El año actual] menos uno, multiplicado por doce, multiplicado por dos, sumado a los [medios meses del año actual] transcurridos, aumentado en dos por cada sesenta [en el sol], es la cantidad de medios meses ( sizigias ).

— Rigveda Jyotisha-vedanga 4 Traductor: Kim Plofker [ 39 ]

El texto antiguo existente sobre Jyotisha es el Vedanga-Jyotisha , que existe en dos ediciones, una vinculada al Rigveda y otra al Yajurveda . [ 40 ] La versión del Rigveda consta de 36 versos, mientras que la recensión del Yajurveda tiene 43 versos de los cuales 29 versos son tomados del Rigveda. [ 41 ] [ 42 ] La versión del Rigveda se atribuye indistintamente al sabio Lagadha y a veces al sabio Shuci. [ 42 ] La versión del Yajurveda no atribuye el mérito a ningún sabio específico, ha perdurado hasta la era moderna con un comentario de Somakara, y se considera la versión más estudiada.

El texto de Jyotisha Brahma-siddhanta , probablemente compuesto en el siglo V d. C., analiza cómo utilizar el movimiento de los planetas, el sol y la luna para medir el tiempo y elaborar un calendario. [ 43 ] Este texto también incluye trigonometría y fórmulas matemáticas para respaldar su teoría de las órbitas, predecir las posiciones planetarias y calcular las posiciones medias relativas de los nodos y ápsides celestes. [ 43 ] El texto destaca por presentar números enteros muy grandes, como la duración del universo actual, que es de 4320 millones de años. [ 44 ]

Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha solo tratan sobre la medición del tiempo y nunca mencionan la astrología ni la profecía. [ 45 ] Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario. [ 46 ] Los horóscopos técnicos y las ideas astrológicas en la India provienen de Grecia y se desarrollaron en los primeros siglos del primer milenio d. C. [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] Textos posteriores de la época medieval, como el Yavana-jataka y los textos Siddhanta , están más relacionados con la astrología. [ 50 ]

Evolución de la medición del tiempo védica

El campo de Jyotisha se ocupa de determinar el tiempo, en particular de pronosticar días y horas auspiciosos para los rituales védicos. [ 9 ] El campo de Vedanga estructuró el tiempo en Yuga, que era un intervalo de 5 años, [ 39 ] dividido en múltiples intervalos lunisolares como 60 meses solares, 61 meses savana, 62 meses sinódicos y 67 meses siderales. [ 40 ] Un Yuga védico tenía 1860 tithis ( तिथि , fechas), y definía un día savana (día civil) desde un amanecer hasta otro. [ 51 ]

La versión rigvédica de Jyotisha puede ser una inserción posterior en el Veda, afirma David Pingree , posiblemente entre 513 y 326 a. C., cuando el valle del Indo estaba ocupado por los aqueménidas de Mesopotamia . [ 52 ] Las matemáticas y los dispositivos para medir el tiempo mencionados en estos antiguos textos sánscritos, propone Pingree, como el reloj de agua , también pueden haber llegado a la India desde Mesopotamia. Sin embargo, Yukio Ohashi considera esta propuesta incorrecta, [ 48 ] sugiriendo en cambio que los esfuerzos védicos para medir el tiempo, para pronosticar el momento adecuado para los rituales, debieron haber comenzado mucho antes y la influencia pudo haber fluido de la India a Mesopotamia. [ 51 ] Ohashi afirma que es incorrecto suponer que el número de días civiles en un año es igual a 365 tanto en el año hindú como en el egipcio-persa. [ 53 ] Además, añade Ohashi, la fórmula mesopotámica es diferente de la fórmula india para calcular el tiempo; cada una solo funciona para su latitud respectiva, y cualquiera de ellas cometería errores importantes al predecir el tiempo y el calendario en la otra región. [ 54 ] Según Asko Parpola, los descubrimientos del Jyotisha y del calendario lunisolar en la antigua India, y descubrimientos similares en China , "muy probablemente resultan de un desarrollo paralelo convergente", y no de una difusión desde Mesopotamia. [ 55 ]

Kim Plofker afirma que, si bien es plausible un flujo de ideas sobre la medición del tiempo desde cualquiera de los dos lados, cada una podría haberse desarrollado de forma independiente, ya que los préstamos lingüísticos que suelen observarse cuando las ideas migran están ausentes en ambos lados en lo que respecta a palabras para diversos intervalos de tiempo y técnicas. [ 56 ] [ 57 ] Además, Plofker y otros estudiosos añaden que la discusión de conceptos de medición del tiempo se encuentra en los versos sánscritos del Shatapatha Brahmana , un texto del segundo milenio a. C. [ 56 ] [ 58 ] Los relojes de agua y los relojes de sol se mencionan en muchos textos hindúes antiguos, como el Arthashastra . [ 59 ] [ 60 ] Plofker sugiere que la llegada de ideas astrológicas griegas a la India pudo haber llevado a una integración indirecta de los sistemas mesopotámicos e indios basados ​​en el Jyotisha. [ 61 ]

Los textos Jyotisha presentan fórmulas matemáticas para predecir la duración del día, el amanecer y los ciclos lunares. [ 51 ] [ 62 ] [ 63 ] Por ejemplo,

La duración del día =(12+261norte){\displaystyle \left(12+{\frac {2}{61}}n\right)}muhurtas [ 64 ]
donde n es el número de días después o antes del solsticio de invierno, y un muhurta equivale a 1/30 de un día ( 48 minutos). [ 65 ]

Reloj de agua Un prastha de agua [es] el aumento del día [y] la disminución de la noche en el movimiento [del sol] hacia el norte; viceversa en el sur. [Hay] una diferencia de seis muhurtas en medio año.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traductor: Kim Plofker [ 64 ]

Elementos

Hay dieciséis cartas Varga ( sánscrito : varga , 'parte, división'), o divisionales, utilizadas en la astrología hindú: [ 66 ]

Zodíaco

El Nirayana, o zodíaco sideral , es un cinturón imaginario de 360 ​​grados que, al igual que el Sāyana, o zodíaco tropical , se divide en 12 partes iguales. Cada parte (de 30 grados) se llama signo o rāśi ( sánscrito : 'parte'). Los zodíacos védico (Jyotiṣa) y occidental difieren en el método de medición . Si bien sincrónicamente, los dos sistemas son idénticos, Jyotiṣa utiliza principalmente el zodíaco sideral (en el que las estrellas se consideran el fondo fijo contra el cual se mide el movimiento de los planetas), mientras que la mayor parte de la astrología occidental utiliza el zodíaco tropical (el movimiento de los planetas se mide contra la posición del Sol en el equinoccio de primavera ). Después de dos milenios , como resultado de la precesión de los equinoccios , el origen de la longitud eclíptica se ha desplazado unos 30 grados. Como resultado, la posición de los planetas en el sistema Jyotiṣa está aproximadamente alineada con las constelaciones, mientras que la astrología tropical se basa en los solsticios y equinoccios.

A diferencia de la astrología occidental, la astrología hindú suele ignorar a Urano (que rige Acuario), Neptuno (que rige Piscis) y Plutón (que rige Escorpio).

Nakṣhatras, o mansiones lunares

Nakshatras

Los nakshatras o mansiones lunares son 27 divisiones iguales del cielo nocturno utilizadas en la astrología hindú, cada una identificada por su(s) estrella(s) prominente(s). [ 68 ]

La astrología hindú histórica (medieval) enumeraba 27 o 28 nakṣatras. En la astrología moderna, se suele utilizar un sistema rígido de 27 nakṣatras, cada uno de los cuales abarca 13°  20 ′ de la eclíptica . El nakshatra número 28 que falta es Abhijeeta . Cada nakṣatra se divide en cuatro partes iguales o padas de 3°  20 ′ .

La unión de dos Rashis y Nakshatras se conoce como Gandanta. [ 69 ]

Daśās – períodos planetarios

La palabra dasha ( Devanāgarī : दशा, sánscrito , daśā , 'período planetario') significa 'estado del ser' y se cree que el daśā rige en gran medida el estado del ser de una persona. El sistema Daśā muestra qué planetas pueden considerarse particularmente activos durante el período del Daśā. El planeta regente (el Daśānātha o 'señor del Daśā') eclipsa la mente de la persona, obligándola a actuar según la naturaleza del planeta. [ 70 ]

Existen varios sistemas dasha , cada uno con su propia utilidad y área de aplicación. Hay Daśās de grahas (planetas) y Daśās de Rāśis (signos zodiacales). El sistema principal utilizado por los astrólogos es el sistema Viṁśottarī Daśā, que se ha considerado universalmente aplicable en el Kali Yuga a todos los horóscopos. [ 70 ]

El primer Mahā-Daśā se determina por la posición de la Luna natal en un Nakṣatra dado. El regente del Nakṣatra rige el Daśā. Cada Mahā-Daśā se divide en subperíodos llamados bhuktis o antar-daśās , que son divisiones proporcionales del maha-dasa. Se pueden hacer subdivisiones proporcionales adicionales, pero los márgenes de error basados ​​en la precisión de la hora de nacimiento crecen exponencialmente. La siguiente subdivisión se llama pratyantar-daśā , que a su vez se puede dividir en sookshma-antardasa , que a su vez se puede dividir en praana-antardaśā , que se puede subdividir en deha-antardaśā . Tales subdivisiones también existen en todos los demás sistemas Daśā. [ 70 ]

Cuerpos celestes

Los navagraha ( sánscrito : नवग्रह , romanizado :  navagraha , iluminado. ' nueve planetas ' ) [ 71 ] son ​​los nueve cuerpos celestes utilizados en la astrología hindú: [ 72 ]

  • Surya (Sol)
  • Chandra (Luna)
  • Buda (Mercurio)
  • Shukra (Venus)
  • Mangala (Marte)
  • Bṛhaspati o Guru (Júpiter)
  • Shani (Saturno)
  • Rahu (nodo norte de la Luna)
  • Ketu (nodo sur de la Luna)

Se dice que los navagraha son fuerzas que capturan o eclipsan la mente y la capacidad de decisión de los seres humanos. Cuando los grahas están activos en sus daśās , o periodicidades, se dice que tienen un poder especial para dirigir los asuntos de las personas y los acontecimientos.

Se cree que los planetas significan detalles importantes, [ 73 ] como la profesión, el matrimonio y la longevidad. [ 74 ]

De estos indicadores, conocidos como Karakas, Parashara considera que Atmakaraka es el más importante, pues representa los contornos generales de la vida de una persona. [ 75 ]

Rahu y Ketu corresponden a los puntos donde la Luna cruza el plano de la eclíptica (conocidos como los nodos ascendente y descendente de la Luna). Clásicamente conocidos en la astrología india y occidental como la "cabeza y la cola del dragón", estos planetas se representan como un demonio con cuerpo de serpiente decapitado por el Sudarshan Chakra de Vishnu tras intentar engullir el Sol. Se utilizan principalmente para calcular las fechas de los eclipses. Se les describe como "planetas sombra" porque no son visibles en el cielo nocturno. Rahu y Ketu tienen un ciclo orbital de 18 años y siempre se encuentran en movimiento retrógrado, a 180 grados el uno del otro. [ 76 ]

Gocharas – tránsitos

Una carta natal muestra la posición de los grahas en el momento del nacimiento. Desde ese momento, los grahas han continuado moviéndose por el zodíaco, interactuando con los grahas de la carta natal. Este período de interacción se denomina gochara ( sánscrito : gochara , 'tránsito'). [ 77 ]

El estudio de los tránsitos se basa en el tránsito de la Luna (Chandra), que dura aproximadamente dos días, y también en el movimiento de Mercurio (Budha) y Venus (Śukra) a través de la esfera celeste, que es relativamente rápido visto desde la Tierra. El movimiento de los planetas más lentos —Júpiter (Guru), Saturno (Śani) y Rahu-Ketu— siempre es de considerable importancia. Los astrólogos estudian el tránsito del regente del Daśā desde diversos puntos de referencia en el horóscopo.

Yogas – combinaciones planetarias

En la astronomía hindú, el yoga ( sánscrito : yoga , 'unión') es una combinación de planetas colocados en una relación específica entre sí. [ 78 ]

Los Rāja yogas se consideran generadores de fama, estatus y autoridad, y suelen formarse por la asociación del Señor de los Keṅdras (cuadrantes), contados desde el Lagna (ascendente), y los Señores de los Trikona (trinos, 120 grados: primera, quinta y novena casa). Los Rāja yogas son la culminación de las bendiciones de Viṣṇu y Lakṣmī. Algunos planetas, como Marte para Leo Lagna, no necesitan otro graha (o Navagraha , 'planeta') para crear Rājayoga , sino que son capaces de dar Rājayoga por sí mismos debido a su propio dominio de la 4ª Bhāva ('casa astrológica') y la 9ª Bhāva desde el Lagna, siendo las dos una Keṅdra ('casa angular': primera, cuarta, séptima y décima casas) y Trikona Bhāva respectivamente. [ 79 ]

Los Dhana Yogas se forman por la asociación de planetas que otorgan riqueza, como el Dhaneśa o el regente de la segunda casa y el Lābheśa o el regente de la undécima casa desde el Lagna. Los Dhana Yogas también se forman debido a la posición auspiciosa del Dārāpada (de dara , 'cónyuge' y pada , 'pie', una de las cuatro divisiones —3 grados y 20 minutos— de un Nakshatra en la séptima casa), cuando se calcula desde el Ārūḍha Lagna (AL). La combinación del Lagneśa y el Bhāgyeśa también conduce a la riqueza a través del Lakṣmī Yoga. [ 79 ]

Los Sanyāsa Yogas se forman debido a la ubicación de cuatro o más grahas , excluyendo el Sol, en un Keṅdra Bhāva desde el Lagna. [ 80 ]

En Jyotiṣa existen algunos yogas generales como Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga y Graha Mālika Yoga que pueden tener precedencia sobre las posiciones planetarias de Yamaha Yogar en el horóscopo. [ 79 ]

Bhāvas – casas

El Jātaka hindú o Janam Kundali o carta natal , es el bhāva chakra ( sánscrito : 'división', 'rueda'), el círculo completo de la vida de 360°, dividido en casas, y representa una forma de manifestar las influencias en la rueda. Cada casa tiene kāraka (sánscrito: 'significador') asociado, planetas que pueden alterar la interpretación de una casa en particular. Cada bhāva abarca un arco de 30°, con doce bhāvas en cualquier carta del horóscopo. Estos son una parte crucial de cualquier estudio horoscópico, ya que los bhāvas , entendidos como 'estado del ser', personalizan los signos astrológicos para el nativo y cada signo, además de indicar su verdadera naturaleza, revela su impacto en la persona según el bhāva que ocupa. La mejor manera de estudiar las diversas facetas de Jyotiṣa es observar su papel en la evaluación de las cartas de personas reales y cómo se interpretan. [ 81 ]

Los significados de los bhāvas son muy similares a las triplicidades en la astrología occidental. Las casas se dividen en cuatro purusharthas (sánscrito: 'objetivos en la vida') que señalan el estado de ánimo o significado de la casa. Estos cuatro purusharthas son Dharma (deber), Artha (recursos), Kama (placer) y Moksha (liberación). Corresponden a los 12 bhavas de la siguiente manera: [ 82 ]

  • Dharma – 1.ª, 5.ª y 9.ª casa – La necesidad de encontrar un camino y un propósito.
  • Artha – 2.º, 6.º y 10.º bhavas – La necesidad de adquirir los recursos necesarios para completar ese camino.
  • Kama – 3.ª, 7.ª y 11.ª casa – La necesidad de placer y disfrute.
  • Moksha – 4.º, 8.º y 12.º bhavas – La necesidad de alcanzar la liberación del mundo.

Estos 4 objetivos de la vida se repiten en la secuencia anterior 3 veces a través de los 12 bhavas: [ 82 ]

  • La primera ronda, bhavas 1 a 4, muestra el proceso dentro del Individuo.
  • La segunda ronda, que comprende los bhavas 5 al 8, muestra la alquimia en la relación con otras personas.
  • La tercera ronda, que comprende los bhavas 9 al 12, muestra la universalización del yo.

Dṛiṣṭis

Drishti ( sánscrito : Dṛṣṭi , 'vista') es un aspecto a una casa completa. Los Grahas solo emiten aspectos hacia adelante, considerándose el aspecto más lejano el más fuerte. Por ejemplo, Júpiter aspecta las casas 5, 7 y 9 desde su posición, Marte aspecta las casas 4, 7 y 8 desde su posición, y su casa 8. [ 83 ]

El principio de Drishti (aspecto) se ideó sobre la base del aspecto de un ejército de planetas como deidad y demonio en un campo de batalla. [ 84 ] Así, el Sol, un rey deidad con un solo aspecto completo, es más poderoso que el rey demonio Saturno, que tiene tres aspectos completos. [ 80 ]

Los aspectos pueden ser generados tanto por los planetas (Graha Dṛṣṭi) como por los signos (Rāśi Dṛṣṭi). Los aspectos planetarios son función del deseo, mientras que los aspectos de los signos son función de la consciencia y el conocimiento. [ 82 ]

Existen algunos aspectos superiores de Graha Dṛṣṭi (aspectos planetarios) que no se limitan al Viśeṣa Dṛṣṭi ni a los aspectos especiales. Rāśi Dṛṣṭi funciona según la siguiente estructura formulada: todos los signos móviles aspectan a los signos fijos, excepto al adyacente, y todos los signos duales y mutables se aspectan entre sí sin excepción. [ 80 ]

Aspectos Planetarios (Graha Dṛṣṭi)

Cada planeta tiene una forma específica de proyectar aspectos (Drishti) sobre otras casas desde su posición:

  • Sol – Forma aspectos con la séptima casa desde su posición.
  • La Luna forma aspectos con la séptima casa.
  • Mercurio – Aspectos a la séptima casa.
  • Venus – Aspectos a la séptima casa.
  • Júpiter – Forma aspectos con las casas 5, 7 y 9.
  • Marte – Forma aspectos con las casas 4, 7 y 8.
  • Saturno – Forma aspectos con las casas 3, 7 y 10.
  • Rahu – Aspecta las casas 5 y 9 (según algunas tradiciones).
  • Ketu – Influye en las casas 5 y 9 (según algunas tradiciones).

Estos aspectos son fijos y no se basan en diferencias de grado como en la astrología occidental. La fuerza del aspecto depende del planeta y su posición. [ 85 ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Thompson, Richard L. (2004). Cosmografía y astronomía védica . págs. 9–240 . 
  2. ↑ Jha, Parmeshwar (1988). Āryabhaṭa I y sus contribuciones a las matemáticas . pág. 282. 
  3. ↑ Puttaswamy, TK (2012). Logros matemáticos de los matemáticos indios premodernos . pág. 1. 
  4. ↑ Witzel 2001 .
  5. ↑ Pingree 1981 , págs. 67 y siguientes, 81 y siguientes, 101 y siguientes.
  6. ↑ Samuel 2010 , pág. 81.
  7. ↑ Tripathi, Vijaya Narayan (2008), "Astrología en la India" , en Selin, Helaine (ed.), Enciclopedia de la historia de la ciencia, la tecnología y la medicina en culturas no occidentales , Dordrecht: Springer Netherlands, pp. 264–267 , doi : 10.1007/978-1-4020-4425-0_9749 , ISBN  978-1-4020-4425-0Archivado del original el 7 de marzo de 2023 , consultado el 5 de noviembre de 2020.
  8. ^ Error sfnm de Narlikar 2009 : sin destino: CITEREFNarlikar2009 ( ayuda ) ; Zarka 2011 , pág. 424.
  9. 1 2 3 Lochtefeld 2002 .
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  11. 1 2 Monier-Williams, Monier (1923). "Jyotisa" . Recuperado el 28 de noviembre de 2024 .
  12. ↑ Yano 2008 , pág. 376.
  13. 1 2 Yano 2008 , pág. 377.
  14. 1 2 Yano 2008 , pág. 382.
  15. ↑ Yano 2008 , págs. 321–383.
  16. ↑ Yano 2008 , pág. 384.
  17. 1 2 3 Yano 2008 , pág. 383.
  18. ↑ Mc Evilley "La forma del pensamiento antiguo", pág. 385 ("El Yavanajātaka es el texto sánscrito más antiguo que se conserva sobre horoscopia y constituye la base de todos los desarrollos indios posteriores en horoscopia", citando él mismo a David Pingree "El Yavanajātaka de Sphujidhvaja", pág. 5)
  19. 1 2 3 Yano 2008 , pág. 388.
  20. ↑ Pingree 1973 , pp. 2–3; Ohashi 1999 , pp. 719–721; Lochtefeld 2002 ; Yano 2008 , p. 389.
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Obras citadas

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Lecturas adicionales

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