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Dhyana en el hinduismo

Un brahmán meditando (1851) Malvina Hoffman , Figura de bronce de una cachemir en meditación , década de 1930, Museo Field de Historia Natural. Dhyāna ( sánscrito : ध्यानम्) en ...

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Un brahmán meditando (1851)
Malvina Hoffman , Figura de bronce de una cachemir en meditación , década de 1930, Museo Field de Historia Natural.

Dhyāna ( sánscrito : ध्यानम्) en el hinduismo significa meditación [ 1 ] y contemplación. Dhyana se practica en el yoga y es un medio para alcanzar el samadhi y la realización de purusha , el ser sin centro. [ 2 ]

Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India, [ 3 ] [ 4 ] que comenzó antes del siglo VI a. C. (pre- Buda , pre- Mahavira ), [ 5 ] [ 6 ] y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [ 7 ] [ 8 ] Dhyana también forma parte de otras religiones indias como el budismo y el jainismo . [ 1 ] Varias otras tradiciones introducen aspectos y contextos únicos a Dhyana y se influyen mutuamente. [ 8 ]

El término Dhyana aparece en las capas Aranyaka y Brahmana de los Vedas , pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de "contemplación, meditación". [ 7 ] [ 9 ] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo , [ 10 ] y en los Yogasutras de Patanjali , un texto clave de la escuela Yoga de la filosofía hindú. [ 11 ] [ 12 ]

Etimología y significado

Dhyāna ( sánscrito : ध्यानम्, pali : झान) significa "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". [ 13 ]

La raíz de la palabra es dhi , que, en la capa más antigua de los textos védicos, se refiere a "visión imaginativa" y está asociada con la diosa Saraswati , quien posee poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. [ 7 ] [ 14 ] Este término evolucionó a la variante dhya- y dhyana , o "meditación". [ 7 ]

Thomas Berry afirma que dhyana es "atención sostenida" y "la aplicación de la mente al punto de concentración elegido". [ 15 ] Dhyana es contemplar, reflexionar sobre aquello en lo que dharana se ha enfocado. [ 16 ] Si en el sexto miembro del yoga uno se concentra en una deidad personal, dhyana es su contemplación. Si la concentración fue en un objeto, Dhyana es la observación no crítica y no presuntuosa de ese objeto. [ 17 ] Si el enfoque está en un concepto o idea, dhyana es contemplarlo en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es un tren de pensamiento ininterrumpido, una corriente de cognición , un flujo de conciencia. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

Un término relacionado es nididhyāsana , la meditación sobre las afirmaciones upanishádicas. Es un compuesto de tres términos: dhyai , ​​upasana ("reflexionar sobre") y bhavana ("cultivar"). [ web 1 ]

Orígenes

El término dhyana se utiliza en el jainismo , el budismo y el hinduismo , con significados algo similares. [ 2 ]

Las enseñanzas védicas sostienen que, puesto que el Ser divino universal reside en el corazón, la manera de experimentar y reconocer la divinidad es dirigir la atención hacia el interior mediante un proceso de meditación contemplativa.

— William Mahony, El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica [ 21 ]

Los orígenes de la práctica de dhyana , que culmina en samadhi , son un tema de disputa. [ 22 ] [ 23 ] Según Bronkhorst, el concepto principal, evidente en las escrituras jainistas, budistas e hindúes tempranas, implica el cese progresivo de la actividad mental y sensorial y refleja un trasfondo ascético compartido. [ 24 ] [ nota 1 ] Dhyana, afirma Sagarmal Jain , ha sido esencial para las prácticas religiosas jainistas, pero los orígenes de Dhyana y Yoga en la era precanónica (antes del siglo VI a. C.) no están claros, y probablemente se desarrolló en la cultura sramánica de la antigua India, [ 4 ] Se sabe que existieron varios movimientos śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika (es decir, teístas y ateas) de la filosofía india. [ 5 ] [ 6 ]

Los textos jainistas más antiguos sobre Dhyana, como Sutrakranga , Antakrta-Dasanga y Rsibhashita , mencionan a Uddaka Rāmaputta [ nota 2 ], quien se dice que fue maestro de algunos métodos de meditación para Buda , así como el creador de las técnicas de meditación Vipassana y Preksha . [ 4 ] La tradición jainista cree que Rishabhanatha , el primer Tirthankara , fundó la meditación, pero no hay evidencia histórica que lo confirme. La primera mención de dhyana en los textos jainistas canónicos describe dhyana como un medio de emancipación, sin enfatizar las prácticas ascéticas ni la discusión sistemática que se ve en textos jainistas posteriores o textos hindúes como los Yogasutras de Patanjali. [ 29 ] No hay evidencia arqueológica ni literaria, afirma Sagarmal Jain, sobre los orígenes de los sistemas de Dhyana y Yoga, y hay una gran similitud entre las tradiciones Jain , Budista, Ajivika, Samkhya, Yoga y otras tradiciones indias antiguas. [ 4 ] Los textos más antiguos, como el Tattvarthasutra, sugieren que estas ideas se desarrollaron en paralelo, a veces con términos diferentes para ideas similares en varias tradiciones indias, influyéndose mutuamente. [ 29 ]

El budismo introdujo sus propias ideas, afirma Bronkhorst, como los cuatro dhyanas , que no afectaron las tradiciones de meditación principales en las tradiciones jainista e hindú durante mucho tiempo. [ 30 ] [ nota 3 ] Todas las tradiciones, jainista , budista e hindú , introdujeron aspectos y contextos únicos al dhyana y se influyeron mutuamente. [ 8 ] Según Bronkhorst, si bien las tradiciones de meditación jainista e hindú son anteriores al budismo , la terminología budista, como Samadhi, puede haber influido en la redacción que se encuentra en uno de los varios tipos de Dhyana que aparecen en el Mahabharata , así como en partes de los Yogasutras de Patanjali. [ 8 ]

Alexander Wynne interpreta que Bronkhorst afirmaba que el dhyana era una tradición jainista, de la cual tanto el hinduismo como el budismo tomaron prestadas ideas sobre la meditación. [ 32 ] Wynne añade que la opinión de Bronkhorst «subestima el papel de la meditación» en la tradición brahmánica temprana. [ 32 ] El dhyana se incorporó al budismo a partir de prácticas brahmánicas, sugiere Wynne, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. [ 33 ] En el yoga brahmánico temprano, el objetivo de la meditación se consideraba un estado no dual idéntico al estado inmanifestado de Brahman , donde la dualidad sujeto-objeto se había disuelto. [ 34 ] Las primeras prácticas budistas adaptaron estos métodos yóguicos más antiguos, combinándolos con la atención plena y el logro de la introspección. [ 34 ] Kalupahana afirma que el Buda «regresó a las prácticas meditativas» que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. [ 35 ]

En el hinduismo, afirman Jones y Ryan, el término aparece por primera vez en los Upanishads . [ 2 ] Las técnicas de concentración o meditación son una tradición védica, afirma Frits Staal, porque estas ideas se encuentran en los primeros Upanishads como dhyana o abhidhyana . [ 9 ] En la mayoría de las tradiciones posteriores del yoga hindú, que derivan del Raja Yoga de Patanjali , dhyana es "una práctica meditativa refinada", [ 2 ] una "concentración más profunda de la mente", [ 2 ] que se adopta después de prácticas previas como dominar el pranayama (control de la respiración) y el dharana (enfoque mental). [ 2 ]

Discusión en textos hindúes

Vedas y Upanishads

El término dhyanam aparece en la literatura védica, como en el himno 4.36.2 del Rigveda y el verso 10.11.1 del Taittiriya Aranyaka. [ 36 ] [ 37 ] El término, en el sentido de meditación, aparece en los Upanishads . [ 1 ] [ 37 ] [ 38 ] El Kaushitaki Upanishad lo usa en el contexto de la mente y la meditación en los versos 3.2 a 3.6, por ejemplo, como sigue: [ 39 ]

मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः Con la mente, medita en mí como prānā

— Kaushitaki Upanishad, 3.2 [ 39 ] [ 40 ]

El término aparece en el contexto de "contemplar, reflexionar, meditar" en los versículos de los capítulos 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 y 7.26 del Chandogya Upanishad , los capítulos 3.5, 4.5 y 4.6 del Brihadaranyaka Upanishad y los versículos 6.9 a 6.24 del Maitri Upanishad . [ 38 ] [ 41 ] La palabra Dhyana se refiere a la meditación en el Chandogya Upanishad , mientras que el Prashna Upanishad afirma que la meditación en AUM ( ॐ ) conduce al mundo de Brahman (Realidad Última). [ 9 ]

El Shvetashvatara Upanishad enfatiza el dhyana (meditación) como un medio para alcanzar la realización divina. En el verso 1.3, describe cómo quienes meditan pueden percibir a Dios, el yo y el poder divino, todos ellos generalmente ocultos por las propias cualidades. Este verso subraya la idea de un ser divino único que gobierna todo, desde el tiempo hasta los individuos. El verso 1.14 describe la meditación como la colocación del cuerpo como base y la concentración repetida en AUM para acceder a la visión divina, de forma similar a descubrir algo oculto mediante un esfuerzo concentrado. [ 42 ]

Agnihotra

El desarrollo de la meditación en la era védica fue paralelo a las ideas de "interiorización", donde los rituales sociales y externos de fuego yajna ( Agnihotra ) fueron reemplazados por rituales meditativos e internalizados ( Prana-agnihotra ). [ 9 ] [ 43 ] [ 44 ] Esta interiorización del ritual védico de fuego en ideas de meditación yóguica del hinduismo, que se mencionan en las capas Samhita y Aranyaka de los Vedas y más claramente en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad (~800 a 600 a. C.), [ nota 4 ] también se encuentra en textos budistas posteriores y variaciones esotéricas como el Dighanikaya , el Mahavairocana-sutra y el Jyotirmnjari , donde los textos budistas describen la meditación como "formas internas de oblación/sacrificio de fuego". [ 46 ] [ 47 ] Esta interiorización de los rituales del fuego, donde la vida se conceptualiza como un sacrificio incesante y se pone énfasis en la meditación, ocurre en el mundo védico clásico, en los primeros Upanishads y otros textos como los Shrauta Sutras y el verso 2.18 del Vaikhanasa Smarta Sutra védico . [ 48 ]

Más allá de los primeros Upanishads compuestos antes del siglo V a. C., el término Dhyana y los términos relacionados como Dhyai (sánscrito: ध्यै, meditar profundamente) [ 49 ] aparecen en numerosos Upanishads compuestos después del siglo V a. C., tales como: capítulo 1 de Shvetashvatara Upanishad , capítulos 2 y 3 de Mundaka Upanishad , capítulo 3 de Aitareya Upanishad , capítulo 11 de Mahanarayana Upanishad, y en varios versos de Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishad, Tejobindu Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad y Visudeva Upanishad. [ 10 ]

Dhyana como Dharma Practica la rectitud ( dharma ), no la injusticia. Di la verdad, no la mentira. Mira lo que está lejos, no lo que está cerca. Mira lo más elevado, no lo que está por debajo de lo más elevado. (...) El fuego es meditación (dhyana), la leña es veracidad ( satya ), la ofrenda es paciencia ( kshanta ), la cuchara Sruva es modestia ( hri ), el pastel sacrificial es no causar daño a los seres vivos ( ahimsa ), y la tarifa sacerdotal es el arduo regalo de seguridad para todas las criaturas.

— Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8 [ 50 ] [ 51 ]

Brahma Sutras

El Brahma-sutra , que destila las enseñanzas de los Upanishads y es uno de los tres textos fundamentales de la escuela Vedanta del hinduismo, afirma que Dhyana no es Prativedam (o, uno para cada Veda), y la meditación pertenece a todas las escuelas védicas. [ 9 ]

Adi Shankara dedica un extenso capítulo a la meditación, en su comentario sobre los Brahma-sutras, en Sadhana como esencial para la práctica espiritual. [ 52 ] Su análisis allí es similar a su extenso comentario sobre Dhyana en su Bhasya sobre el Bhagavad Gita y los primeros Upanishads. [ 52 ]

Sutras del Dharma

El verso 30.8 del antiguo Vasistha Dharma-sutra declara la meditación como una virtud y un sustituto interiorizado equivalente a un sacrificio de fuego. [ 53 ]

Bhagavad Gita

El término Dhyana y palabras relacionadas con el significado de meditación aparecen en muchos capítulos del Bhagavad Gita , como en los capítulos 2, 12, 13 y 18. [ 10 ] El capítulo 6 del Gita se titula "El Yoga de la Meditación". [ 54 ]

El Bhagavad Gita, uno de los tres libros clave de la escuela Vedanta del hinduismo, expone cuatro Marga (caminos) para purificar la mente y alcanzar la cima de la espiritualidad: el camino del trabajo desinteresado, el camino del conocimiento, el camino de la devoción y el camino de la meditación ( Dhyana ). [ 55 ] Huston Smith resume la necesidad y el valor de la meditación en el Gita de la siguiente manera (abreviado):

Para cambiar la analogía, la mente es como un lago, y las piedras que se arrojan a él (o el viento) provocan olas. Esas olas nos impiden ver quiénes somos. (...) Es necesario calmar las aguas. Si uno permanece en silencio, con el tiempo los vientos que agitan el agua cesarán, y entonces uno sabrá quién es. Dios está constantemente dentro de nosotros, pero la mente oscurece ese hecho con las agitadas olas de los deseos mundanos. La meditación aquieta esas olas (Bhagavad Gita V.28).

— Huston Smith, Prólogo, El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario [ 55 ]

Dhyana a orillas del río Ganges en Varanasi (izquierda), Om en escritura tamil como instrumento para la meditación (derecha).

La meditación en el Bhagavad Gita es un medio para el viaje espiritual de uno, que requiere tres valores morales: Satya (veracidad), Ahimsa (no violencia) y Aparigraha (no codicia). [ 56 ] Dhyana en este antiguo texto hindú, afirma Huston Smith, puede tratar sobre cualquier cosa que la persona quiera o encuentre espiritual, que va desde "la manifestación de la divinidad en un símbolo religioso en forma humana", o una inspiración en la naturaleza como "una montaña cubierta de nieve, un lago sereno a la luz de la luna o un horizonte colorido al amanecer o al atardecer", o sonidos melódicos o sílabas como aquellos que "se entonan como mantras y se repiten rítmicamente" como Om que se contempla audiblemente o en silencio. [ 56 ] La dirección de la meditación profunda, en el texto, es hacia el desapego de la mente de las distracciones y perturbaciones sensoriales externas a uno mismo, sumergiéndola en cambio en el espíritu interior y el alma hacia el estado de Samadhi , un estado de dicha (Bhagavad Gita, Capítulo 6: Yoga de la Meditación). [ 54 ] [ 56 ]

El Gita presenta una síntesis [ 57 ] [ 58 ] del concepto brahmánico de Dharma [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] con bhakti , [ 60 ] [ 59 ] los ideales yóguicos [ 58 ] de liberación [ 58 ] a través de jnana , [ 60 ] y la filosofía Samkhya . [ web 2 ] [ nota 5 ] Es el "locus classicus" [ 61 ] de la "síntesis hindú" [ 61 ] que surgió alrededor del comienzo de la Era Común, [ 61 ] integrando ideas brahmánicas y shramánicas con la devoción teísta. [ 61 ] [ 58 ] [ 59 ] [ web 2 ]

El Bhagavad Gita habla de cuatro ramas del yoga: [ 55 ]

  • Karma Yoga : El yoga del trabajo en el mundo
  • Jnāna yoga : El yoga del conocimiento y el esfuerzo intelectual.
  • Bhakti Yoga : El yoga de la devoción
  • Dhyāna Yoga : El yoga de la meditación (a veces llamado Raja yoga o Ashtanga yoga)

El sistema Dhyana Yoga es descrito específicamente por Krishna en el capítulo 6 del Bhagavad Gita a Arjuna . [ 55 ]

Los Yoga Sutras de Patanjali

En los Yoga Sutras de Patanjali (fechados alrededor del año 400 d. C.), [ 62 ] un texto clave de la escuela Yoga de la filosofía hindú, Dhyana es el séptimo miembro de este camino , después de Dharana y antes de Samadhi. [ 63 ] Dhyana está integralmente relacionado con Dharana; uno lleva al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se distingue de Dharana en que el meditador se involucra activamente con su enfoque.

Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso mental, donde la mente se fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". [ 64 ] Bronkhorst afirma que las influencias budistas son notables en el primer capítulo de los Yogasutras, y confirmadas por el sutra 1.20 porque menciona que el samadhi asamprajnata está precedido por "confianza ( sraddha ), energía (virya), atención plena ( smriti ), concentración (samadhi) e intuición (prajna)". [ 65 ] Según Bronkhorst, "la definición de Yoga dada en el primer capítulo del Yoga Sutra no se ajusta a las descripciones contenidas en el mismo capítulo", [ 66 ] y esto puede sugerir que el sutra incorporó elementos budistas como se describe en los cuatro jhanas . [ 67 ] Wynne, en contraste con la teoría de Bronkhorst, afirma que la evidencia en los primeros textos budistas, como los que se encuentran en el Suttapitaka , sugiere que estas ideas fundamentales sobre la meditación sin forma y la meditación de los elementos fueron tomadas de fuentes brahmánicas pre-budaicas atestiguadas en los primeros Upanishads y, en última instancia, de la teoría cosmológica que se encuentra en el Nasadiya-sukta del Rigveda . [ 32 ]

Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, explicando que Dhyana es el estado de yoga en el que solo existe un "flujo continuo de pensamiento sobre el objeto, ininterrumpido por otros pensamientos de distinta índole sobre el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, se centra en un solo objeto, pero es consciente de sus múltiples aspectos e ideas sobre el mismo. Shankara da el ejemplo de un yogui en estado de dharana que, al observar el sol matutino, puede ser consciente de su brillo, color y órbita; el yogui en estado de dhyana contempla únicamente la órbita del sol, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. [ 68 ]

En el Raja Yoga de Patanjali, también llamado "yoga de meditación", [ 69 ] dhyana es "una práctica meditativa refinada", una "concentración más profunda de la mente", que se toma después de prácticas previas. En el hinduismo, dhyāna se considera un instrumento para obtener el autoconocimiento. Es parte de un proceso de Yoga unificador y de conciencia autodirigida mediante el cual un mundo que por defecto se experimenta como inconexo, llega a experimentarse como el Ser y una unidad integrada con Brahman . [ 7 ] El Brahman ha sido definido de diversas maneras en el hinduismo, desde la Realidad Última o alma suprema no teísta y no dualista, hasta el Dios dualista teísta. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

Dharana

La etapa de meditación que precede a dhyāna se llama dharana . [ 73 ] [ 74 ] Dharana, que significa "mantenerse", es enfocar y mantener la atención en un objeto durante un período prolongado. En los Yogasutras, el término implica fijar la mente en un objeto de meditación, que podría ser la respiración, la punta de la nariz, la imagen de la deidad personal o cualquier cosa que el yogui elija. [ 75 ]

En la técnica Jangama Dhyāna , por ejemplo, el meditador concentra la mente en un punto entre las cejas. Según Patañjali, este es un método para lograr la concentración inicial ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III: 1) necesaria para que la mente se vuelva introvertida en la meditación ( dhyāna : Yoga Sutras , III: 2). En una práctica más profunda de la técnica, la mente concentrada entre las cejas comienza a perder automáticamente toda ubicación y a enfocarse en la observación misma. Este paso prepara al individuo para comenzar la práctica de Dhyana. [ 76 ]

Swami Vivekananda en postura de meditación yóguica.

Dhyana

Según Edwin Bryant, los Yogasutras, en el verso 3.2 y en otros pasajes, definen Dhyana como el "flujo continuo del mismo pensamiento o imagen del objeto de meditación, sin distraerse con ningún otro pensamiento". [ 77 ] Vivekananda explica Dhyana en los Yogasutras de Patanjali como: "Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en una ubicación interna o externa determinada, adquiere la capacidad de fluir en una corriente ininterrumpida, por así decirlo, hacia ese punto. Este estado se llama Dhyana". [ 78 ]

Mientras que Dharana era la etapa del yoga en la que el yogui mantenía su atención en un objeto durante un largo período de tiempo, Dhyana es la meditación concentrada en la que contempla sin interrupción el objeto de meditación, más allá de cualquier recuerdo del ego o de cualquier otra cosa. [ 75 ]

En Dhyana, el meditador no es consciente del acto de meditar (es decir, no se da cuenta de que está meditando), sino que solo es consciente de su existencia (conciencia del ser ), de su mente y del objeto de meditación. Dhyana se distingue de Dharana en que, durante Dhyana, el yogui contempla únicamente el objeto de meditación y sus aspectos, libre de distracciones, con su mente. Con la práctica, el proceso de Dhyana despierta la autoconciencia (el alma, el purusha o Atman ), el nivel fundamental de existencia y la Realidad Última en el hinduismo, el estado de libertad y liberación ( moksha ) libre de aflicciones, conflictos y dicha . [ 79 ] [ 80 ]

Samadhi

El paso de Dhyana prepara al yogui para avanzar hacia la práctica de Samadhi . Swami Vivekananda describe las enseñanzas de los Yogasutras de la siguiente manera:

Cuando uno ha intensificado tanto el poder de dhyana que puede rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando solo en la parte interna, el significado, ese estado se llama Samadhi . [ nota 6 ]

Michael Washburn afirma que el texto de los Yogasutras identifica etapas graduales para el progreso en la práctica meditativa, y que "Patanjali distingue entre Dharana, que es el enfoque esforzado de la atención; Dhyana, que es la concentración continua y fácil; y Samadhi, que es la absorción, el éxtasis y la contemplación". [ 81 ] Una persona que comienza a practicar la meditación, generalmente practica Dharana . [ 81 ] Con la práctica, logra una facilidad con la que aprende a contemplar con gran concentración, y entonces "puede cada vez con mayor facilidad prestar atención ininterrumpida al objeto de meditación; es decir, alcanza Dhyana". [ 81 ] Con la práctica continua, el yogui "deja de estar desapegado y vigilante" y entra en "un estado de fusión con el objeto de meditación", que es Samadhi. [ 82 ]

Samadhi es la unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samadhi es de dos tipos, [ 83 ] [ web 3 ] con y sin apoyo u objeto de meditación: [ 84 ]

  • Samprajnata Samadhi , también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , está centrado en un objeto y se asocia con la deliberación, la reflexión y el éxtasis dichoso asistido por un objeto o punto de anclaje. [ 85 ] [ 84 ] Los dos primeros, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti : [ 85 ] [ 86 ]
    • Savitarka , "deliberativo": [ 85 ] El citta (चित्त) se concentra en un objeto de meditación tangible, y el yogui delibera y se fusiona con él, volviéndose inconsciente de todo lo demás. [ 87 ] [ nota 7 ] La conceptualización ( vikalpa ) aquí se presenta en forma de percepción y conocimiento del objeto de meditación. [ 85 ] Cuando la deliberación termina, esto se llama nirvitaka samadhi . [ 88 ] [ nota 8 ]
    • Savichara , "reflexivo": [ 87 ] el citta (चित्त) se concentra en un objeto abstracto de meditación, que no es perceptible a los sentidos, sino que se obtiene mediante inferencia. [ 87 ] El objeto de meditación puede inferirse de los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo-soy o el buddhi (intelecto). [ 87 ] [ nota 9 ] El aquietamiento de la reflexión se llama nirvichara samapatti . [ 87 ] [ nota 10 ]
  • Asamprajnata Samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi [ web 3 ] y Nirbija Samadhi : [ web 3 ] el estado alcanzado cuando la meditación se realiza sin la ayuda de un soporte o un objeto. [ 87 ]

Tanto la práctica meditativa centrada en objetos como la centrada en lo no centrado en objetos, en los textos hindúes, conducen a un estado progresivamente más brillante, lúcido y equilibrado del Ser "poderoso, puro y sáttvico ", un estado de dicha que finalmente lleva al conocimiento de purusha o Atman-Brahman, afirma Michael Washburn. [ 84 ] [ 89 ] Este es el estado, en la tradición hindú, donde afirma Gregor Maehle, el yogui o la yoguini se da cuenta de que "el Atman en ti es el Atman en todos", y que conduce a la realización del Ser. [ 90 ]

Samyama

La práctica de Dharana , Dhyana y Samadhi juntas se denomina Samyama (sánscrito: संयम, mantener juntos) en los Yoga Sutras de Patanjali. [ 91 ] Samyama, afirma el texto, es una poderosa herramienta meditativa y puede aplicarse a un objeto determinado o a toda una clase de objetos. [ 91 ] Un yogui que realiza Samyama sobre Pratyaya (nociones, costumbres) de los hombres, afirma el sutra 3.19 del texto, conoce la serie de "estados psicomentales de otros hombres". [ 91 ] Un yogui después de completar con éxito Samyama sobre "distinción entre objeto e idea" comprende los "gritos de todas las criaturas", afirma el sutra 3.17. [ 91 ] Un Samyama sobre la amistad, la compasión y la alegría conduce a que estos poderes surjan dentro del yogui, afirma el sutra 3.23. [ 92 ] La técnica de meditación descrita en los Yoga Sutras de Patanjali es, por lo tanto, afirma Mircea Eliade, un medio para el conocimiento y el siddhi (poder yóguico). [ 91 ] [ 93 ]

Vachaspati Mishra , un erudito de la escuela Vedanta del hinduismo, en su bhasya sobre el 3.30 del Yogasutra escribió: "Todo aquello que el yogui desea saber, debe practicar samyama con respecto a ese objeto". [ 94 ] Moksha (libertad, liberación) es una de esas prácticas, donde el objeto de samyama es Sattva (existencia pura), Atman (alma) y Purusha (principio universal) o Bhagavan (Dios). [ 95 ] Adi Shankara , otro erudito de la escuela Vedanta del hinduismo, comentó extensamente sobre samyama como un medio para que Jnana-yoga (camino del conocimiento) alcance el estado de Jivanmukta (liberación viviente). [ 96 ] [ 97 ]

Samāpatti

Para cuando se compilaron los Yogasutras, las tradiciones hindúes tenían dos formas generales de meditación, a saber, los tipos extático y enstático. [ 98 ] [ 99 ]

Comparación del Dhyana en el hinduismo, el budismo y el jainismo.

Budismo

Según Jianxin Li, el Sampajnata Samadhi del hinduismo puede compararse con los rupa jhanas del budismo. [ 100 ] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes el primer y el segundo jhana representan la concentración, mientras que el tercero y el cuarto jhana combinan la concentración con la atención plena. [ 101 ] Según Eddie Crangle, el primer jhana se asemeja al Sampajnata Samadhi de Patanjali , ya que ambos comparten la aplicación de vitarka y vicara . [ 102 ]

Asamprajnata Samadhi , afirma Jianxin Li, puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti . [ 100 ] Crangle y otros eruditos afirman que sabija-asamprajnata samadhi se parece a los cuatro jhanas informes , siendo el cuarto arupa jhana del budismo análogo al "dhyana y samadhi sin objeto" de Patanjali. [ 103 ] [ 104 ]

Los caminos que deben seguirse para alcanzar la iluminación son notablemente uniformes en todos los sistemas indios: cada uno requiere una base de purificación moral que conduce finalmente a prácticas de meditación similares.

— David Loy, Universidad Nacional de Singapur [ 105 ]

Según Sarbacker y otros estudiosos, si bien existen paralelismos entre Dhyana en el hinduismo y en el budismo, los estados fenomenológicos y las experiencias de emancipación se describen de manera diferente. [ 104 ] [ 106 ] Dhyana en el budismo apunta a la cesación y realización de shunya (estado de nulidad), mientras que Dhyana en el hinduismo apunta a la realización de Atman (alma) y la consiguiente unión con Brahman. [ 104 ] Nirvana (o Nibbana), el fin deseado a través de Dhyana en el budismo, es la realización de que no hay un yo permanente ni una conciencia permanente; mientras que Moksha , el fin deseado a través de Dhyana en el hinduismo, es la aceptación del Ser, la realización del conocimiento liberador, la conciencia de la Unidad con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser. [ 105 ] [ nota 11 ] [ nota 12 ] El Nirvana del budismo parte de la premisa de que "el yo es meramente una ilusión, no hay un yo", mientras que el Moksha del hinduismo parte de la premisa de que todo es el yo, afirma David Loy. [ 105 ] Por lo tanto, el énfasis soteriológico en Dhyana es diferente en el budismo y el hinduismo. [ 107 ]

jainismo

Los antiguos eruditos jainistas desarrollaron sus propias teorías sobre Dhyana, al igual que otras religiones indias, [ 2 ] pero se mencionan pocos detalles en los textos jainistas, [ 108 ] y las prácticas de Dhyana variaban según las sectas dentro de la tradición jainista. [ 109 ] En términos generales, los textos jainistas identifican cuatro tipos de meditación según la naturaleza del objeto. [ 108 ] [ 110 ] Arta-dhyana , afirma la literatura sobre meditación jainista, ocurre cuando el enfoque está en la angustia y las cosas desagradables. [ 2 ] Raudra-dhyana ocurre cuando el enfoque está en la ira o en ideas u objetos perversos. [ 110 ] Dharmya-dhyana se centra en ideas religiosas u objetos virtuosos, mientras que Shukla-dhyana es el enfoque en ideas puras u objetos brillantes. [ 2 ] [ 110 ] Esta clasificación de cuatro tipos de Dhyana puede tener raíces, sugiere Paul Dundas , en los textos hindúes más antiguos relacionados con el shaivismo de Cachemira. [ 110 ]

Dundas afirma que la tradición jainista enfatizaba el Dhyana, pero su literatura relacionada con la meditación probablemente pasó por dos etapas de formulación: una etapa temprana, independiente de otras tradiciones indias, que se ocupaba de la "cesación de las actividades mentales y físicas" en lugar de su transformación, como en otras tradiciones indias; seguida de una etapa posterior, probablemente posterior a los Yogasutras, donde los eruditos jainistas de diferentes sectas reestructuraron el modelo contemplativo para asimilar elementos de las técnicas hindúes y budistas sobre Dhyana. [ 110 ] Sin embargo, John Cort afirma que la terminología utilizada en algunos textos jainistas es diferente. [ 111 ]

La premisa de la existencia del Atman (alma), presente en el hinduismo, también está presente en el jainismo. Los objetivos soteriológicos de la meditación espiritual jainista son similares a los de la meditación espiritual hindú, orientados al contacto experiencial con el "ser último", en el que el yogui realiza el alma dichosa, libre e informe, y la condición de siddha: un estado de ser totalmente liberado. [ 108 ]

Dos conceptos asociados con Dhyana que se encuentran en textos hindúes antiguos y medievales son Upasana y Vidya . [ 38 ] Upasana significa "acercarse a algo, a alguna idea" y denota el acto y el estado de meditación, mientras que Vidya significa conocimiento y es la consecuencia de Dhyana . [ 112 ] El término Upasana aparece típicamente en el contexto de prácticas meditativas rituales, como ante un símbolo devocional como una deidad o durante una práctica tipo yajna o canto de adoración bhakti orientado a la comunidad, y es un subtipo de Dhyana . [ 112 ] [ 113 ]

El erudito del Vishishtadvaita Vedanta del siglo XI, Ramanuja, señaló que upasana y dhyana se equiparan en los Upanishads con otros términos como vedana (conocimiento) y smrti (recuerdo). Ramanuja sostiene que todas estas son fases de la meditación, y añade que deben realizarse con amor o bhakti. En el verso 13.24 del Bhagavad Gita, Ramanuja interpreta dhyana como bhakti-yoga, ya que se utiliza junto con samkhya yoga y karma-yoga, prefiriendo así el término bhakti-yoga a bhakti. [ 114 ]

El Brahma Sutra Bhashya de Shankara (4.1.7) define upasana como la "continuación prolongada de una misma línea de pensamiento". Esta práctica implica la contemplación de secciones de textos sagrados, generalmente los Upanishads, pero también los Brahmanas y Aranyakas. Según Shankara, estos textos tratan sobre una deidad personal y se relacionan con el ritual, y upasana significa contemplación devota del Brahman condicionado. [ 115 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Bhagavad Gita [ 25 ] (siglo II a. C.); Katha Upanishad [ 26 ] (antes o después de Buda, ca. siglo V a. C.); Maitrayaniya Upanishad [ 27 ] (ca. siglo III a. C.).
  2. ↑ Eruditos como Hans Wolfgang Schumann afirman que Uddaka Rāmaputta fue un maestro de la era védica que impartió ideas upanishádicas. [ 28 ]
  3. ↑ Según Bronkhorst, el budismo probablemente tuvo una influencia marginal antes de Asoka, mientras que la corriente principal sí influyó en el budismo; pero la forma específica de meditación budista, con los cuatro dhyanas, se considera un desarrollo budista auténtico. [ 31 ]
  4. ^ Véase 6.1.4 de Taittiriya Samhita, 3.2 de Aitareya Aranyaka, 8.11 de Satapatha Aranyaka, secciones 5.18 a 5.24 de Chandogya Upanishad. Véase también la discusión sobre la evolución de Agnihotra a Pranagnihotra por Staal. [ 45 ]
  5. ↑ El Bhagavad Gita también integra el teísmo y el trascendentalismo [ web 2 ] o monismo espiritual, [ 59 ] e identifica a un Dios con características personales con el Brahman de la tradición védica. [ web 2 ]
  6. ↑ Véase Swami Vivekananda sobre Dhyana y Samadhi en Raja Yoga .
  7. ↑ Yoga Sutra 1.42: " El samadhi deliberativo ( savitarka )es aquel en el que las palabras, los objetos y el conocimiento se entremezclan a través de la conceptualización." [ 85 ]
  8. ↑ Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y solo el objeto resplandece. Esto es samapatti superdeliberativo ( nirvitaka )." [ 88 ]
  9. ↑ Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido del "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones
  10. ↑ Yoga Sutra 1.44: "De esta manera, también se explican el samapatti reflexivo ( savichara ) y el superreflexivo ( nirvichara ), que se basan en objetos sutiles." [ 87 ]
  11. ^ La discusión de Loy cubre las escuelas de filosofía hindú Samkhya-Yoga, Nyaya-Vaishesika y Advaita Vedanta.
  12. ↑ Crangle afirma: «Los budistas negaron la autenticidad de cualquier pretensión de los no budistas sobre el logro del noveno estado, que es la liberación del Nirvana: la destrucción de la conciencia y la sensación, que fue específicamente un descubrimiento del Buda». [ 106 ]

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Comans, Michael (2000), El método del Advaita Vedānta temprano: un estudio de Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara y Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
  • David, John (1998) [1914], El sistema de yoga de Patanjali con el comentario Yogabhashya atribuido a Veda Vyasa y Tattva Vaicharadi de Vacaspati Misra , Harvard University Press, ISBN 9780524073827
  • Dense, Christian D. Von (1999), Filósofos y líderes religiosos , Greenwood Publishing Group
  • Farquhar, John Nicol (1920), Un esbozo de la literatura religiosa de la India , Oxford University Press
  • King, Richard (1999), "Orientalismo y el mito moderno del "hinduismo""", NUMEN , 46 (2), BRILL: 146– 185, doi : 10.1163/1568527991517950
  • King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "El Oriente místico" , Biblioteca electrónica de Taylor & Francis
  • Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta y la modernidad , Ashutosh Prakashan Sansthan
  • Thurman, Robert (1984), La filosofía central del Tíbet , Princeton University Press
  • Werner, Karel (1994), El yogui y el místico , Routledge
  • White, David Gordon (2014), Los Yoga Sutras de Patanjali: Una biografía , Princeton University Press
  • George Feuerstein, Yoga y Meditación (Dhyana)
  • Yogi Baba Prem Yogacharya, ¡ Los mitos de la meditación! Luz sobre Dhyana. Archivado el 16 de marzo de 2019 en Wayback Machine .
  • Swami Jnaneshvara Bharati, Integrando más de 50 variedades de meditación yóguica.