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filosofía hindú

La filosofía hindú o filosofía védica es el conjunto de sistemas filosóficos que se desarrollaron paralelamente a las primeras tradiciones religiosas hindúes durante las edades ...

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La filosofía hindú o filosofía védica es el conjunto de sistemas filosóficos que se desarrollaron paralelamente a las primeras tradiciones religiosas hindúes durante las edades de hierro y clásica de la India. En la filosofía india , de la cual la filosofía hindú es un subconjunto destacado, la palabra utilizada para filosofía es Darshana ( sánscrito : दर्शन; que significa: "punto de vista o perspectiva"), de la raíz sánscrita 'दृश' ( drish ) que significa 'ver, experimentar'. [ 1 ]

Las escuelas de pensamiento o Darshanas dentro de la filosofía hindú equivalen en gran medida a las seis escuelas ortodoxas: las escuelas āstika (sánscrito: आस्तिक), definidas por su aceptación de los Vedas , la colección más antigua de textos sánscritos , como una fuente autorizada de conocimiento. [ 2 ] [ nota 1 ] [ nota 2 ] De estas seis, Samkhya (सांख्य) es la escuela más antigua del dualismo ; Yoga (योग) combina la metafísica de Samkhya con la meditación y las técnicas de respiración; Nyaya (न्याय) es una escuela de lógica que enfatiza el realismo directo ; Vaisheshika (वैषेशिक) es una rama de Nyaya que se ocupa del atomismo y el naturalismo ; Mimamsa (मीमांसा) es una escuela que justifica el ritual, la fe y las obligaciones religiosas; y Vedanta (वेदान्त) contiene varias tradiciones que en su mayoría abrazan el no dualismo . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

El panorama filosófico indio durante los períodos antiguo y medieval también produjo sistemas filosóficos que comparten muchos conceptos con las tradiciones āstika, pero al mismo tiempo rechazan u oponen varios conceptos védicos centrales, como Ātman , o los interpretan a su manera. [ 10 ] Estas han sido llamadas filosofías nāstika (heterodoxas o no ortodoxas), [ 6 ] [ 2 ] e incluyen: budismo , jainismo , charvaka , ajivika y otras. [ 11 ] Estas escuelas de pensamiento nāstika son consideradas, por lo tanto, como indias, pero casi nunca como hindúes. Los eruditos occidentales han debatido la relación y las diferencias dentro de las filosofías āstika y con las filosofías nāstika , comenzando con los escritos de indólogos y orientalistas de los siglos XVIII y XIX, basándose en la disponibilidad limitada de literatura india y doxografías medievales . [ 6 ] Las diversas tradiciones hermanas incluidas en las filosofías indias son diversas y están unidas por: historia y conceptos compartidos, recursos textuales, enfoque ontológico y soteriológico , y cosmología. [ 12 ] [ 13 ] Surge cierta ambigüedad debido a que la palabra hindú es un exónimo utilizado históricamente como identificador geográfico y cultural para las personas que viven en el subcontinente indio , a veces independientemente de sus creencias. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

La filosofía hindú también incluye varias subescuelas de filosofías teístas que integran ideas de dos o más de las seis filosofías ortodoxas. Ejemplos de tales escuelas incluyen: Pāśupata Śaiva , Śaiva siddhānta , Pratyabhijña , Raseśvara y Vaiṣṇava . [ 7 ] [ 8 ] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas, [ 18 ] que, sin embargo, se encuentran en los Puranas y los Āgamas . [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana , [ 22 ] [ 23 ] así como teorías sobre metafísica , axiología y otros temas. [ 24 ]

Clasificaciones

En la historia de la India , las seis escuelas ortodoxas surgieron antes del comienzo de la Era Común , y algunas incluso antes que Buda . [ 25 ] Algunos estudiosos han cuestionado si la clasificación de escuelas ortodoxas y heterodoxas es suficiente o precisa, dada la diversidad y evolución de las perspectivas dentro de cada escuela principal de la filosofía india, con algunas subescuelas que combinan puntos de vista heterodoxos y ortodoxos. [ 26 ]

La filosofía india se ha categorizado en escuelas de pensamiento āstika y nāstika , aunque esta distinción no se definió claramente hasta finales de la Edad Media. [ 27 ] Las escuelas ortodoxas de la filosofía india se han denominado ṣaḍdarśana ('seis sistemas'). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los vedantistas . [ 28 ] Posteriormente fue adoptado por los primeros indólogos occidentales y está presente en la comprensión moderna de la filosofía india. [ 29 ] Satoshi Ogura señala que los estudiosos deben tener en cuenta la tendencia a clasificar el conocimiento indio en discursos persas y su legado en escritos modernos tanto en la India como en el mundo occidental. [ 30 ]

Āstika

Existen seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas). [ nota 3 ] Cada una se denomina darśana , y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada darśana āstika también acepta la premisa de que existe el Atman (Ser eterno). [ 2 ] [ 31 ] Las escuelas de filosofía āstika son:

  1. Samkhya – Una exposición teórica fuertemente dualista de la conciencia ( purusha ) y la materia ( prakriti ). Agnóstica con respecto a Dios o los dioses. [ 32 ]
  2. Yoga : una escuela monoteísta que surgió del Samkhya y que enfatiza el uso práctico de la teoría del Samkhya: meditación , contemplación y liberación .
  3. Nyaya o lógica – La escuela de epistemología que explora las fuentes del conocimiento .
  4. Vaisheshika – Una escuela empirista de atomismo .
  5. Mīmāṃsā – Una escuela de ortopraxis antiascética y antimística . Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṁsā debido a su enfoque en los textos védicos más antiguos ( pūrva ) que tratan sobre acciones rituales, y de manera similar también se conoce como Karma-Mīmāṁsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma ). [ 33 ]
  6. Vedanta – Se centra en el último segmento del conocimiento en los Vedas, o jñānakāṇḍa ('sección del conocimiento'). Vedanta también se conoce como Uttara-Mimamsa . Vedanta se convirtió en la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval. Esta escuela considera los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita como textos autorizados. [ 34 ]

Nāstika

Las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son filosofías nāstika, de las cuales cuatro escuelas nāstika (heterodoxas) son prominentes: [ 11 ]

  1. Charvaka , una escuela materialista que aceptaba la existencia del libre albedrío. [ 35 ] [ 36 ]
  2. Ājīvika , una escuela materialista que negaba la existencia del libre albedrío. [ 37 ] [ 38 ]
  3. El budismo , una filosofía que niega la existencia del ātman (Ser) [ 39 ] y se basa en las enseñanzas y la iluminación de Gautama Buddha .
  4. El jainismo , una filosofía que acepta la existencia del ātman (Ser), se basa en las enseñanzas e iluminación de veinticuatro maestros conocidos como tirthankaras , siendo Rishabha el primero y Mahavira el vigésimo cuarto. [ 40 ]

Otras escuelas

Además de las principales escuelas ortodoxas y no ortodoxas, han existido subescuelas sincréticas que han combinado ideas e introducido otras nuevas. El erudito medieval Madhavacharya , identificado por algunos como Vidyaranya , en su libro « Sarva-Darsana-Sangraha », incluye 16 sistemas filosóficos vigentes en el siglo XIV. Junto con algunas de las principales escuelas y subescuelas ortodoxas y no ortodoxas, incluye las siguientes subescuelas:

Las subescuelas mencionadas introdujeron sus propias ideas al tiempo que adoptaban conceptos de escuelas ortodoxas de filosofía hindú, como el realismo del Nyāya, el naturalismo del Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como esencial para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga, el ascetismo y elementos de ideas teístas. [ 7 ] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas. [ 18 ]

Características

  1. 1 2 3 Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita han evolucionado a partir de una escuela Vedanta más antigua y todas ellas aceptan los Upanishads y los Brahma Sutras como textos estándar.
  2. ↑ Vyasa escribió un comentario sobre los Yoga Sutras llamado Samkhyapravacanabhasya. (Radhankrishnan, Filosofía india, Londres, George Allen & Unwin Ltd., edición de 1971, Volumen II, pág. 344).

Descripción general

Epistemología

La epistemología se llama pramana . [ 52 ] Ha sido un campo de estudio clave y muy debatido en el hinduismo desde la antigüedad. Pramāṇa es una teoría hindú del conocimiento y analiza los medios válidos mediante los cuales los seres humanos pueden obtener conocimiento preciso. [ 52 ] El enfoque de pramāṇa es cómo se puede adquirir conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y hasta qué punto se puede adquirir conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [ 22 ]

Los textos hindúes antiguos y medievales identifican seis pramāṇas como medios correctos para obtener conocimiento y verdades precisas:

  1. Pratyakṣa – Percepción directa
  2. Anumāṇa – Inferencia o percepción indirecta
  3. Upamāṇa – Comparación y analogía
  4. Arthāpatti – Postulación, derivación de las circunstancias
  5. Anupalabdi – No percepción, ausencia de prueba
  6. Shabda – Palabra, testimonio de expertos confiables del pasado o del presente [ 53 ]

Cada uno de estos se clasifica además en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error, según las diferentes escuelas. Las escuelas difieren en cuántos de estos seis son caminos válidos de conocimiento. [ 23 ] Por ejemplo, la filosofía Cārvāka nāstika sostiene que solo uno (la percepción) es un medio epistémicamente fiable de conocimiento, [ 54 ] la escuela Samkhya sostiene que tres lo son (percepción, inferencia y testimonio), [ 54 ] mientras que las escuelas Mīmāṃsā y Advaita sostienen que los seis son medios epistémicamente útiles y fiables para el conocimiento. [ 54 ] [ 55 ]

Sāmkhya

Sāmkhya ( sánscrito : सांख्य) es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo , [ 56 ] con orígenes en el primer milenio a. C. [ 32 ] Es una escuela racionalista de filosofía india , [ 48 ] y tuvo una fuerte influencia en otras escuelas de filosofías indias. [ 57 ] Sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología aceptaba tres de los seis pramāṇas como los únicos medios fiables para obtener conocimiento. Estos eran pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y sabda ( Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes fiables). [ 58 ] [ 54 ]

La escuela Samkhya defiende el dualismo entre la conciencia testigo y la «naturaleza» (mente, percepción, materia). [ 59 ] Considera que el universo consta de dos realidades: Puruṣa (conciencia testigo) y prakriti («naturaleza»). Jiva (un ser vivo) es aquel estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma. [ 60 ] Esta fusión, afirman los estudiosos Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi (conciencia, intelecto) y ahankara (conciencia del ego individualizado, «creador del yo»). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades Purusa-Prakriti infundidas con diversas permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de diversas maneras. [ 60 ]

La filosofía Samkhya incluye una teoría de los gunas (cualidades, tendencias innatas, psique). [ 61 ] Los gunas , afirma, son de tres tipos: Sattva es bueno, compasivo, iluminador, positivo y constructivo; Rajas guna es uno de actividad, caos, pasión, impulsivo, potencialmente bueno o malo; y Tamas es la cualidad de oscuridad, ignorancia, destructivo, letárgico, negativo. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los estudiosos de Samkhya, tienen estos tres gunas , pero en diferentes proporciones. [ 62 ] La interacción de estos gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [ 63 ] [ 64 ] Samkhya teoriza un pluralismo de Seres ( Jeevatmas ) que poseen conciencia. [ 65 ] Samkhya ha sido históricamente teísta o no teísta, y ha habido debate sobre su visión específica de Dios. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

El Samkhya karika , uno de los textos clave de esta escuela de filosofía hindú, comienza declarando que su objetivo es "tres [ 70 ] tipos de sufrimiento humano" y los medios para prevenirlos. [ 71 ] El texto presenta luego una síntesis de sus teorías sobre epistemología, metafísica, axiología y soteriología. Por ejemplo, afirma:

De la tríada del sufrimiento, surge esta indagación sobre los medios para prevenirlo. Eso es inútil – si lo dices, yo digo: No, porque el sufrimiento no es absoluto y final. – Versículo 1 Los Guṇas (cualidades) consisten respectivamente en placer, dolor y torpeza, están adaptados a la manifestación, la actividad y la restricción; se dominan mutuamente, se apoyan unos en otros, se producen mutuamente, se constriñen y están presentes recíprocamente. – Versículo 12 La bondad se considera aliviadora e iluminadora; la inmundicia, urgente y persistente; la oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan con un propósito mediante la unión de los contrarios. – Versículo 13 Hay una causa general, que es difusa. Opera por medio de las tres cualidades, por mezcla, por modificación; pues los diferentes objetos se diversifican por la influencia de las diversas cualidades respectivamente. – Versículo 16 Puesto que el conjunto de objetos perceptibles es para uso (del hombre); Puesto que lo contrario de lo que tiene las tres cualidades con otras propiedades debe existir (en el hombre); Puesto que debe haber supervisión (dentro del hombre); puesto que debe haber alguna entidad que disfrute (dentro del hombre); puesto que hay una tendencia a la abstracción (en el hombre), por lo tanto, existe el alma. – Versículo 17

- Samkhya karika, [ 71 ] [ 72 ]

La soteriología en Samkhya apunta a la realización de Puruṣa como distinto de Prakriti; se sostiene que este conocimiento del Ser pone fin a la transmigración y conduce a la libertad absoluta ( kaivalya ). [ 73 ]

Yoga

En la filosofía india , Yōga ( sánscrito : योग) es, entre otras cosas, el nombre de una de las seis escuelas filosóficas āstika . [ 74 ] El sistema filosófico del Yoga se alinea estrechamente con las premisas dualistas de la escuela Samkhya . [ 75 ] [ 76 ] La escuela Yoga acepta la psicología y la metafísica Samkhya, pero se considera teísta porque acepta el concepto de dios personal ( Ishvara , a diferencia de Samkhya. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] La epistemología de la escuela Yoga, al igual que la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis prāmaṇas como medios para obtener conocimiento confiable: [ 54 ] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda ( āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [ 55 ] [ 54 ]

En la escuela de Yoga, el universo se conceptualiza como una dualidad: puruṣa (conciencia testigo) y prakṛti (mente, percepción, materia); sin embargo, esta escuela aborda este concepto de forma más genérica como "vidente, experimentador" y "visto, experimentado" que la escuela Samkhya. [ 80 ]

Un texto clave de la escuela del Yoga son los Yoga Sutras de Patanjali . Patanjali pudo haber sido, como explica Max Müller , "el autor o representante de la filosofía del Yoga sin ser necesariamente el autor de los Sutras". [ 81 ] La filosofía hindú reconoce muchos tipos de Yoga, como rāja yoga , jñāna yoga , [ 82 ] karma yoga , bhakti yoga , tantra yoga, mantra yoga, laya yoga y hatha yoga . [ 83 ]

La escuela de Yoga se basa en la teoría de la escuela Samkhya de que jñāna (conocimiento) es un medio suficiente para moksha. Sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de Samkhya hacia el conocimiento es el camino hacia moksha. [ 75 ] Northrop Frye describe el Yoga como una forma de "misticismo experimental". [ 84 ] Si bien la escuela de Yoga tiene un "profundo desacuerdo" con la escuela Advaita, la praxis filosófica Advaita aboga por el uso de prácticas yóguicas como indirectamente valiosas. [ 85 ] Al igual que el Advaita Vedanta, la escuela de Yoga de la filosofía hindú sostiene que la liberación/libertad en esta vida es alcanzable, y que esto ocurre cuando un individuo comprende y realiza plenamente la equivalencia de Atman (Ser) y Brahman. [ 86 ] [ 87 ] Las escuelas Nyāya-Vaiśeṣika aceptan la eficacia de las prácticas yóguicas. [ 85 ]

Vaiśeṣika

La filosofía Vaiśeṣika ( sánscrito : वैशेसिक) es una escuela naturalista . [ 51 ] Es una forma de atomismo en la filosofía natural. [ 88 ] Postula que todos los objetos del universo físico son reducibles a paramāṇu ( átomos ), y que las experiencias de uno se derivan de la interacción de la sustancia (una función de los átomos, su número y sus disposiciones espaciales), la cualidad, la actividad, lo común, la particularidad y la inherencia. [ 89 ] El conocimiento y la liberación se logran mediante la comprensión completa del mundo de la experiencia, según la escuela Vaiśeṣika. [ 89 ] El darśana Vaiśeṣika se atribuye a Kaṇāda Kaśyapa de la segunda mitad del primer milenio a. C. [ 89 ] [ 90 ] El texto fundamental, el Vaiśeṣika Sūtra , comienza así:

El dharma es aquello de lo que resulta la realización de la Exaltación y del Bien Supremo. La autoridad del Veda surge de ser una exposición del dharma . El Bien Supremo resulta del conocimiento, derivado de un dharma particular , de la esencia de los Predicables, la Sustancia, el Atributo, la Acción, el Género, la Especie y la Combinación, mediante sus semejanzas y diferencias.

— Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4, [ 91 ]

La escuela Vaiśeṣika está relacionada con la escuela Nyāya, pero presenta diferencias en su epistemología , metafísica y ontología. [ 92 ] La epistemología de la escuela Vaiśeṣika, al igual que el budismo , aceptaba solo dos medios de conocimiento como fiables: la percepción y la inferencia. [ 55 ] [ 93 ] Tanto la escuela Vaiśeṣika como el budismo consideran sus respectivas escrituras como medios indiscutibles y válidos para el conocimiento, con la diferencia de que las escrituras consideradas una fuente válida y fiable por los Vaiśeṣikas eran los Vedas. [ 55 ] [ 94 ]

Las premisas metafísicas vaisnevas se basan en una forma de atomismo, según la cual la realidad está compuesta de cuatro sustancias (tierra, agua, aire y fuego). Cada una de estas cuatro es de dos tipos: [ 88 ] atómica ( paramāṇu ) y compuesta. Un átomo es, según los eruditos vaisnevas, aquello que es indestructible ( anitya ), indivisible y tiene una dimensión especial, llamada "pequeña" ( aṇu ). Un compuesto, en esta filosofía, se define como todo aquello que es divisible en átomos. Todo lo que los seres humanos perciben es compuesto, mientras que los átomos son invisibles. [ 88 ] Los Vaiśeṣikas afirmaron que el tamaño, la forma, las verdades y todo lo que los seres humanos experimentan en su totalidad es una función de los átomos, su número y sus disposiciones espaciales, su guṇa (cualidad), karma (actividad), sāmānya (comúnidad), viśeṣa (particularidad) y amavāya (inherencia, conexión inseparable de todo). [ 89 ] [ 95 ]

Nyāya

La escuela Nyāya ( sánscrito : न्याय) es una filosofía āstika realista . [ 96 ] [ 97 ] Las contribuciones más significativas de la escuela a la filosofía india fueron su desarrollo sistemático de la teoría de la lógica , la metodología y sus tratados sobre epistemología. [ 98 ] [ 99 ] El texto fundamental de la escuela Nyāya son los Nyāya Sūtras del primer milenio a. C. El texto se atribuye a Aksapada Gautama y su composición se fecha de diversas maneras entre los siglos VI y II a. C. [ 100 ] [ 90 ]

La epistemología Nyāya acepta cuatro de los seis prāmaṇas como medios fiables para obtener conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía) y śabda (palabra, testimonio de expertos fiables del pasado o del presente). [ 54 ] [ 101 ] [ 53 ]

En su metafísica , la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaiśeṣika que de las demás. [ 96 ] Sostiene que el sufrimiento humano resulta de errores/defectos producidos por la actividad bajo conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). [ 102 ] Afirma que el Moksha (liberación) se obtiene a través del conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a ocuparse de la epistemología, es decir, de los medios fiables para obtener conocimiento correcto y eliminar las nociones erróneas. Para los Naiyayikas, el conocimiento falso no es simplemente ignorancia; incluye la ilusión. El conocimiento correcto consiste en descubrir y superar las propias ilusiones, y comprender la verdadera naturaleza del alma, el yo y la realidad. [ 103 ] Los Nyāya Sūtras comienzan:

Percepción, inferencia, comparación y palabra: estos son los medios del conocimiento correcto. La percepción es el conocimiento que surge del contacto de un sentido con su objeto y que es determinado, innombrable y no errático. La inferencia es el conocimiento que precede a la percepción y es de tres tipos: a priori, a posteriori y comúnmente observado. La comparación es el conocimiento de una cosa por su semejanza con otra previamente bien conocida. La palabra es la afirmación instructiva de una persona confiable. Es de dos tipos: lo que se ve y lo que no se ve. Alma, cuerpo, sentidos, objetos de los sentidos, intelecto, mente, actividad, falta, transmigración, fruto, sufrimiento y liberación: estos son los objetos del conocimiento correcto.

— Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9, [ 104 ]

La escuela Nyāya utiliza un procedimiento triple: enumeración, definición y examen. Este procedimiento de enumeración, definición y examen es recurrente en textos Navya-Nyāya como El Manual de la Razón ( Tarka-Sangraha ). [ 88 ]

Mīmāṃsā

La escuela Mīmāṃsā ( sánscrito : मीमांसा) enfatiza la hermenéutica y la exégesis religiosas . [ 105 ] [ 106 ] Es una forma de realismo filosófico . [ 107 ] Los textos clave de la escuela Mīmāṃsā son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini . [ 33 ] [ 108 ] La escuela clásica Mīmāṃsā a veces se denomina pūrvamīmāṃsā o Karmamīmāṃsā en referencia a la primera parte de los Vedas. [ 33 ]

La escuela Mīmāṃsā tiene varias subescuelas definidas por la epistemología. La subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā aceptó cinco medios para obtener conocimiento como epistiméticamente fiables: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias) y śabda (palabra, testimonio de expertos fiables del pasado o del presente). [ 101 ] [ 53 ] La subescuela Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā añadió una sexta forma de conocimiento a su canon de epistemología fiable: anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [ 54 ]

La metafísica de la escuela Mīmāṃsā consta de doctrinas tanto ateas como teístas , y la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de Dios. Más bien, sostuvo que el Ser (Atma) es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y luego se centró en la epistemología y la metafísica del dharma . [ 33 ] [ 109 ] [ 110 ] Para ellos, dharma significaba rituales y deberes, no devas (dioses), porque los devas existían solo de nombre. [ 33 ] Los Mīmāṃsākas sostenían que los Vedas son "eternos, sin autor e infalibles", que los vidhi (mandatos) védicos y los mantras en los rituales son karya (acciones) prescriptivas, y que los rituales son de importancia y mérito primordiales. Consideraban que los Upanishads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad eran de importancia secundaria, una visión filosófica con la que la escuela Vedanta no estaba de acuerdo. [ 105 ] [ 33 ]

Mīmāṃsā dio origen al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje . [ 111 ] Si bien su profundo análisis del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas, [ 112 ] sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Los Mīmāṃsākas consideraban que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo apropiado, correcto y justo. En contraste, los Vedantins extendieron el alcance y el valor del lenguaje como una herramienta para también describir , desarrollar y derivar . [ 33 ] Los Mīmāṃsākas consideraban la vida ordenada, impulsada por leyes y procedimental como el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) como un medio para ese fin. La escuela Mimamsa fue influyente y fundamental para la escuela Vedanta, con la diferencia de que Mīmāṃsā desarrolló y enfatiza el karmakāṇḍa (la parte de la śruti que se relaciona con los actos ceremoniales y los ritos sacrificiales, las primeras partes de los Vedas), mientras que la escuela Vedanta desarrolló y enfatiza el jñānakāṇḍa (la parte de los Vedas que se relaciona con el conocimiento del monismo, las últimas partes de los Vedas). [ 105 ]

Vedānta

La escuela Vedānta ( sánscrito : वेदान्त) se construyó sobre las enseñanzas de los Upanishads y los Brahma Sutras del primer milenio a. C. [ 90 ] [ 113 ] y es la más desarrollada [ 114 ] y más conocida de las escuelas hindúes. La epistemología de los vedantinos incluía, según la subescuela, cinco o seis métodos como medios adecuados y fiables para obtener cualquier forma de conocimiento: [ 94 ] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y śabda (palabra, testimonio de expertos fiables del pasado o del presente). [ 55 ] [ 54 ] [ 53 ] Todos estos han sido categorizados además por cada subescuela del Vedanta en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error. [ 94 ]

El surgimiento de la escuela Vedanta representó un período en el que comenzó a emerger una comprensión más centrada en el conocimiento, enfocada en los aspectos jnana (conocimiento) de la religión védica y los Upanishads. Estos incluían conceptos metafísicos como ātman y Brahman , y un énfasis en la meditación, la autodisciplina, el autoconocimiento y la espiritualidad abstracta, en lugar del ritualismo. Los Upanishads fueron interpretados de diversas maneras por los eruditos Vedanta de la antigüedad y la Edad Media. En consecuencia, el Vedanta se dividió en muchas subescuelas, que abarcaban desde el dualismo teísta hasta el monismo no teísta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propia serie de subcomentarios. [ 115 ] [ 116 ]

Advaita

Advaita significa literalmente "no dos, único, unidad". Es una subescuela del Vedanta y afirma el no dualismo espiritual y universal. [ 117 ] [ 118 ] Su metafísica es una forma de monismo absoluto , es decir, toda la realidad última es una unidad interconectada. [ 119 ] [ 120 ] Esta es la escuela vedántica más antigua y reconocida. Los textos fundacionales de esta escuela son los Brahma Sutras y los primeros Upanishads del primer milenio a. C. [ 119 ] Su primer gran consolidador fue el erudito del siglo VIII Adi Shankara , quien continuó la línea de pensamiento de los maestros upanishádicos y la de su maestro Gaudapada . Escribió extensos comentarios sobre las principales escrituras vedánticas y es célebre como uno de los principales filósofos hindúes de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno. [ 121 ]

Según esta escuela de Vedanta, toda la realidad es Brahman, y no existe absolutamente nada que no sea Brahman . [ 122 ] Su metafísica incluye el concepto de māyā y ātman. Māyā connota "aquello que existe, pero está en constante cambio y por lo tanto es espiritualmente irreal". [ 123 ] La realidad empírica se considera siempre cambiante y por lo tanto "transitoria, incompleta, engañosa y no lo que parece ser". [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] El concepto de ātman es de un solo Atman, con la luz del Atman reflejada dentro de cada persona como jivatman . Los Advaita Vedantins afirman que ātman es lo mismo que Brahman, y este Brahman se refleja dentro de cada ser humano y toda la vida, todos los seres vivos están espiritualmente interconectados, y hay unidad en toda la existencia. [ 127 ] [ 128 ] Sostienen que las dualidades y la mala interpretación de māyā como la realidad espiritual que importa son causadas por la ignorancia y son la causa del dolor y el sufrimiento. Jīvanmukti (liberación durante la vida) se puede lograr mediante el autoconocimiento, la comprensión de que el ātman interior es el mismo que el ātman en otra persona y todo Brahman: la totalidad eterna e inmutable de los principios cósmicos y la verdadera realidad. [ 129 ] [ 128 ]

Algunos creen que Shankara es un «budista encubierto», sugiriendo como prueba su postura de que la individualidad es ilusoria y que la experiencia de la misma desaparece tras alcanzar la iluminación. Sin embargo, Shankara sí cree en la existencia de una realidad perdurable que, en última instancia, es real. Rechaza específicamente las proposiciones budistas en su comentario sobre los Brahma Sutras 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25, entre otros. [ 34 ] : 156–160

Viśiṣṭādvaita

Ramanuja (c. 1037–1137) fue el principal defensor de la filosofía del Viśiṣṭādvaita o no dualismo cualificado. El Viśiṣṭādvaita abogaba por el concepto de un Ser Supremo con cualidades o atributos esenciales. Los viśiṣṭādvaitins argumentaron en contra de la concepción advaitina de Brahman como una unidad impersonal y vacía. Vieron a Brahman como una unidad eterna, pero también como la fuente de toda la creación, que era omnipresente y participaba activamente en la existencia. Para ellos, el sentido de percepción sujeto-objeto era ilusorio y un signo de ignorancia. Sin embargo, el sentido del yo del individuo no era una ilusión completa, ya que se derivaba del ser universal que es Brahman. [ 130 ] Ramanuja vio a Vishnu como una personificación de Brahman.

La subescuela Viśiṣṭādvaita también discrepa de la afirmación Advaita de que la concepción errónea ( avidyā ) es indescriptible como real o irreal ( anirvacanīya ). Considera esto una contradicción y argumenta que avidyā debe ser o bien no diferente de Brahman o bien diferente de Brahman. Si es diferente de Brahman, se abandona la postura no dualista de Shankara; pero si no es diferente, debe existir en última instancia como Brahman. Ramanuja afirma que avidyā no puede ser idéntica a Brahman porque Brahman es conocimiento puro y avidyā es ausencia de conocimiento. [ 34 ] : 173 Ramanuja también argumenta que la postura Advaita no puede sostener coherentemente que Brahman sea conciencia no intencional (conciencia que no tiene objeto), porque todas las cogniciones necesariamente se refieren a algo. [ 34 ] : 174

Dvaita

Dvaita se refiere a una subescuela teísta dentro de la tradición Vedanta de la filosofía hindú. [ 131 ] [ 132 ] También llamada Tattvavāda y Bimbapratibimbavāda , la subescuela Dvaita fue fundada por el erudito del siglo XIII Madhvacharya . [ 131 ] La escuela Dvaita Vedanta cree que Dios (Vishnu, Paramatman ) y los Seres individuales (Atman) ( jīvātman ) existen como realidades independientes y distintas. [ 133 ] [ 134 ]

El Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas ; defiende el dualismo al teorizar la existencia de dos realidades separadas. [ 131 ] La primera y única realidad independiente, afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu o Brahman. [ 131 ] Vishnu es el Paramatman , de manera similar al Dios monoteísta en otras religiones importantes. [ 135 ] El factor distintivo de la filosofía Dvaita, en contraposición al Advaita Vedanta monista , es que Dios asume un rol personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. [ 136 ] Al igual que la subescuela Vishishtadvaita Vedanta, la filosofía Dvaita también adoptó el vaisnavismo , con el concepto metafísico de Brahman en los Vedas identificado con Vishnu y el único Ser Supremo . [ 137 ] [ 138 ] Sin embargo, a diferencia del Vishishtadvaita, que contempla un no dualismo cualificado último, el dualismo del Dvaita era permanente. [ 134 ] [ 133 ] La subescuela del Dvaita discrepa de la afirmación del Vishishtadvaita de que Brahman está vinculado con el yo individual y el mundo de la misma manera que un alma lo está con su cuerpo. Madhvacharya argumenta que Brahman no puede ser la causa material del mundo. [ 34 ] : 186–187

En Dvaita, la salvación solo se puede alcanzar mediante la gracia del dios Vishnu. [ 131 ] [ 139 ] [ 140 ]

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

El Dvaitādvaita fue propuesto por Nimbarkacharya , un filósofo vaishnava del siglo VII de la región de Andhra, y posteriormente desarrollado por su discípulo Srinivasacharya . Según esta filosofía, existen tres categorías de existencia: Brahman, el Ser y la materia. El Ser y la materia se diferencian de Brahman en que poseen atributos y capacidades distintas. Brahman existe de forma independiente, mientras que el Ser y la materia son dependientes. Por lo tanto, el Ser y la materia tienen una existencia separada pero interdependiente. Además, Brahman es el controlador, el Ser es el disfrutador y la materia el objeto disfrutado. Asimismo, el objeto supremo de adoración es Krishna y su consorte Radha , acompañados por miles de gopis ; del Vrindavan ; y la devoción consiste en la entrega total.

Śuddhādvaita

Śuddhādvaita es la filosofía "puramente no dual" propuesta por Vallabha Acharya (1479–1531). El filósofo fundador fue también el gurú de la Vallabhā sampradāya ("tradición de Vallabh") o Puṣṭimārga , una tradición vaishnava centrada en la adoración de Krishna. Vallabhacharya enuncia que Brahman ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Māyā (que en sí misma es Su poder) y se manifiesta a través del mundo. [ 141 ] Por eso Shuddhadvaita se conoce como "Transformación no modificada" o "Avikṛta Pariṇāmavāda". Brahman o Ishvara deseaba ser muchos, y se convirtió en la multitud de Seres individuales y en el mundo. El Jagat o Maya no es falso ni ilusorio, el mundo físico material sí lo es. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una "parte" (pero desprovista de dicha), como chispas y fuego. [ 142 ] Esta subescuela niega así la concepción Advaita de Maya porque el mundo se considera real en la medida en que no es diferente de Brahman, quien se cree que es Krishna. [ 143 ]

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534), afirmó que el Ser o energía de Dios es a la vez distinto y no distinto de Dios, a quien identificó como Krishna, Govinda , y que esto, aunque impensable, puede experimentarse a través de un proceso de devoción amorosa ( bhakti ). Siguió el concepto Dvaita de Madhvacharya. [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] De acuerdo con el Vishnu Purana, esta subescuela atribuye seis virtudes a Dios (Bhagavan): poder ( aishvarya ), potencia ( virya ), fama ( yasha ), prosperidad ( shri ), conocimiento ( jnana ) y renuncia ( vairagya ). La potencia de Bhagavan, que es trascendental, es inconcebible para los humanos y su relación con Bhagwan se caracteriza por una "diferencia inconcebible en la no-diferencia" ( acintya-bhedabheda ). Esta potencia tiene divisiones que se describen en el Bhagavat Sandarbha de Jiva Gosvami , que comenta la potencia interna, y en el Paramatma Sandarbha , que desarrolla las potencias marginal y externa de Bhagavan. Maya, que es central en el advaita , es la potencia externa de Bhagavan, controlada por Paramatma , una expansión de Bhagavan. Y Brahman está incluido dentro de Bhagavan, quien es el objeto de meditación y realización para los bhakti-yogis. [ 147 ]

Darshan de Akshar-Purushottam

Cārvāka

La escuela Cārvāka ( sánscrito : चार्वाक) es una de las filosofías nāstika o "heterodoxas". [ 148 ] [ 16 ] [ 149 ] Rechaza el sobrenaturalismo, enfatiza el materialismo y el escepticismo filosófico , sosteniendo el empirismo, la percepción y la inferencia condicional como la fuente adecuada del conocimiento. [ 150 ] [ 151 ] Cārvāka es una escuela de pensamiento atea . [ 152 ] Sostiene que no hay ni vida después de la muerte ni renacimiento, toda existencia es mera combinación de átomos y sustancias, los sentimientos y la mente son un epifenómeno, y existe el libre albedrío. [ 35 ] [ 36 ]

A Bṛhaspati se le suele considerar el fundador de la filosofía Cārvāka (también llamada Lokayata). Sin embargo, gran parte de la literatura primaria de Cārvāka, los sutras de Barhaspatya (ca. 600 a. C.), se ha perdido o está extraviada. [ 152 ] [ 153 ] Sus teorías y desarrollo se han recopilado a partir de literatura secundaria histórica, como la que se encuentra en los shastras , sutras y la poesía épica india, así como de textos del budismo y de la literatura jainista . [ 152 ] [ 154 ] [ 155 ] El Tattvôpaplava-siṁha del filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa ha sido considerado por muchos estudiosos como un texto Cārvāka heterodoxo. [ 156 ]

Uno de los principios más estudiados de la filosofía Cārvāka fue su rechazo a la inferencia como medio para establecer conocimiento válido y universal, así como verdades metafísicas . [ 157 ] En otras palabras, la epistemología Cārvāka afirma que siempre que se infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, se debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional. [ 158 ]

Shaivismo

La historia temprana del shaivismo es difícil de determinar. [ 159 ] Sin embargo, el Śvetāśvatara Upanishad (400 – 200 a. C.) [ 160 ] se considera la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del shaivismo. [ 161 ] El shaivismo está representado por varias escuelas filosóficas, incluidas las perspectivas no dualistas ( abheda ), dualistas ( bheda ) y no dualistas con dualistas ( bhedābheda ). Vidyaranya menciona en sus obras tres escuelas principales del pensamiento shaiva: el shaivismo pashupata , el shaiva siddhanta y el pratyabhijña ( shaivismo de Cachemira ). [ 162 ]

Shaivismo de Pāśupata

El shaivismo Pāśupata ( Pāśupata , 'de Paśupati') es la más antigua de las principales escuelas shaivas. [ 163 ] La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulish en el siglo II d. C. Paśu en Paśupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium ), la palabra designa al Señor, quien es la causa del universo, el pati , o el gobernante. [ 164 ] Los pashupatas desaprobaban la teología vaishnava, conocida por su doctrina de servidumbre de los Seres al Ser Supremo, con el argumento de que la dependencia de algo no podía ser el medio para la cesación del dolor y otros fines deseados. Reconocían que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no se emanciparán porque aún dependen de algo más que de sí mismos. Según los Pāśupatas, el Ser posee los atributos de la Deidad Suprema cuando se libera del 'germen de todo dolor'. [ 165 ]

Los Pāśupatas dividieron el mundo creado en insensible y sensible. Lo insensible era inconsciente y, por lo tanto, dependiente de lo sensible o consciente. Lo insensible se dividió a su vez en efectos y causas. Los efectos eran de diez tipos: la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas eran de trece tipos: los cinco órganos de la cognición, los cinco órganos de la acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio cognitivo. Estas causas insensibles se consideraban responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no-Ser. La salvación en Pāśupata implicaba la unión del Ser con Dios a través del intelecto. [ 166 ]

Shaiva Siddhanta

Considerado el shaivismo tántrico normativo , el Shaiva Siddhanta [ 167 ] [ 168 ] proporciona los ritos normativos, la cosmología y las categorías teológicas del shaivismo tántrico. [ 169 ] Siendo una filosofía dualista, el objetivo del Shaiva Siddhanta es convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva). [ 170 ] Esta tradición se fusionó posteriormente con el movimiento Shaiva tamil y la expresión de los conceptos del Shaiva Siddhanta puede verse en la poesía bhakti de los Nayanars . [ 171 ]

Shaivismo de Cachemira

El shaivismo de Cachemira surgió durante el siglo VIII [ 172 ] o IX d. C. [ 173 ] en Cachemira y experimentó avances significativos, tanto filosóficos como teológicos, hasta finales del siglo XII d. C. [ 174 ]. Diversos estudiosos lo clasifican como idealismo monista [ 175 ] ( idealismo absoluto , monismo teísta, idealismo realista, [ 176 ] fisicalismo trascendental o monismo concreto [ 176 ] ). Es una escuela del shaivismo que consta de Trika y su articulación filosófica Pratyabhijña. [ 177 ]

Aunque tanto el shaivismo de Cachemira como el vedanta advaita son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ), [ 178 ] en el shaivismo de Cachemira, a diferencia del advaita, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia. [ 179 ] Esto implica que desde el punto de vista del shaivismo de Cachemira, el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [ 180 ] Sin embargo, el advaita sostiene que Brahman es la realidad (conciencia pura) y es inactivo ( niṣkriya ) y el mundo fenoménico es una apariencia ( māyā ). [ 181 ] El objetivo de la vida humana, según el shaivismo de Cachemira, es fusionarse con Shiva o la Conciencia Universal, o realizar la identidad ya existente con Shiva, mediante la sabiduría, el yoga y la gracia. [ 182 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ M Chadha (2015), en The Routledge Handbook of Contemporary Philosophy of Religion, afirma que los Vedas eran una fuente de conocimiento, pero interpretados de manera diferente por las distintas escuelas de filosofía hindú: «Los textos sagrados de los hindúes, los Vedas, son interpretados de diversas maneras por las seis escuelas filosóficas hindúes tradicionales. Incluso dentro de una misma escuela, los filósofos discrepan sobre el significado de las afirmaciones védicas. (...) Las tradiciones intelectuales hindúes deben entenderse como el conjunto de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual. No existe una doctrina filosófica única y completa compartida por todas las tradiciones intelectuales del hinduismo que distinga su visión de la de otras religiones indias, como el budismo o el jainismo, en cuestiones de epistemología, metafísica, lógica, ética o cosmología. Los Vedas se consideran Apauruseya, pero, del mismo modo, tampoco son la Palabra de Dios. [ 3 ]
  2. ↑ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero son reconocidos como una autoridad epistémica por una escuela ortodoxa de filosofía hindú; [ 4 ] (Nota: Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias)
  3. ↑ Para una visión general de las seis escuelas ortodoxas, con detalles sobre la agrupación de las escuelas, véase: Radhakrishnan y Moore, "Contents", y págs. 453–487.

Referencias

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  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con la filosofía hindú en Wikimedia Commons.