Historia de la Comunión Anglicana

La historia de la Comunión Anglicana se puede atribuir principalmente a la difusión mundial de la cultura británica asociada al Imperio Británico . Entre otras cosas, la Iglesia de Inglaterra se extendió por todo el mundo y, desarrollando gradualmente su autonomía en cada región del mundo, se convirtió en la comunión tal como existe hoy.

Las únicas provincias de la Comunión Anglicana con una historia directa e ininterrumpida que se remonta a la iglesia anterior a la Reforma se encuentran en Gran Bretaña e Irlanda : la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia en Gales , la Iglesia de Irlanda y la Iglesia Episcopal Escocesa . Como sugiere su nombre, la situación escocesa es única; la Iglesia nacional de Escocia es presbiteriana y durante algunos años a fines del siglo XVII y principios del XVIII, la Iglesia Episcopal Escocesa, a pesar de sus similitudes con la Iglesia de Inglaterra, fue vista con cierta sospecha debido a sus asociaciones ocasionales con la oposición jacobita a la Casa de Hannover .

Aunque Enrique VIII rompió con la Iglesia de Roma en la década de 1530, a partir de entonces se resistió firmemente a asociar a la Iglesia inglesa con la Reforma protestante continental. ^[1] Sin embargo, la posición de Enrique se revirtió en el breve reinado de su joven hijo Eduardo VI (1547-1553), cuando los líderes de la Iglesia de Inglaterra, especialmente Thomas Cranmer , buscaron activamente establecer a Inglaterra en el centro de las iglesias reformadas en evolución . ^[2] Sin embargo, las ambiciones de Cranmer no fueron ampliamente compartidas entre la mayor parte de los laicos y el clero; y en consecuencia, el regreso a las formas religiosas del catolicismo romano tradicional bajo la reina María fue ampliamente bienvenido.

El acuerdo isabelino en Inglaterra se rompió en 1570 con la excomunión de Isabel. ^[3] Aunque se hicieron pocas concesiones, si es que hubo alguna, al papado o a la doctrina católica romana, se hicieron entonces un pequeño número de cambios a los Artículos de Religión y al Libro de Oración, especialmente en relación con la Presencia Real y a la continuación del culto en formas más tradicionales. ^[4] Sólo uno de los obispos ingleses y galeses de María se conformó con el acuerdo isabelino, aunque todos, salvo 300 del clero parroquial, lo suscribieron. En Irlanda la posición se invirtió; todos los obispos, salvo dos, aceptaron el acuerdo isabelino, pero la mayor parte del clero parroquial y los laicos permanecieron leales al papa. En el período desde 1553, el protestantismo reformado continental había seguido desarrollándose, especialmente en Ginebra y Heidelberg , pero los teólogos ingleses que deseaban que la iglesia isabelina participara en estos desarrollos iban a sufrir una amarga decepción; Isabel rechazó cualquier cambio adicional en las formas o estructuras de la religión establecidas en 1559. ^[5] En particular, los controvertidos protestantes comenzaron a atacar la política episcopal y la liturgia definida de la Iglesia isabelina como incompatibles con la verdadera tradición reformada; y, en respuesta, los defensores de la iglesia establecida comenzaron, desde principios del siglo XVII en adelante, a reclamar estas características específicas como positivamente deseables, o incluso esenciales. ^[6]

El intento de imponer en Escocia un Libro de Oración según el modelo inglés llevó a los tres reinos a una guerra civil . Sin embargo, las simpatías puritanas de los ejércitos parlamentarios victoriosos en la Guerra Civil Inglesa y la consiguiente abolición durante la Mancomunidad de los obispados y cabildos catedralicios ingleses con la supresión del Libro de Oración Común hicieron que los eclesiásticos ingleses comenzaran a reconocer la identidad anglicana como algo distinto e incompatible con las tradiciones del protestantismo presbiteriano . Esta distinción se formalizó en la Restauración de Carlos II , cuando las propuestas de los teólogos puritanos para una mayor reforma del Libro de Oración fueron rechazadas rotundamente; y 1.760 clérigos fueron privados de sus medios de vida por no suscribirse al Libro de 1662. A partir de esta fecha, se encontraron congregaciones protestantes disidentes en toda Inglaterra, y la iglesia establecida ya no reivindicó ni intentó comprender todas las tradiciones de la creencia protestante. En Irlanda y en muchas de las colonias americanas de Inglaterra, los afiliados a las congregaciones presbiterianas constituían la mayoría de la población protestante; mientras que en Escocia, a partir de 1689, tras la ascensión de Guillermo y María , se revivió la política eclesiástica presbiteriana, que se constituyó en ese reino en la iglesia establecida; de modo que los ministros y congregaciones que siguieron adhiriéndose a las tradiciones episcopales anglicanas acabaron convirtiéndose en una minoría disidente.

En los siglos XVIII y XIX, los teólogos de la Iglesia de Inglaterra diferenciaron cada vez más su fe de la de las iglesias protestantes. La controversia estalló abiertamente después de 1829, con la eliminación de las restricciones religiosas a los derechos políticos en el Reino Unido, tras lo cual los miembros electos del Parlamento del Reino Unido (la autoridad legal en Inglaterra para las definiciones de fe religiosa), podrían incluir tanto a católicos romanos como a disidentes. Los tractarianos emprendieron un nuevo examen de las tradiciones anglicanas del siglo XIX, desarrollándolas hasta el principio general de que el anglicanismo representaba una vía media entre el protestantismo y el catolicismo; o bien, que la Iglesia de Inglaterra, junto con las iglesias católica romana y ortodoxa griega , representaban tres "ramas" de la Iglesia Universal, cuya fe se derivaba de las Escrituras y la Tradición independientemente de las fórmulas legislativas. La cuestión era más apremiante en la medida en que las sociedades anglicanas participaban activamente en el trabajo misionero, a menudo en conjunción con cristianos de otras tradiciones, lo que dio lugar a la fundación de nuevas iglesias, especialmente en África. Las tradiciones anglicanas implicaban la expectativa de que estas iglesias desarrollaran un autogobierno y un episcopado de base local; pero no estaba claro quién tenía el poder legal para crear tales obispados, quién tenía la autoridad para nombrarlos y qué discreción tendrían esos obispos para definir declaraciones locales de fe y formas de culto. Las cosas llegaron a un punto crítico con el caso de John William Colenso designado para el obispado de Natal en 1853. Cuando el obispo Colenso publicó comentarios sobre la Epístola a los Romanos y sobre el Pentateuco que cuestionaban las enseñanzas tradicionales, los obispos de la iglesia sudafricana lo privaron de su sede en 1863; pero luego lo reinstauraron en apelación ante el Comité Judicial del Consejo Privado en 1866. Cualquiera que sean los méritos del caso Colenso, la acción implícita de un tribunal británico al restringir asuntos de fe y disciplina en una iglesia fuera del Reino Unido fue fundamental en la decisión de convocar la primera Conferencia de Lambeth en 1867.

A medida que el imperio colonial británico en todo el mundo crecía, la Iglesia de Inglaterra comenzó a extenderse con él. Pero al principio no se enviaron obispos al extranjero; todas las iglesias coloniales informaban al obispo de Londres . En la época de la Revolución estadounidense , ya había habido una considerable demanda estadounidense de un obispo local; y después de ese evento, la Iglesia de Inglaterra en los nuevos Estados Unidos ciertamente necesitaba organizarse a nivel local.

El primer servicio anglicano en América del Norte se llevó a cabo en California en 1579 por el capellán que acompañó a Sir Francis Drake en su viaje alrededor del mundo. Los primeros bautismos se llevaron a cabo en Roanoke , Carolina del Norte, por la desafortunada colonia de Roanoke. Sin embargo, la presencia continua del anglicanismo en América del Norte comienza en 1607 con la fundación de Jamestown, Virginia . En 1700 había más de 100 parroquias anglicanas en colonias británicas en el continente de América del Norte, el mayor número en Virginia y Maryland. La Guerra de Independencia de Estados Unidos resultó en la formación de la primera iglesia nacional independiente en la tradición anglicana.

El naufragio en 1609 del buque insignia de la Compañía de Virginia , el Sea Venture , dio lugar a la colonización de Bermudas por parte de la compañía. Esto se hizo oficial en 1612 cuando se fundó la ciudad de St. George's , ahora el asentamiento inglés más antiguo que sobrevive en el Nuevo Mundo. Es la ubicación de la Iglesia de San Pedro , la iglesia anglicana más antigua que sobrevive fuera de las Islas Británicas (Gran Bretaña e Irlanda) y la iglesia no católica romana más antigua que sobrevive en el Nuevo Mundo , también establecida en 1612. Siguió siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978, cuando se formó la Iglesia Anglicana de Bermudas. La Iglesia de Inglaterra era la iglesia estatal en Bermudas y se estableció un sistema de parroquias para la subdivisión religiosa y política de la colonia (sobreviven, hoy en día, como parroquias civiles y religiosas ).

La parroquia de San Juan Bautista en la ciudad de St. John's , Terranova (parte de la Diócesis de Terranova y Labrador Oriental ) es la más antigua de Canadá, fundada en 1699 en respuesta a una petición redactada por los habitantes anglicanos de St. John's y enviada al obispo de Londres , Henry Compton . En esta petición, los habitantes también solicitaban ayuda para la reconstrucción de su iglesia, que había sido destruida, junto con el resto de la ciudad, en 1696 por los franceses bajo el mando del general Pierre Le Moyne d'Iberville .

El 12 de agosto de 1787, Charles Inglis fue consagrado obispo de Nueva Escocia con jurisdicción sobre todas las posesiones británicas en América del Norte . En 1793 se fundó la sede de Quebec ; Jamaica y Barbados siguieron en 1824 y Toronto y Terranova en 1839. Mientras tanto, las necesidades de la India fueron atendidas, ante las representaciones urgentes en el Parlamento de William Wilberforce y otros, por la consagración de TF Middleton como obispo de Calcuta , con tres arcedianos para ayudarlo. En 1829, por nominación del duque de Wellington , William Broughton fue enviado a trabajar como arcediano de Australia . ^[7] La ​​primera iglesia anglicana en América Latina, la Catedral de San Juan (Ciudad de Belice) , fue construida en la colonia de Honduras Británica ( Belice ) en 1812.

Poco después, en 1835 y 1837, se fundaron las sedes de Madrás y Bombay , mientras que en 1836 el propio Broughton fue consagrado como el primer obispo de Australia. Así, hasta 1840, sólo había diez obispos coloniales; y de éstos, varios estaban tan obstaculizados por las regulaciones civiles que eran poco más que capellanes gubernamentales en las órdenes episcopales. Sin embargo, en abril de ese año, el obispo Blomfield de Londres publicó su famosa carta al arzobispo de Canterbury, declarando que "una iglesia episcopal sin un obispo es una contradicción en términos" y abogando enérgicamente por un gran esfuerzo para la extensión del episcopado. ^[7]

El plan fue acogido con entusiasmo y, en 1841, los obispos del Reino Unido se reunieron y emitieron una declaración que inauguraba el Consejo de Obispados Coloniales. Declaraciones posteriores en 1872 y 1891 sirvieron tanto para registrar el progreso como para estimular nuevos esfuerzos. La Diócesis de Nueva Zelanda fue fundada en 1841, siendo dotada por la Sociedad Misionera de la Iglesia a través del consejo, y George Augustus Selwyn fue elegido como el primer obispo. Además, en muchos casos se enviaron obispos para inaugurar nuevas misiones, como en los casos de la Misión de las Universidades en África Central, Lebombo, Corea y Nueva Guinea; y las jurisdicciones misioneras así fundadas se convirtieron con el tiempo en diócesis. ^[8]

Estas diócesis adquirieron independencia legislativa y una organización determinada sólo muy gradualmente. Al principio, se crearon sedes y se nombraban obispos por la corona mediante cartas patentes; en algunos casos se les asignaba una renta con fondos públicos. Además, durante muchos años todos los obispos eran consagrados en Inglaterra, prestaban el acostumbrado "juramento de debida obediencia" al arzobispo de Canterbury y eran considerados sus sufragáneos extraterritoriales. Pero poco a poco se fueron introduciendo cambios en todos estos puntos. ^[9]

En 1783, las parroquias de Connecticut eligieron a Samuel Seabury como su obispo y lo enviaron a Inglaterra para su ordenación . Sin embargo , John Moore , arzobispo de Canterbury en ese momento, se dio cuenta de que no tenía autoridad para crear nuevos obispos sin legislación ni para prescindir del Juramento de Lealtad a la Corona que formaba parte de la ceremonia de ordenación. Seabury luego fue a Escocia donde, libre de tales dificultades legales, fue ordenado en 1784. Finalmente, con la nueva legislación en vigor, el arzobispo de Canterbury pudo consagrar a William White y Samuel Provoost como obispos de la nueva Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América en 1787 y a James Madison , obispo de Virginia en 1790.

La Iglesia Protestante Episcopal celebró su primera Convención General en 1785 y se organizó utilizando un sistema de convenciones estatales en lugar de diócesis. Adoptaron una constitución y cánones y aprobaron una versión estadounidense del Libro de Oración Común en 1789 en Filadelfia . William White, que había servido como presidente de la Convención General en 1785 y 1786, también fue elegido presidente de la convención de 1789. Fue el primer obispo en presidir la convención. Cuando en una segunda sesión de la convención de 1789, el obispo Seabury fue elegido y las iglesias de Nueva Inglaterra accedieron a la constitución. Luego, los obispos se retiraron y el obispo Seabury se convirtió en el primer obispo en presidir una Cámara de Obispos separada. La iglesia estadounidense adoptó oficialmente el término "diócesis" en 1839 con la formación de una segunda diócesis en el estado de Nueva York.

Las condiciones locales pronto hicieron necesaria una organización provincial , y se introdujo gradualmente. El obispo de Calcuta recibió cartas patentes como metropolitano de la India cuando se fundaron las sedes de Madrás y Bombay; y se emitieron nuevas patentes al obispo Broughton en 1847 y al obispo Gray en 1853, como metropolitanos de Australia y Sudáfrica respectivamente. Una acción similar se tomó en 1858, cuando el obispo Selwyn se convirtió en metropolitano de Nueva Zelanda ; y nuevamente en 1860, cuando, a petición de los obispos canadienses a la Corona y la legislatura colonial para obtener permiso para elegir un metropolitano , se emitieron cartas patentes nombrando al obispo Fulford de Montreal para ese cargo. Posteriormente, se eligieron metropolitanos y se formaron provincias por acción sinodal regular, un proceso muy alentado por las resoluciones de las Conferencias de Lambeth sobre el tema. La constitución de estas provincias no fue uniforme. En algunos casos, como Sudáfrica , Nueva Gales del Sur y Queensland , la sede metropolitana fue fija. En otros lugares, como en Nueva Zelanda , donde ninguna ciudad puede reivindicar la preeminencia, el metropolitano era elegido o era el obispo de mayor antigüedad por consagración. Cabe mencionar dos hechos más:

• La creación de sínodos diocesanos y provinciales; el primer sínodo diocesano que se reunió fue el de Nueva Zelanda en 1844, mientras que la formación de un sínodo provincial fue prefigurada por una conferencia de obispos de Australasia en Sydney en 1850;
• Hacia finales del siglo XIX, el título de arzobispo comenzó a ser asumido por los metropolitanos de varias provincias. Primero lo asumieron los metropolitanos de Canadá y Rupert's Land , por deseo del sínodo general canadiense en 1893; y posteriormente, de acuerdo con una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1897, fue otorgado por sus sínodos al obispo de Sydney como metropolitano de Nueva Gales del Sur y al obispo de Ciudad del Cabo como metropolitano de Sudáfrica. Obstáculos civiles retrasaron su adopción por el metropolitano de la India. ^[9]

Poco a poco, las iglesias coloniales también se fueron liberando de sus relaciones más bien onerosas con el Estado. La Iglesia de las Indias Occidentales se disolvió en 1868. ^[9] Otras iglesias coloniales siguieron su ejemplo en las décadas siguientes.

En 1857 se decidió, en Regina v. Eton College , que la Corona no podía reclamar la presentación a un vivo cuando había designado al anterior titular para un obispado colonial, como lo hace en el caso de un obispado inglés. En 1861, después de algunas protestas de los abogados de la corona, dos obispos misioneros fueron consagrados sin cartas patentes para regiones fuera del territorio británico: CF Mackenzie para la región de Zambeze y JC Patteson para Melanesia , por los metropolitanos de Ciudad del Cabo y Nueva Zelanda respectivamente. ^[9]

En 1863, el Consejo Privado declaró, en el caso Long v. The Bishop of Cape Town , que "la Iglesia de Inglaterra, en los lugares donde no hay una iglesia establecida por ley, está en la misma situación que cualquier otro cuerpo religioso". En 1865, consideró que las cartas patentes del obispo Gray, como metropolitano de Ciudad del Cabo, no tenían poder para permitirle "ejercer jurisdicción coercitiva o celebrar ningún tribunal o corte para ese propósito", ya que la colonia del Cabo ya poseía instituciones legislativas cuando se emitieron; y su deposición del obispo Colenso fue declarada "nula y sin valor legal" ( re The Bishop of Natal ). Con la excepción de Colenso, los obispos sudafricanos renunciaron inmediatamente a sus patentes y aceptaron formalmente al obispo Gray como su metropolitano, un ejemplo que se siguió en 1865 en la provincia de Nueva Zelanda. ^[9]

En 1862, cuando se formó la diócesis de Ontario , el obispo fue elegido en Canadá y consagrado bajo un mandato real, y las cartas patentes estaban en ese momento totalmente desacreditadas. Y cuando, en 1867, se eligió un coadjutor para el obispo de Toronto , una solicitud de mandato real produjo la respuesta del secretario colonial de que "no era parte de la Corona interferir en la creación de un nuevo obispo u obispado, y no era consistente con la dignidad de la Corona que él aconsejara a Su Majestad que emitiera un mandato que no valdría el papel en el que estaba escrito y que, habiéndose enviado a Canadá, podría ser ignorado de la manera más completa". ^[9]

Y a finales del siglo XIX, las iglesias coloniales gozaban de total libertad en este aspecto. Sin embargo, no fue así en el caso de la Iglesia de la India. Allí, los obispos de las sedes fundadas hasta 1879 recibían un estipendio procedente de los ingresos (con excepción del obispo de Ceilán ). No sólo eran nombrados por la corona y consagrados en virtud de cartas patentes, sino que el nombramiento estaba expresamente sujeto "al poder de revocación y destitución que la ley confiere" a la corona; y cuando era necesaria una supervisión adicional para la Iglesia de Tinnevelly , ésta sólo podía garantizarse mediante la consagración de dos obispos asistentes, que trabajaban bajo una comisión del arzobispo de Canterbury que expiraría con la muerte del obispo de Madrás. Desde entonces, sin embargo, se fundaron nuevas sedes que no están sujetas a tales restricciones. ^[9]

Poco a poco, también fueron cambiando las relaciones de las iglesias coloniales con el arzobispo de Canterbury. Hasta 1855, ningún obispo colonial fue consagrado fuera de las Islas Británicas ; el primer caso fue el del obispo MacDougall de Labuan, consagrado en la India por encargo del arzobispo de Canterbury; y hasta 1874 se consideró ilegal que un obispo fuera consagrado en Inglaterra sin prestar el juramento de obediencia debida de los sufragáneos. Esta necesidad fue eliminada por la Ley del Clero Colonial de 1874, que permitía al arzobispo de Canterbury, a su discreción, prescindir del juramento. ^[9]

Pero la autonomía más completa no implicó aislamiento. Las iglesias estaban en plena comunión entre sí y actuaban juntas de muchas maneras; las jurisdicciones y diócesis misioneras fueron trazadas por acuerdo común e incluso transferidas si parecía aconsejable; por ejemplo , la diócesis de Honolulu (Hawái), anteriormente bajo la jurisdicción del arzobispo de Canterbury, fue transferida en 1900 a la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América debido a cambios políticos. ^[9] La actividad misionera de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América resultó en la creación de otras provincias de la comunión, incluyendo Brasil, México, América Central, Filipinas y Japón. En Brasil y Japón la Iglesia de Inglaterra también tenía presencia, pero el trabajo de la Iglesia Episcopal fue más extenso y la Iglesia Episcopal consagró a los primeros obispos.

Aunque la Sede de Canterbury no reclama ninguna primacía sobre la Comunión Anglicana análoga a la ejercida sobre la Iglesia Católica Romana por el Papa , es considerada con un fuerte afecto y deferencia, que se demuestra por las frecuentes consultas y el intercambio de saludos. ^[9] Por esto, el Arzobispo de Canterbury es considerado como el jefe titular y espiritual de la Comunión Anglicana, pero su papel es estrictamente honorario.

Las conferencias de obispos anglicanos de todas partes del mundo, instituidas por el arzobispo Longley en 1867 y conocidas como las Conferencias de Lambeth , aunque incluso para la Comunión Anglicana no tienen la autoridad de un sínodo ecuménico y sus decisiones son más bien de naturaleza de consejos que de órdenes, han hecho mucho para promover la armonía y la cooperación de las diversas iglesias dentro del anglicanismo. ^[10]

Una manifestación aún más imponente de esta vida común fue dada por el gran Congreso Pan-Anglicano celebrado en Londres entre el 12 y el 24 de junio de 1908, que precedió a la Conferencia de Lambeth inaugurada el 5 de julio. La idea de esto se originó con el obispo Montgomery, secretario de la Sociedad para la Propagación del Evangelio , y fue respaldada por una resolución de las Juntas Unidas de Misión en 1903. ^[11]

Como resultado de negociaciones y preparativos que se extendieron por más de cinco años, 250 obispos, junto con delegados, clérigos y laicos, de cada diócesis de la Comunión Anglicana, se reunieron en el Palacio de Lambeth , y el servicio de intercesión inaugural se celebró en la Abadía de Westminster . En su carácter general, la reunión no fue más que un congreso de la iglesia a una escala ampliada y los temas discutidos, por ejemplo, la actitud de los eclesiásticos hacia la cuestión de las leyes matrimoniales o la del socialismo , siguieron en gran medida las mismas líneas. La conferencia no tenía poder para decidir o legislar para la iglesia, su principal valor era el de acercar a sus miembros dispersos, hacer que las partes más nuevas y aisladas tomaran conciencia de su contacto con la rama madre y abrir los ojos de la Iglesia de Inglaterra al punto de vista y los problemas peculiares de las iglesias hijas. ^[11]

En 1931, la Comunión Anglicana y los Antiguos Católicos de la Unión de Utrech entran en plena comunión en el Acuerdo de Bonn . Tanto los Antiguos Católicos como los Anglicanos están de acuerdo en varios puntos clave:

1. Cada comunión reconoce la catolicidad e independencia de la otra y mantiene la suya propia.
2. Cada comunión acuerda permitir que los miembros de la otra comunión participen en los sacramentos.
3. La intercomunión no exige que ninguna de las dos comuniones acepte toda opinión doctrinal, devoción sacramental o práctica litúrgica característica de la otra, sino que implica que cada una cree que la otra sostiene todos los elementos esenciales de la fe cristiana.

Con esta nueva intercomunión se iniciaron las ordenaciones interepiscopales, reforzando aún más la sucesión apostólica dentro del anglicanismo.

En 1937 comenzaron las conversaciones sobre la intercomunión entre la Iglesia Episcopal y los Presbiterianos . ^{[ cita requerida ]} Después de dos años, estas conversaciones no llegaron a ninguna conclusión concreta porque los episcopales insistían en el episcopado histórico. Los Presbiterianos se retiraron de las conversaciones en 1940. ^{[ cita requerida ]}

• Comunidad mundial de anglicanos confesantes
• Ordinariato personal de Nuestra Señora de Walsingham

•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Anglican Communion". Encyclopædia Britannica . Vol. 2 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 19–21.
• La Iglesia estadounidense y la formación de la Comunión Anglicana, 1823-1853 Artículo de 1962 de Robert Semple Bosher