Hobart Freeman

Hobart Freeman (17 de octubre de 1920 - 8 de diciembre de 1984) fue un predicador carismático y autor que ejerció su ministerio en el norte de Indiana y promovió activamente la sanación por la fe .

Hobart Edward Freeman nació en Ewing, Kentucky , y creció en San Petersburgo, Florida , donde se convirtió en un exitoso hombre de negocios tras estudiar en el Instituto de Negocios Bryant and Stratton , a pesar de haber abandonado la escuela secundaria. ^{[ 1 ]} También contrajo polio, ^{[ 2 ]} y en años posteriores "... caminaba con rigidez... con una cojera evidente". ^{[ 3 ]}

Freeman se convirtió al cristianismo en 1952, a la edad de 31 años, y fue bautizado en una congregación perteneciente a la Convención Bautista del Sur .

Poco antes de que Freeman recibiera el «bautismo en el Espíritu Santo», sobrevivió a un infarto. «Reclamó» su curación, se deshizo de sus medicamentos y casi de inmediato sufrió una serie de ataques de angina, que finalmente remitieron. ^{[ 4 ]}

Freeman sintió el llamado al ministerio y posteriormente se formó en el Georgetown College, donde se especializó en Biblia e Historia, y luego en el Southern Baptist Theological Seminary (AB, Th.M.), donde se especializó en Antiguo Testamento . En 1961, obtuvo un Doctorado en Teología del Grace Theological Seminary en Winona Lake, Indiana, con una tesis titulada "La doctrina de la sustitución en el Antiguo Testamento" ^{[ 5 ]} y fue nombrado profesor de estudios hebreos y del Antiguo Testamento, así como de filosofía y ética. ^{[ 1 ]}

Según John Davis, Freeman llegó a ser profundamente influenciado por Kenneth E. Hagin , John Osteen , Kenneth Copeland , T. L. Osborn y E. W. Kenyon , líderes del Movimiento Palabra de Fe . ^{[ 6 ]} Sin embargo, Freeman rechazó explícitamente su Doctrina de la Identificación, que afirmaba que Jesús murió espiritualmente, ^{[ 7 ]} y advirtió repetidamente a su congregación sobre los líderes y sus enseñanzas. ^{[ 8 ]}

La oposición de Freeman a esa doctrina fue confirmada por Daniel McConnell. ^{[ 9 ]} Sin embargo, McConnell también describió a Freeman como un "predicador renegado del movimiento de la Fe" ^{[ 10 ]} que "finalmente rompió con los demás maestros de la Fe". ^{[ 11 ]}

Aunque los detalles exactos siguen siendo objeto de debate, no es descabellado incluir a Freeman dentro del movimiento Palabra de Fe, ya que también enseñó que la sanación estaba "prometida en la expiación" ^{[ 12 ]} y en Fe para la sanación , donde también enseñó que "La confesión trae posesión, porque lo que confiesas es tu fe hablando" ^{[ 13 ]} . Estas últimas ideas suscitaron mucha oposición dentro del seminario, y a Freeman se le pidió que se marchara en 1963 ^{[ 14 ].}

Freeman fundó su propia congregación , posteriormente conocida como Faith Assembly , con Melvin Greider ^{[ 15 ]} en 1963 en su propia casa en Winona Lake, en el cercano condado de Kosciusko . Y durante muchos años, trabajó de 15 a 16 horas al día, siete días a la semana, con una energía aparentemente inagotable, ^{[ 16 ]} y en un momento dado visitó Israel. ^{[ 17 ]}

En pocos años, Freeman estableció una iglesia doméstica en Claypool , en una "casa rosa junto al depósito de agua", donde las reuniones seguían un formato sencillo:

Tras muchos cánticos y lo que parecían ser citas bíblicas, un hombre alto y delgado, con un parecido asombroso a Billy Graham, se dirigió con paso rígido hacia el frente, cojeando visiblemente. Era el pastor, el Dr. Hobart Freeman, y captó la atención de todos. Tenía un doctorado en teología y estaba impartiendo el último sermón de una serie sobre el libro del Apocalipsis. Habló durante una hora o más sobre el fin del mundo, los nuevos cielos y la nueva tierra. Habló con la convicción de que todo esto iba a suceder tal como lo predijo la Biblia. Esa noche, los cánticos fueron aún más animados que esa mañana, y el mensaje se centró en la fe. Esta iglesia creía que Dios respondería a sus oraciones si tan solo creían. El pastor contó historias de personas que se curaban de enfermedades y se protegían de las tormentas ordenando a los vientos que cesaran. Creía que su pierna sanaría de la polio que había padecido años atrás. ... Al final del servicio, fuimos al frente para orar .... ^{[ 18 ]}

Desde allí, la iglesia se trasladó a un garaje para tres coches, y luego a un antiguo establo de ovejas cerca de North Webster, donde habían estado celebrando un ministerio en una cafetería los viernes por la noche. El establo era propiedad de un motero corpulento y barbudo, Melvin Greider ^{[ 6 ]} , apodado Mack, un exalcohólico convertido al cristianismo, y Freeman lo bautizó como el "Granero de la Gloria". Este ministerio atrajo a cientos de personas, incluyendo algunos inadaptados, pero la mayoría eran jóvenes adultos normales y serios. Los lugareños se referían al Granero de la Gloria con desdén y difundían rumores exagerados sobre lo que allí se hacía. ^{[ 19 ]}

Esta no era la opinión de quienes formaban parte de este ministerio:

Mientras estábamos sentados bajo el ministerio del Dr. Freeman, vimos su genialidad como maestro. Su teología era tan sólida como la de un pastor bautista, pero tenía el fervor de un inconformista pentecostal como Smith Wigglesworth o William Branham . Y tenía la valentía de los primeros mártires. Su manera de ser era intelectual, pero era un maestro tan hábil que mantenía nuestra atención el tiempo suficiente para enseñarnos teología bíblica en términos que podíamos comprender. Finalmente, lo escuchamos enseñar sobre cada pasaje de la Biblia, y respaldaba sus posturas, contextualizándolas dentro de la historia de la iglesia y los acontecimientos actuales. Todo su razonamiento era tan lógico que apelaba tanto a nuestra mente como a nuestro corazón. ^{[ 19 ]}

Finalmente, tanto el nivel superior como el inferior del Glory Barn se llenaron hasta rebosar. Las tablas del suelo se doblaban y temblaban peligrosamente mientras la congregación bailaba "jigas carismáticas" al son de los cánticos de alabanza. Viajaban largas distancias y hacían largas filas cada domingo por la mañana para asegurarse un buen asiento. Los muchos pastores asistentes jóvenes tenían asientos reservados en primera fila. ^{[ 20 ]} Estos jóvenes pastores viajaban y hablaban en reuniones por una amplia zona. Tenía seguidores en todo el mundo gracias a sus cintas y libros. ^{[ 21 ]} Había unos 15.000 en congregaciones filiales en otros lugares de Indiana, Illinois , Kentucky , Ohio , Michigan , Missouri , Tennessee y Florida, así como en Inglaterra, Australia, Canadá, Suiza y Alemania.

Freeman también comenzó a impartir clases de nivel universitario los sábados por la mañana, abarcando teología del Antiguo y Nuevo Testamento, ética cristiana , historia de la iglesia e incluso hebreo. ^{[ 22 ]}

En 1978, tras un conflicto con el propietario, Freeman trasladó a la congregación a una gran carpa de circo al norte de Varsovia y, posteriormente, a otra cerca de Goshen durante todo el verano y el otoño. Había poca protección contra el viento, la lluvia, el calor y el frío. La guardería consistía en una hilera de furgonetas para las madres y los bebés. Los baños portátiles eran las únicas instalaciones. Para el invierno, se había construido un salón de reuniones cerca de North Webster, en un campo de maíz perteneciente a uno de los miembros de la congregación. ^{[ 23 ]} Había baños amplios, una guardería para las madres y los bebés, y una sala de reuniones con capacidad para 2000 personas, que a menudo se llenaba en exceso. No era lujosa, ya que los suelos eran de cemento y las paredes estaban desnudas. ^{[ 24 ]} A finales del verano de 1980, se produjo una epidemia de tos ferina que pareció afectar a todas las familias de la congregación. ^{[ 25 ]}

Como en muchas congregaciones carismáticas, se hacía hincapié en la obra del Espíritu Santo , con afirmaciones de profecía , sanaciones milagrosas, testimonios , hablar en lenguas y creyentes que eran derribados por el Espíritu . ^{[ 26 ]} La enseñanza de Freeman enfatizaba la vida más profunda en el Espíritu, la superación de todas las cosas, la separación del mundo y sus costumbres, la confianza solo en Dios para todas las cosas, la vida crucificada y el verdadero significado del discipulado, como se ve en los temas cubiertos por sus cintas de enseñanza y literatura.

La autoridad de las enseñanzas de Freeman se veía reforzada periódicamente por sus "profecías", publicadas junto con los avisos de las reuniones, como este del 15 de enero de 1984.

15 de enero de 1984. Profecía dada a través del Hermano Freeman después del mensaje: Vencedores: eviten la trampa de las buenas intenciones.

Porque yo, el Señor tu Dios, he descubierto que el enemigo está en medio de ti. Has permitido que el enemigo entre y te robe tus oraciones e intercesión en favor de este cuerpo, y tu fe en el proceso.

Por eso, el Señor les exhorta a orar mucho en estos últimos tiempos por sus hermanos. No dependan únicamente de los intercesores de la congregación, sino que ustedes mismos sean intercesores y oren por sus hermanos y hermanas, por el ministerio, para que la unción, según se revela, no se pierda en ustedes. Porque no permanecerá en ustedes a menos que estén espiritualmente preparados, recibiendo oración constante por ustedes mismos, por su familia, por esta iglesia, que es su familia, y edificándose en todo sentido en la santísima fe, orando en el Espíritu.

¿No os lo he dicho ya en Judas 20, en Efesios 6:18, que oréis por vosotros mismos, y orad por vuestro hermano, y orad los unos por los otros?

Porque he detectado que el enemigo se ha infiltrado y ha sembrado cizaña en vuestros corazones, dice el Señor, y os habéis vuelto negligentes.

Así que reciban esta amonestación, esta reprensión como de Mí, dice el Señor, y aprovechenla; y vean si no les abro de nuevo las ventanas de los cielos y los bendigo espiritualmente, físicamente, en todo sentido, dice el Señor.

La enseñanza de Freeman también generó una dimensión social. Un sentimiento de cuidado comunitario, cohesión, exclusividad, superioridad y persecución creció con la amplitud, autoridad y entusiasmo de su enseñanza. Aquellos con doctrinas, creencias o prácticas divergentes se conformaban o eran excluidos. Las interacciones externas disminuyeron y, en ocasiones, se rompieron debido a estos temas. La labor evangelizadora se atrofiaba. Así, mientras que el legalismo era denunciado desde el púlpito, se practicaba entre la congregación hasta el punto de ser descrito como «tendencias sectarias». ^{[ 27 ]} Estas enseñanzas eran exhaustivas y lógicas, e incluían los roles de la mujer, la música, el trabajo, la ciencia médica, el gobierno, el ejército, la educación, el control de la natalidad, los deportes y las festividades. La Navidad era condenada como una fiesta pagana. El rol de la mujer en el hogar como esposa y madre era considerado la vocación más noble y digna. Los hijos eran vistos como una bendición de Dios y el control de la natalidad era activamente desaconsejado. ^{[ 28 ]}

Esto dio lugar a cierto grado de uniformidad dentro de la congregación:

La gente de fuera de Faith Assembly bromeaba diciendo que todos nos parecíamos. Una familia típica de Faith Assembly de camino a la iglesia consistía en un hombre, probablemente obrero de la construcción, que llevaba una libreta y una Biblia bajo el brazo y una bolsa de pañales al hombro. Iba acompañado de su esposa, que vestía una falda vaquera y llevaba un bebé en brazos, y varios niños más. Iban en una furgoneta. ^{[ 21 ]}

Christianity Today informó que «Según la teología de la fórmula de fe de Freeman, Dios está obligado a sanar toda enfermedad si la fe del creyente es genuina. La fe debe ir acompañada de una confesión positiva, lo que significa que los creyentes deben reclamar la sanación reconociendo que ha ocurrido». ^{[ 29 ]} Esta interpretación fue más o menos aceptada por el pastorado, y la esposa de uno de ellos recordó que «el Dr. Freeman enseñaba que siempre era la voluntad de Dios sanar en respuesta a nuestra fe, y que Dios lo haría sin la ayuda de médicos ni medicina». ^{[ 30 ]} En consecuencia, los médicos y la medicina llegaron a ser menospreciados y vilipendiados. ^{[ 31 ]}

Hobart Freeman escribió que «…debemos practicar el control del pensamiento. Debemos vaciar deliberadamente nuestra mente de todo lo negativo con respecto a la persona, el problema o la situación que enfrentamos…» ^{[ 32 ]} Y continuó escribiendo que «La enfermedad a menudo solo puede superarse manteniendo una confesión positiva de las promesas de Dios frente a toda evidencia aparente en contrario». ^{[ 33 ]} En efecto, Hobart Freeman había llegado a abogar por la fe en la «fe», no por la fe en Dios.

Desde sus inicios, la congregación de Freeman fue objeto de controversia.

En una reunión de la Junta de Salud del Condado el 23 de octubre de 1974, Barbara Clouse, la enfermera de salud del Condado de Kosciusko, expresó su preocupación de que el Glory Barn representara un grave problema de salud y que la situación solo empeoraría. Detalló sus inquietudes, diciendo lo siguiente:

Los diabéticos no se inyectaban insulina y las mujeres embarazadas no recibían atención prenatal ni posnatal. ... Colocaban bebés muertos y vivos uno al lado del otro en los altares y rezaban por ellos para que los bebés vivos devolvieran la vida a los muertos. En nuestro condado, una mujer rezó por un bebé durante cuatro días antes de que la funeraria se hiciera cargo. ^{[ 34 ]}

Las preocupaciones de Clouse fueron posteriormente respaldadas por estadísticas hospitalarias locales de 1975/76, que indicaban que las mujeres de la congregación que daban a luz en casa tenían más de 60 veces más probabilidades de morir que aquellas que daban a luz en el hospital bajo supervisión médica. Una evaluación posterior del Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos respaldó esta conclusión. ^{[ 35 ]} Se reportaron muertes de varias mujeres, lactantes y bebés, y los medios locales culparon a las enseñanzas de Freeman, ya que se había rechazado o denegado el tratamiento médico. ^{[ 36 ]}

Continuaron reportándose muertes, para frustración de los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley del condado. ^{[ 37 ]}

Poco después de que se hicieran públicos, el antiguo granero Glory se incendió en la madrugada del 4 de julio de 1980. Seis personas escaparon del granero de dos pisos en llamas. Dos jóvenes, Joel y Lee, sufrieron quemaduras antes de ser rescatados de sus habitaciones por su padre, Brendan Wahl. La madre de los niños, Peggy Wahl (de soltera Nusbaum), también afirma haber participado en su rescate, junto con su hija Penny, que resultó ilesa . Los bomberos de North Webster , Syracuse y Cromwell lucharon contra el incendio durante unas dos horas hasta el amanecer, y el incendio fue posteriormente investigado por la policía del condado de Noble y el jefe de bomberos del estado de Indiana. Los bomberos de North Webster describieron el incendio como de "origen sospechoso". ^{[ 38 ]} Hasta la fecha no se ha acusado a ningún culpable.

En mayo de 1983, el Chicago Tribune publicó un artículo sobre David Gilmore, cuyo hijo de 15 meses, Dustin Graham, había fallecido cinco años antes a causa de una forma de meningitis fácilmente tratable. Siguiendo las enseñanzas de la iglesia, Gilmore y su esposa habían confiado únicamente en la oración para la curación de su hijo. Gilmore afirmó conocer a otros doce niños que habían fallecido en circunstancias similares. El Tribune también identificó cincuenta y dos muertes en Indiana, Illinois, Michigan, Ohio y Kentucky que, según afirmaron, eran atribuibles a las enseñanzas de la iglesia. Unos meses más tarde, el programa Nightline de la cadena ABC informó que las mujeres embarazadas que seguían las enseñanzas de la iglesia morían a una tasa ocho veces superior al promedio nacional, y sus hijos a una tasa tres veces superior. Nightline también identificó diecinueve estados y cinco países donde se habían producido muertes que, según afirmaron, eran atribuibles a las enseñanzas de la iglesia. ^{[ 39 ]}

Finalmente, Hobart Freeman fue acusado de complicidad en una de estas muertes por lo que se describió como "homicidio negligente". ^{[ 40 ]} Al menos noventa miembros de la congregación murieron durante el ministerio de Freeman, ^{[ 41 ]} lo que Daniel McConnell describió como trágico y evitable. ^{[ 42 ]}

Dos semanas antes de que este asunto llegara a los tribunales, Freeman falleció en su casa de Shoe Lake a causa de una neumonía bronquial e insuficiencia cardíaca congestiva , complicadas por una pierna gangrenosa ulcerada , que en las semanas previas lo había obligado a predicar sentado. Había rechazado toda ayuda médica, ^{[ 43 ]} incluso la retirada de los vendajes para limpiarle la pierna. ^{[ 44 ]}

Anteriormente, en Fe para la sanación , Freeman había dicho que «Afirmar la sanación del cuerpo y luego continuar tomando medicamentos no es seguir nuestra fe con la acción correspondiente... Cuando hay fe genuina, solo ella será suficiente, pues reemplazará a los medicamentos y otras ayudas». ^{[ 45 ]}

La muerte de Freeman no se reportó hasta al menos 13 horas después debido a una vigilia de oración nocturna por su resurrección. Fue enterrado en un ataúd de pino sin velatorio público ni servicio conmemorativo. ^{[ 46 ]} Durante algún tiempo después, su esposa, June Freeman (fallecida el 29 de enero de 2000), dejó su traje al pie de la cama, esperando que algún día entrara y lo necesitara. ^{[ 44 ]} Pronto aceptó su muerte como la voluntad de Dios y animó a la congregación a perseverar en su fe. ^{[ 47 ]}

En junio de 1985, Jack Farrell, uno de los dos pastores asistentes elegidos personalmente por Hobart Freeman, renunció a la congregación, declarando a "The Body" durante el sermón dominical que aún estaban "esclavizados" a su difunto pastor. ^{[ 48 ]} Algunos miembros de la congregación también se desilusionaron y se marcharon. ^{[ 49 ]}

Otros permanecieron bajo el ministerio de uno o más de los sucesores de Freeman. ^{[ 49 ]} Estos sucesores incluyeron a Jim y Joe Brenneman (fallecidos el 20 de julio de 2024), ^{[ 50 ]} Steve Hill, ^{[ 51 ]} Jerry Ervin, Bruce Kinsey (fallecido el 14 de junio de 2008), Jim Mansfield, Gary Wilson, Terry Knafel, Jim Trout, Ron Moerchen, Don Mishler, Joe Duncan, Stan Hill, Tom Hamilton (fallecido el 7 de abril de 2015), Jim Oswalt, Dave Hardy, Harry Albright, Bill Garner, Jerry Reeder, Mark Yotter, Rick McCleay, Jeff Barnett ^{[ 52 ]} y Tim Neely (fallecido el 25 de agosto de 2025). ^{[ 53 ]}

No todos eran considerados fieles al ministerio de Freeman.

En marzo de 2015, Joshua Wilson, hijo de antiguos miembros de Faith Assembly, y Jack Pennington, un cineasta independiente de Winston-Salem, Carolina del Norte, anunciaron sus planes de filmar un documental que llamaron Children of Faith Assembly , ^{[ 54 ]} que fue promocionado en el blog Friendly Atheist . ^{[ 55 ]} Sin embargo, nunca se produjo.

Freeman fue autor de dos libros publicados por Moody Press de Chicago:

• Introducción a los profetas del Antiguo Testamento [1969]
• Nahúm Sofonías Habacuc: Profetas menores en el siglo VII [1973]

Posteriormente publicó otros catorce libros a través de su propia editorial, Faith Publications de Warsaw, Indiana , que más tarde se convertiría en Faith Ministries and Publications:

• ¿Ángeles de Luz? Liberación de la opresión oculta .
• Pensamiento bíblico y confesión: la clave para una vida victoriosa los 365 días del año – Esta es una edición modificada del libro anterior Pensamiento positivo y confesión: la clave para una vida victoriosa los 365 días del año .
• Ministerio del Cuerpo Carismático: Una guía para la restauración del ministerio y la adoración carismática .
• Una vida más profunda en el espíritu [1970].
• ¿Murió Jesús espiritualmente? Desenmascarando la herejía de la JDS .
• Soberanía Divina / Libertad y Responsabilidad Humanas en el Pensamiento Profético – Tesis de Maestría.
• Cada viento de doctrina .
• Explorando la teología bíblica: un estudio sistemático de la Palabra de Dios en lenguaje comprensible [1985] – Publicado póstumamente.
• Fe para la sanación .
• Cómo conocer la voluntad de Dios – Para tu vida y para tomar decisiones importantes .
• ¿Por qué hablar en lenguas? El triple ministerio del cristiano a través de la oración en el Espíritu .
• La doctrina de la sustitución en el Antiguo Testamento: cumplida en Cristo [1985] – Basada en su tesis doctoral y publicada póstumamente.
• ¿Por qué sufren los justos? – Recopilado a partir de sus grabaciones de enseñanza y publicado póstumamente.
• El sábado en relación con la ley y la gracia – Recopilado a partir de sus grabaciones de enseñanza y publicado póstumamente.

Dos folletos:

• Opresión y esclavitud ocultas: Cómo ser libre .
• El propósito de Pentecostés .

Y más de mil cien cintas didácticas.

• Ministerios y publicaciones de fe
• Asamblea de la Fe Archivada el 14 de junio de 2009 en la Wayback Machine
• Comentarios sobre el Dr. Freeman y Faith Assembly
• Freeman, Hobart E. , pág. 316 en Diccionario de movimientos pentecostales y carismáticos , editado por Stanley M. Burgess, Gary B. McGee y Patrick H. Alexander, Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 1988.
• Un evangelio diferente: un análisis histórico y bíblico del movimiento de fe moderno, por Daniel Ray McConnell, Hendrickson Publishers, Peabody, Massachusetts, 1988.
• El Evangelio de la Salud y la Riqueza, de Bruce Barron, Inter-Varsity Press, Downers Grove, Illinois, 1987.
• Nunca lejos de casa, de Cindy Barnett, Selah Publishing Group, Surprise, Arizona, 2005.
• La doctrina de la sustitución en el Antiguo Testamento, por Hobart Edward Freeman, Tesis doctoral, Seminario Teológico Grace, Winona Lake, Indiana, 1961.
• Caos carismático, de John F. MacArthur, Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 1992, págs. 237-238.
• Notas y reportes epidemiológicos Mortalidad perinatal y materna en un grupo religioso – Indiana por Anon, Morbidity and Mortality Weekly Report (1 de junio de 1984), 33(21):297–298.
• Grupo de Facebook " Hijos de la FA" , consultado el 2 de febrero de 2008.
• La Asamblea de la Fe: Un estudio de la mortalidad perinatal y materna por C. Spence, TS Danielson y AM Kaunitz, Indiana Medicine – J Indiana State Med Assoc (1984), 77:180–183.
• Mortalidad materna en Indiana: un informe de muertes maternas en 1979 por WD Ragan, Indiana Medicine – J Indiana State Med Assoc (1981), 74:565.
• Hobart Freeman: ¿Místico, monje o ministro? por John J. Davis, Times-Union, Varsovia, Indiana, 1983.
• Asamblea de la Fe: ¿Refugio de descanso o casa del miedo? por John J. Davis, Times-Union, Varsovia, Indiana, 1983.
• ¿Inspiración para vivir o invitación a la muerte? por John J. Davis, Times-Union, Varsovia, Indiana, 1983.
• Asamblea de la Fe: Una mirada al futuro, por John J. Davis, Times-Union, Varsovia, Indiana, 1983.