Rūḥ

Rūḥ o el Espíritu ( en árabe : الروح , al-rūḥ ) se menciona veintiuna veces en el Corán , donde se describe como emanando del mandato de Dios . El espíritu actúa como agente de la acción o comunicación divina.

El Corán describe el ruh de diversas maneras. Se refiere a ruh como ( árabe : الروح القدس al-rūḥ al-qudus) , que significa 'el espíritu santo', y ar-rūḥ al-amin , que significa 'el fiel' o 'espíritu digno de confianza', términos que comúnmente se entienden como referencias al arcángel Gabriel . El Corán también se refiere a ruh como el propio espíritu de Dios ("Mi/Su Espíritu"), que fue infundido en Adán y que se considera la fuente de la vida humana. La mayoría de los comentaristas interpretan la frase "Mi/Su (Espíritu de Dios)" en 15:29, 32:9 y 38:72 figurativamente como el poder de Dios y su manera de honrar a Adán, mientras que algunos adoptan una visión más literal. Este espíritu abandona el cuerpo humano al morir y continúa existiendo en la otra vida . Además, ruh parece ser un ser metafísico, como un ángel .

La palabra «ruh» aparece 21 veces en el Corán, y en cinco de esos casos se usa junto con el verbo «nafakha», que significa «soplar», lo que sugiere que está relacionada con soplar. ^{[ 1 ]} Además, su uso está vinculado a conceptos como paz (97:4), asistencia (58:22; 2:87) y vida (15:29). ^{[ 1 ]} En el Corán, el rūh se describe como alguien con la capacidad de infundir vida a la materia inanimada y realizar otras tareas que escapan a la comprensión humana. Sus habilidades se representan como recorrer vastas distancias y lapsos de tiempo, ya que asciende a los cielos en un día que dura cincuenta mil años (70:4) y anima objetos sin vida. ^{[ 1 ] [ 2 ]} El Corán presenta al rūh de diferentes maneras: como una persona que obedece a Dios y trae revelación, o como un concepto general, particularmente como la inspiración de los mensajes proféticos de Mahoma. Rūh puede adoptar varias formas como persona, más comúnmente como un ser metafísico similar a un ángel (78:38), pero también puede aparecer en forma humana, como en el caso del rūh que interactúa con María (19:17). ^{[ 1 ] [ 3 ]} El Corán incluso describe a Jesús como rūh en una ocasión (4:171). ^{[ 4 ] [ 1 ]} Además, a rūh se le denomina Rūh al-Qudus (el Espíritu Santo), al-Rūh al-Amin (el Espíritu Confiable), o simplemente al-Rūh , y Mi/Su (el Rūh de Dios) . ^{[ 1 ] [ 5 ]}

El Corán, sin embargo, no ofrece una explicación definitiva del Espíritu (al-ruh). Simplemente dice en respuesta a la pregunta sobre el Espíritu: «Di: “El Espíritu (al-ruh) es de la Orden de mi Señor, y no se os ha dado conocimiento, salvo un poco”» (17:85), ^{[ 6 ]} lo que sugiere la naturaleza incognoscible del ruh. ^{[ 7 ]} Según El Corán de Estudio , el término «Espíritu» puede referirse a la fuente de la vida humana, ya que Dios insufla Su Espíritu en Adán (32:9). Esto llevó a algunos pensadores musulmanes a creer que el Espíritu es la fuente del conocimiento, la percepción y la capacidad espiritual humanos. En consecuencia, el Espíritu también se considera el origen de la responsabilidad religiosa, moral y espiritual de los seres humanos. ^{[ 8 ]} El significado de la frase «Yo... le insuflé de Mi Espíritu» (15:29; cf. 38:72, 32:9) es interpretado de manera diferente por varios comentaristas. La mayoría de los comentaristas creen que «Mi o Su Espíritu» se refiere al poder de Dios y a una forma de honrar a Adán, mientras que algunos lo interpretan más literalmente como una referencia al Espíritu (al-rūḥ) de Dios. Esta última interpretación explica por qué a Iblís se le ordenó inclinarse ante Adán. ^{[ 9 ]} Rūh al-Qudus (el Espíritu Santo), al-Rūh al-Amin (el Espíritu Confiable) se entienden generalmente como referencias al arcángel Gabriel. ^{[ 5 ]}

Rūḥ al-qudus ( árabe : روح القدس , 'el espíritu santo' o 'espíritu de lo sagrado'), al-rūḥ al-amin ( árabe : الروح الأمين , 'el espíritu fiel/digno de confianza'), es una expresión coránica que describe una fuente o medio de revelaciones proféticas, comúnmente identificada con el ángel Gabriel . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Los comentaristas coránicos discreparon en su identificación de Gabriel con varios usos de la palabra rūḥ . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

La frase rūḥ al-qudus , comúnmente traducida como el «espíritu santo» o el «espíritu de santidad», aparece cuatro veces en el Corán, ^{[ 12 ]} en Corán 2:87 y 253, ^{[ 14 ]} Al-Ma'idah versículo 110, ^{[ 15 ]} y An-Nahl versículo 102. ^{[ 16 ]} En tres ocasiones, se describe como el medio por el cual Dios «fortaleció» a Jesús, y en la cuarta se identifica como aquel que reveló la verdad de Dios a su profeta. ^{[ 12 ]}

Se cree que Dios dota a los humanos de rūḥ ( رُوح ) y nafs ( نَفْس ), (es decir, ego o psique) . El rūḥ "dirige" al nafs, que comprende los deseos temporales y las percepciones sensoriales. ^{[ 24 ]} El nafs puede asumir el control del cuerpo si el rūḥ se rinde a los impulsos corporales. ^{[ 24 ]} El nafs está sujeto al deseo corporal dentro del sadr ('el pecho'), mientras que el rūḥ es la esencia inmaterial de una persona, más allá de las emociones e instintos compartidos por los humanos y otros animales; el rūḥ hace que el cuerpo viva. ^{[ 25 ]} En algunos relatos, algunos arwāḥ ('espíritus') moran en el séptimo cielo. A diferencia de los ángeles, se supone que comen y beben. Un ángel llamado ar-Rūḥ ('el Espíritu') es responsable de ellos. ^{[ 26 ]}

Autores musulmanes como Ghazali , Ibn Qayyim y Suyuti escribieron con mayor detalle sobre la vida de los espíritus. Ibn Qayyim y Suyuti afirman que, cuando un alma desea regresar a la tierra el tiempo suficiente, se libera gradualmente de las restricciones del Barzakh y puede moverse libremente. Cada espíritu experimenta la vida después de la muerte de acuerdo con sus actos y convicciones en la vida terrenal. Las almas malvadas encontrarán la vida después de la muerte dolorosa, recibiendo castigo y siendo encarceladas hasta que Dios les permita interactuar con otras almas. Sin embargo, las almas buenas no están restringidas. Son libres de visitar a otras almas e incluso descender a regiones inferiores. Se considera que los planos superiores son más amplios que los inferiores, siendo el más bajo el más estrecho. El espacio espiritual no se concibe como espacial, sino que refleja la capacidad del espíritu. Cuanto más puro es el espíritu, mayor es su capacidad para interactuar con otras almas y, por lo tanto, alcanza un mayor grado de libertad. ^{[ 27 ]}

Sarra Tlili sostiene que el término «ruh» tenía un significado simple de «aliento soplado» durante la época de la revelación del Corán. Sin embargo, el uso que hace el Corán del término introduce complejidad, ya que le atribuye una agencia y manifestaciones extraordinarias, lo que pudo haber desconcertado a los primeros musulmanes. ^{[ 28 ]} Para conciliar su comprensión con la descripción coránica del ruh, recurrieron a los principios de la creatividad y la omnipotencia de Dios. En consecuencia, el concepto de ruh evolucionó hasta convertirse en una entidad metafísica de inmensas dimensiones y características extraordinarias que expresaban la majestad de Dios y los límites de la comprensión humana. Tlili cree que el intento de definir el ruh coránico en las primeras tradiciones exegéticas como una entidad específica ya revela una inclinación a «reducir lo incognoscible a algo imaginable», lo que indica un cambio hacia un modo de pensamiento más antropocéntrico. ^{[ 28 ]}

En los siglos posteriores, a medida que la noción de alma comenzó a ganar terreno en círculos extracoránicos, fue moldeando gradualmente la comprensión de la palabra coránica ruh. Curiosamente, para corroborar la opinión de que ruh en el Corán significa alma, el versículo más citado es Q Isra' 17:85 («Te preguntan acerca de ruh...»), el mismo versículo que parece indicar que ruh es incognoscible para los humanos. A través del prisma distorsionado de equiparar una noción no coránica con una palabra coránica, ruh dejó de ser el ser esquivo conocido solo por Dios, e incluso se convirtió en la chispa divina que finalmente distinguió a los humanos de los demás animales. Cabe señalar, por supuesto, que el proceso aquí descrito es gradual y prolongado. Esto impide la posibilidad de señalar puntos de transición exactos, o incluso de identificar una dirección lineal directa. No obstante, se puede discernir una tendencia, junto con un factor importante que determinó su dirección: los sentimientos antropocéntricos. ^{[ 28 ]}

Según Sarra Tlili, las interpretaciones de ruh por parte de los exegetas estuvieron influenciadas por factores antropocéntricos, como su creencia de que Dios otorgaba ruh a sus criaturas más favorecidas, en lugar de por su capacidad para descifrar el verdadero significado del término coránico. Para Tlili, «el poder de Dios transformó un aliento en un ser sobrenatural, pero finalmente los humanos lograron traer a este ser a la tierra mediante estrategias interpretativas (erróneas), y al hacerlo, se lo apropiaron de maneras que servían a fines humanos». Sin embargo, los comentaristas reconocieron que, a pesar de sentirse seguros de su comprensión de ruh, en última instancia no la comprendieron completamente. ^{[ 29 ]}

En la creencia islámica, el ruh se separa del cuerpo humano en el momento de la muerte. ^{[ 30 ]} El Corán implica que el ruh continúa existiendo después de abandonar el cuerpo en la muerte. ^{[ 30 ]} Sin embargo, no proporciona detalles específicos sobre el período entre el entierro y la resurrección. ^{[ 30 ]} En el Islam, la muerte no se considera el fin definitivo de la vida, sino más bien la terminación del período designado durante el cual los seres humanos son puestos a prueba en la Tierra. Por lo tanto, la muerte se considera una "fase meramente transitoria durante la cual el ruh, el principio de la vida, permanece provisionalmente separado del cuerpo en descomposición". ^{[ 30 ]}

El sufismo enseña que, para alcanzar Tajalli ar-rūḥ (la manifestación suprema de la verdad divina en el alma humana), el Salik ( aspirante sufí ) debe cultivar las siguientes 13 cualidades espirituales o prácticas virtuosas, facilitando así el despertar gradual en orden de los diversos centros o plexos sutiles de su jism latif ( cuerpo sutil ): ^{[ 31 ]}

1. Irādah o compromiso con Dios
2. Istiqāmah o constancia en el camino con Dios
3. Hāya o vergüenza al cometer el mal
4. Ḥurīyyah o libertad: Ibrahim Bin Adham dijo: «Un hombre libre es aquel que abandona el mundo antes de dejarlo». Yaḥyā Bin Maz dijo: «Quienes sirven a la gente del mundo son esclavos, y quienes sirven a la gente del Más Allá son los libres». Abū ʿAlī Daqāq dijo: «Recuerda, la verdadera libertad reside en la obediencia total. Por lo tanto, si alguien obedece totalmente a Dios, será libre de la esclavitud de lo que no es Dios».
5. Fatoot o hombría: Abū ʿAlī Daqāq dijo: «La hombría reside en el servicio constante a los demás. Esta es una forma de etiqueta que fue perfeccionada únicamente por el Profeta Muhammad».
6. Ḥub o amor por Dios
7. Aboodiyah o servidumbre bajo Dios
8. Muraqaba o concentración total en Dios
9. Duʿāʾ u oración
10. Faqar o abandono del materialismo
11. Tasawwuf o vestir un atuendo sin significado material
12. Suhbat o compañía de los justos
13. Adab o seguir protocolos de respeto hacia los grandes.

• filosofía islámica
• filosofía sufí
• psicología sufí
• 'Aql
• Fitra
• Nafs
• Qalb
• Taqwa

• Tlili, Sarra (2017). «Del aliento al alma: la palabra coránica Rūh y sus (malas) interpretaciones». En Lowry, JE; Toorawa, SM (eds.). Humanidades árabes, pensamiento islámico: ensayos en honor de Everett K. Rowson . Historia y civilización islámicas. Brill. ISBN 978-90-04-34329-0.
• Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M. (2015). El Corán de estudio: una nueva traducción y comentario - Edición en cuero . HarperCollins. ISBN 978-0-06-112588-1.
• Rothman, Abdallah; Coyle, Adrian (2018). "Hacia un marco para la psicología y la psicoterapia islámicas: un modelo islámico del alma" . Journal of Religion and Health . 57 (5). Springer Science and Business Media LLC: 1731– 1744. doi : 10.1007/s10943-018-0651-x . ISSN 0022-4197 . PMC 6132620. PMID 29907906 .   
• Waardenburg, Jacques (2001). "La muerte y los muertos". En McAuliffe, JD (ed.). Enciclopedia del Corán: d.C. Rodaballo. ISBN 978-90-04-11465-4.

• Corán 2:253 con recitación y varias traducciones

• Ruh