La homosexualidad en Indonesia

La homosexualidad en Indonesia se considera generalmente un tema tabú tanto para la sociedad civil como para el gobierno . El debate público sobre la homosexualidad en Indonesia se ha visto coartado porque la sexualidad humana, en cualquiera de sus formas, rara vez se discute o representa abiertamente. Las costumbres religiosas tradicionales tienden a desaprobar la homosexualidad y el travestismo .

En Indonesia, donde la religión desempeña un papel dominante en la sociedad y donde más del 80 por ciento de la población es musulmana , la homosexualidad no está tipificada como delito por la ley nacional , pero muchos líderes religiosos la han condenado. ^{[ 1 ]} El código penal nacional no prohíbe el travestismo ni las relaciones homosexuales consensuales, no comerciales y entre adultos que consienten, aunque sí establece una edad mínima de consentimiento mayor para las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, y existen informes de que la policía ha acosado en ocasiones a personas homosexuales o transgénero utilizando leyes de indecencia pública redactadas de forma ambigua. La provincia de Aceh , la más noroccidental de Indonesia (la única en la que se aplica la sharia ), tiene una ley antihomosexualidad basada en la sharia que castiga con 100 latigazos a quien sea sorprendido teniendo relaciones sexuales con personas del mismo sexo. ^{[ 2 ]}

Más allá de las leyes nacionales, la violencia manifiesta contra personas homosexuales o transgénero por parte de civiles sigue siendo poco frecuente. Generalmente, esta intolerancia violenta se limita a miembros de grupos paramilitares religiosos, como los grupos islamistas radicales . ^{[ 3 ]}

El público en general está tomando mayor conciencia de la existencia de personas homosexuales y transgénero gracias a una mayor cobertura mediática, pero esto no necesariamente ha conducido a una mayor tolerancia. En particular, ha habido más representaciones y debates sobre la homosexualidad en los medios de comunicación indonesios, así como representaciones de estilos de vida homosexuales en la televisión y el cine indonesios. ^{[ 4 ]} Indonesia tiene fama de ser una nación musulmana relativamente moderada y tolerante; sin embargo, una encuesta reciente reveló que la intolerancia hacia las minorías está aumentando, con el mayor nivel de hostilidad dirigido a la comunidad gay y lesbiana. El Círculo de Encuestas de Indonesia (LSI) descubrió en su encuesta más reciente, realizada en 2012, que el 80,6 por ciento de su población de muestra se oponía a tener a personas homosexuales como vecinos. La cifra ha aumentado significativamente desde el 64,7 por ciento en 2005. ^{[ 5 ]}

En los últimos años, las personas LGBT en Indonesia se enfrentan a una creciente hostilidad e intolerancia. A principios de 2016, las personas y activistas LGBT en Indonesia sufrieron una feroz oposición y ataques de homofobia y discursos de odio , incluso perpetrados por las autoridades indonesias. ^{[ 6 ]}

En Indonesia, las personas LGBT rara vez revelan su orientación sexual a familiares y amigos, ya que temen el rechazo y la reacción social. Sin embargo, existen algunos ejemplos aislados de comprensión y aceptación por parte de la familia de personas LGBT. ^{[ 7 ]}

En la cultura indonesia , la sexualidad en cualquiera de sus formas se considera un tema tabú y a menudo se juzga inmediatamente como una obscenidad . La sexualidad, y mucho menos la homosexualidad, se consideran asuntos muy privados que deben confinarse únicamente a la intimidad del dormitorio. En la cultura indonesia, prevalece el concepto de malu (vergüenza o humillación). Los indonesios son generalmente tolerantes con los homosexuales, pero prefieren no hablar del tema debido a la fuerte cultura del malu en la sociedad indonesia. ^{[ 3 ]} Los waria , personas que se visten de hombre a mujer, han desempeñado un papel importante en la cultura indonesia durante mucho tiempo. Numerosas representaciones tradicionales indonesias, como el lenong y el ketoprak, a menudo presentan a personas transexuales como objeto de burla, humor y ridículo. Mientras que el drama ludruk y la danza lengger lanang presentan a personas que se visten de hombre como bailarinas. Incluso hoy en día, se puede encontrar a personas homosexuales y transexuales actuando en la televisión y la industria del entretenimiento indonesias. Desde la perspectiva indonesia, es bastante aceptable tener artistas o figuras públicas transexuales o que se visten de hombre. Por lo general, se considera algo gracioso, a menos que ocurra en su propia familia, donde tener hijos afeminados suele considerarse una deshonra para la familia. ^{[ 7 ]}

Debido a que se percibe como un tabú humorístico, la homosexualidad se utiliza como remate de chistes indonesios, sobre todo en la subcultura Jomok de internet. El término Jomok es una combinación de las palabras «joke» (broma) y «homok» (jerga indonesia para homosexual ) y se refiere a la creación y distribución de contenido en línea que presenta imágenes o videoclips recontextualizados de actores de pornografía gay , generalmente con la intención de impactar a los espectadores y con especial énfasis en los clips protagonizados por actores de origen negro para subvertir los estereotipos hipermasculinos de los hombres negros. ^{[ 8 ] [ 9 ]} El contenido afiliado a la tendencia Jomok , específicamente aquellos que presentan al creador de contenido para adultos estadounidense Perrell Brown, más conocido por su nombre artístico Dreamybull, fue publicado por primera vez por usuarios de internet indonesios en 2021 ^{[ 10 ]} y acumuló 1.7 mil millones de vistas en TikTok para 2023. ^{[ 11 ]} La exposición internacional al humor con temática Jomok se ha generalizado lo suficiente como para que el contenido Jomok se utilice en contenido de espacios de internet fuera de Indonesia, con un ejemplo notable es el uso de la imagen de Dreamybull en una tarjeta de cita falsa publicada en Facebook que lo nombraba falsamente como un fiscal de la Corte Penal Internacional (CPI) hablando en defensa del expresidente filipino Rodrigo Duterte , quien actualmente está siendo juzgado en la CPI por tres cargos de asesinato en masa. La tarjeta de cita fue creada en diciembre de 2025 para trolear a los partidarios de Duterte y acumuló 7,600 reacciones, 1,700 comentarios y 1,100 compartidos en una de las páginas de Facebook donde fue alojada. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Una encuesta del Pew Research Center de 2019 mostró que el 9% de la población indonesia cree que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad, mientras que el 80% cree que no debería serlo. ^{[ 14 ]} El porcentaje de aceptación de la homosexualidad fue un aumento gradual con respecto al censo realizado por el Pew Research Center a principios de 2013, que muestra que solo el 3% de la población indonesia cree que la homosexualidad debería ser aceptada, mientras que el 93% cree que no debería serlo. ^{[ 15 ]}

Tradicionalmente, los indonesios son bastante tolerantes con las personas LGBT, siempre y cuando mantengan la discreción y la privacidad en sus vidas. ^{[ 3 ]} Sin embargo, este nivel de tolerancia no se extiende a los movimientos por los derechos LGBT, que recientemente han enfrentado una feroz condena por parte de las autoridades indonesias, la cual se ha extendido al ámbito público. La retórica anti-LGBT comenzó en enero de 2016, cuando el Ministro de Educación Superior, Muhammad Nasir, declaró que se debería prohibir el acceso de las personas LGBT a los campus universitarios. ^{[ 6 ]}

La comisión nacional de radiodifusión enfatiza una política que prohíbe los programas de televisión y radio que hacen que el comportamiento LGBT parezca "normal", diciendo que esto era para proteger a los niños y adolescentes que son "susceptibles de imitar comportamientos LGBT desviados". La Asociación Psiquiátrica de Indonesia clasificó la homosexualidad, la bisexualidad y el transgenerismo como trastornos mentales. Algunos incluso llegaron a la retórica de la teoría de la conspiración; el Ministro de Defensa Ryamizard Ryacudu llamó al movimiento LGBT una " guerra por delegación " para lavar el cerebro de los indonesios, que recibió "financiamiento extranjero", ^{[ 6 ]} mientras señalaba fondos de organizaciones de las Naciones Unidas como ONUSIDA o gobiernos y fundaciones occidentales.

Se han registrado algunos incidentes de acoso contra personas LGBT. Los grupos LGBT están trabajando para establecer refugios y elaborar planes de evacuación en caso de necesidad. En Yogyakarta , en febrero de 2016, 23 activistas LGBT fueron agredidos por la policía, que declaró a los medios locales que les impidió realizar una manifestación para evitar un enfrentamiento con un grupo musulmán radical que realizaba una protesta anti-LGBT en las cercanías. ^{[ 6 ]}

En febrero de 2016, el discurso público y los debates sobre la homosexualidad y los temas LGBT se intensificaron con la aparición de casos de alto perfil de presuntas conductas homosexuales inapropiadas, que involucraron a celebridades indonesias. Primero, una acusación de acercamiento sexual y acoso por parte de la personalidad televisiva Indra Bekti hacia varios hombres. Luego, el caso del cantante de dangdut Saiful Jamil, quien fue nombrado sospechoso de agresión sexual contra un fan menor de edad. ^{[ 16 ]}

Por otro lado, en medio de una feroz hostilidad, algunos funcionarios han defendido a la comunidad LGBT, entre ellos el gobernador de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama, y ​​el ministro de Asuntos de Seguridad, Luhut Pandjaitan . «Sean quienes sean, trabajen donde trabajen, siguen siendo ciudadanos indonesios. También tienen derecho a ser protegidos», declaró Pandjaitan. ^{[ 6 ]}

Debido al estigma social asociado a la homosexualidad, la actividad homosexual rara vez se registra o representa en la historia de Indonesia. A diferencia de otras culturas asiáticas como la india , la china o la japonesa , la erótica homosexual en pinturas o esculturas es prácticamente inexistente en el arte indonesio. Una rara excepción es el relato del siglo XVIII sobre la supuesta homosexualidad de Arya Purbaya, un funcionario de la corte de Mataram , aunque no está claro si se basaba en hechos reales o en rumores maliciosos para desacreditarlo.

El libro javanés Serat Centhini, compuesto y publicado alrededor de 1814 en Surakarta , menciona varios relatos sobre la práctica de la bisexualidad y la homosexualidad en la sociedad javanesa. La historia de este libro, que tuvo lugar alrededor de 1630, menciona que uno de los personajes principales, Mas Cabolang, y sus acompañantes se encontraron con una pareja homosexual, los bailarines Jathilan , en la región de Ponorogo. Mas Cabolang y uno de sus apuestos acompañantes tuvieron más experiencias sexuales con mujeres, así como con los hombres Jathilan. También hay un incidente en el que él y Nurwitri, uno de sus apuestos y afeminados acompañantes, tuvieron una aventura homosexual con el regente de Wirosobo. ^{[ 17 ]}

Sin embargo, aunque las representaciones de relaciones homosexuales rara vez se registraban localmente, existen y hay términos locales que se utilizan para describirlas. En la sociedad tradicional matrilineal Minang, la homosexualidad existe entre hombres mayores llamados Induk Jawi ( literalmente, vaca madre) y hombres más jóvenes llamados Anak Jawi ( literalmente, ternero). Un observador Minang objetivo, que no había sido influenciado por actitudes homofóbicas occidentales, atestiguó su existencia. Los antropólogos han atribuido esta relación a la Surau , una mezquita exclusivamente masculina donde se imparten enseñanzas islámicas a niños púberes, pero también a la relación entre maestros y estudiantes de Pencak Silat . En ese sentido, es similar a las relaciones homosexuales atestiguadas en los Pesantren de Serat Centhini . Aunque también podría adoptar la forma de relaciones mairilan entre los estudiantes mayores y los más jóvenes (los mairil). Estas relaciones continúan hasta después del matrimonio heterosexual, y las esposas de los hombres suelen estar al tanto de las parejas mairil de sus maridos . Otros términos utilizados incluyen amrot-amrotan (del árabe Imrot, que significa mujeres) y musahaqoh para describir relaciones lésbicas entre estudiantes femeninas. ^{[ 18 ]}

Observadores occidentales también han señalado otros ejemplos, incluyendo los de Hurgronje , quien documentó relaciones homosexuales en Aceh entre los aristócratas Uleebalang y sus esclavos adolescentes de Nias , y también entre comerciantes acehneses de la costa oriental. Sus obras también mencionan relaciones homosexuales en Surakarta - Yogyakarta y en Sumatra Occidental entre los minangkabau . Los hallazgos de Hurgronje coinciden con los del Dr. Julius Jacobs, quien realizó investigaciones en Banyuwangi entre los balineses a finales del siglo XIX. Los diccionarios madurés-holandeses compilados por los misioneros P. Penninga y H. Hendriks mencionan «dalaq», que significa «schandjongen» (catamita). Su palabra derivada incluye «adalaq» (forma pasiva «kadalaq»), que significa coito anal. Las relaciones dalaq suelen darse entre dos chicos o adolescentes que son mejores amigos. Considerando que los compiladores eran líderes cristianos, presumiblemente condenaban tal acto, su inclusión probablemente indica cuán común era esta relación entre los madurés. Estas conductas homosexuales solían ser comunes en comunidades cuyos miembros eran exclusivamente de un sexo (es decir, todos varones) o donde se prohibían los contactos con el sexo opuesto, lo que presumiblemente resultaba en una escasez de oportunidades sexuales. Sin embargo, en esta sección, «homosexual» no significa que sus participantes se identifiquen con ello como una etiqueta o identidad, como ocurre en la sociedad occidental. ^{[ 18 ]}

Aunque los waria , artistas y prostitutas transgénero de hombre a mujer, han desempeñado un papel importante en la cultura indonesia durante mucho tiempo, la identidad homosexual de los hombres y mujeres lesbianas indonesios se ha identificado recientemente, principalmente a través de la identificación con sus contrapartes occidentales mediante el cine, la televisión y los medios de comunicación. Antes del régimen del Nuevo Orden de Suharto, no existía una cultura local indonesia de homosexualidad y lesbianismo . ^{[ 19 ]}

El movimiento gay y lésbico en Indonesia es uno de los más antiguos y grandes del sudeste asiático. ^{[ 20 ]} El activismo por los derechos de los homosexuales en Indonesia comenzó en 1982, cuando se fundó el primer grupo de interés en defensa de los derechos de los homosexuales en el país. La organización " Lambda Indonesia " y otras similares surgieron a finales de los años 80 y 90. ^{[ 21 ]} Hoy en día, algunas de las principales asociaciones LGBTQ del país incluyen " Gaya Nusantara " y " Arus Pelangi ". Actualmente existen más de treinta grupos LGBT en Indonesia. ^{[ 22 ]}

Yogyakarta , Indonesia, fue sede de una cumbre en 2006 sobre los derechos LGBT que dio como resultado los Principios de Yogyakarta sobre la Aplicación del Derecho Internacional de los Derechos Humanos en Relación con la Orientación Sexual y la Identidad de Género . ^{[ 23 ]} Sin embargo, una cumbre celebrada en marzo de 2010 en Surabaya fue condenada por el Frente de Defensores Islámicos y fue interrumpida por manifestantes conservadores. ^{[ 24 ]}

Aunque la homosexualidad se considera un tema vergonzoso y la gente suele negarse a hablar de ello en público, algunas culturas y tradiciones en Indonesia registran las relaciones y actividades entre personas del mismo sexo, o comportamientos LGBTQ .

En Indonesia, a los hombres homosexuales afeminados o transexuales de hombre a mujer se les llama banci , bencong o waria (en indonesio: wanita-pria , literalmente: mujer-hombre). A las lesbianas se las llama lesbi o lines . A los hombres homosexuales que actúan como heterosexuales rara vez se les identifica, pero si se les descubre, generalmente se les llama homo o gay , mientras que a los prostitutos homosexuales se les llama kucing (literalmente: gato). Estos términos ( banci , bencong , kucing y homo) tienen connotaciones despectivas, excepto waria , gay y lesbiana , que han adquirido una percepción neutral. Los insultos y las agresiones homófobas suelen ocurrir durante la adolescencia, pero rara vez implican abuso físico y son principalmente verbales. ^{[ 7 ]}

Al igual que en otros países, los estereotipos sobre los homosexuales son bastante comunes en Indonesia. Por ejemplo, se les suele asociar con trabajos como dueños o empleados de salones de belleza, esteticistas, maquilladores, músicos callejeros ( ngamen ) o incluso actividades lascivas como la prostitución transexual. Sin embargo, los hombres homosexuales menos afeminados son difíciles de detectar y suelen pasar desapercibidos en la sociedad.

En la cultura tradicional indonesia, cuando un chico o una chica llega a la pubertad , las relaciones entre adolescentes se ven limitadas. Las costumbres tradicionales, especialmente en pueblos y zonas rurales, desaprueban el noviazgo adolescente, ya que puede conducir a relaciones sexuales prematrimoniales. También se desaprueba la relación entre hombres y mujeres solteros, puesto que podría derivar en fornicación escandalosa. Sin embargo, se fomenta la camaradería masculina y la amistad cercana. Las experiencias homoeróticas, e incluso los incidentes homosexuales, pueden tener lugar en entornos exclusivamente masculinos, como asramas o pondoks (internados, tanto religiosos como seculares), kosts (habitaciones de alquiler mensual, generalmente para estudiantes universitarios o trabajadores), cuarteles militares y prisiones. Existen algunos informes de incidentes homosexuales en estos lugares; sin embargo, dada la arraigada cultura de la vergüenza, estos incidentes suelen ocultarse de inmediato, ya que podrían dañar la reputación de dichas instituciones.

Los waria , ritualistas, artistas y prostitutas transgénero de hombre a mujer, han desempeñado un papel importante en las culturas locales indonesias. Las posiciones de sujeto gay y lesbi no existían antes del período del Nuevo Orden, cuando hombres y mujeres comenzaron a reconocerse en representaciones fugaces de homosexuales, en su mayoría extranjeros, y llegaron a la conclusión de que un "mundo gay" también podía existir en Indonesia. ^{[ 19 ]} Para los hombres gay, este mundo reside en lugares que van desde parques hasta discotecas, spas y salones de masajes hasta residencias privadas, lugares "abiertos" donde los hombres que buscan romance y compañía, así como sexo, pueden congregarse en ciertos momentos del día o de la noche. El mundo de las mujeres lesbi, que socializan en casa, está configurado de manera diferente; predominan las relaciones heterosexuales, con una nueva categoría de personas, similar a los waria, conocidas como tomboi o cazadoras ( lesbianas butch ) que se emparejan con mujeres femeninas. El contraste entre gais y lesbianas refleja la yuxtaposición de mundos culturales paralelos: si los hombres gais pueden reunirse en parques —e incluso en las casas de sus padres— relativamente desapercibidos y sin impedimentos, esto se debe en gran parte a su adhesión a una ideología de género generalizada a nivel nacional que limita los movimientos de las mujeres jóvenes, valora las amistades masculinas y desaprueba la interacción social entre mujeres y hombres solteros. ^{[ 19 ]}

Desde hace bastante tiempo, las personas transgénero ( waria ) han creado una subcultura distintiva en el tejido social indonesio. Frecuentemente reunidas en salones de belleza y presentes en la industria del entretenimiento indonesia, esta subcultura ha creado su propio idioma, el bahasa binan , que a menudo ha influido en los dialectos modernos indonesios entre los jóvenes.

La presión sobre los hombres homosexuales o las mujeres lesbianas a menudo proviene de su propia familia. Ante la presión familiar para contraer matrimonio, existen principalmente dos alternativas: o bien los homosexuales y las lesbianas deciden casarse solo para complacer a la familia, o bien huyen de ella. ^{[ 3 ]} Otra diferencia en la vida homosexual en Indonesia, en comparación con sus contrapartes occidentales, es el compromiso de los homosexuales y las lesbianas con el matrimonio heterosexual; la gran mayoría de los hombres homosexuales planeaban casarse con mujeres o ya estaban casados. ^{[ 19 ]}

El código penal nacional no prohíbe las relaciones homosexuales privadas y no comerciales entre adultos que consienten y que hayan alcanzado la mayoría de edad de dieciocho años.

Un proyecto de ley nacional para criminalizar la homosexualidad, junto con la cohabitación , el adulterio y la práctica de la brujería , no se promulgó en 2003 y no se ha vuelto a presentar ningún proyecto de ley posterior. ^{[ 34 ]}

En 2005, el gobierno indonesio otorgó a la provincia de Aceh el derecho a introducir leyes islámicas sharia que penalizan la homosexualidad, aunque solo para los residentes musulmanes. En septiembre de 2014, Aceh aprobó una ley antihomosexualidad basada en la sharia que castiga con 100 latigazos a quien sea sorprendido manteniendo relaciones sexuales con personas del mismo sexo. La ley entró en vigor a finales de 2015. ^{[ 2 ]}

En Indonesia, las parejas del mismo sexo y los hogares encabezados por parejas del mismo sexo no tienen derecho a ninguna de las protecciones legales disponibles para las parejas casadas heterosexuales . La importancia que se le da a la armonía social en Indonesia hace que se enfaticen más los deberes que los derechos, lo que significa que los derechos humanos, incluidos los derechos de las personas homosexuales, son muy frágiles. ^{[ 35 ]} Sin embargo, la comunidad LGBT en Indonesia se ha vuelto cada vez más visible y políticamente activa. ^{[ 35 ]}

La ley indonesia permite la homosexualidad, siempre que se practique en privado, sin fines comerciales y entre adultos que consienten. Sin embargo, la ley indonesia no reconoce el matrimonio homosexual , las uniones civiles ni los beneficios de las parejas de hecho. Las parejas del mismo sexo no pueden adoptar un niño en Indonesia. Solo las parejas casadas, formadas por un marido y una mujer, pueden adoptar. ^{[ 36 ]}

• Derechos LGBT en Indonesia
• Bahasa Binan
• El pueblo Marind , tribu de Papúa Occidental que practica rituales homosexuales tradicionales.

• "El archipiélago gay: sexualidad y nación en Indonesia", de Tom Boellsdorff, Princeton University Press, Princeton, NJ, 2005.
• Gaya Nusantara
• Orgullo Gaya Indonesia
• Arus Pelangi