Horayot

Maimónides resume las condiciones necesarias para la presentación de tal sacrificio, condiciones que se encuentran en los capítulos primero y segundo, de la siguiente manera: ^{[ 6 ]} (1) el jefe del Sanedrín y todos sus miembros deben haber estado presentes cuando se tomó la decisión; (2) cada uno de ellos debe haber estado plenamente capacitado para servir como miembro de ese cuerpo; (3) la decisión debe haber sido aprobada por unanimidad; (4) el error debe referirse a una ley bíblica; (5) al menos la mayoría del pueblo debe haber seguido la decisión en la práctica; (6) quienes siguieron la decisión en la práctica deben haber ignorado el error y deben haber supuesto que estaban actuando de acuerdo con la ley; (7) el error debe haberse debido simplemente a la ignorancia de un detalle, y no a la ignorancia de la existencia de toda la ley bíblica en cuestión. A menos que se presenten estas condiciones, cada uno de los que hayan actuado de acuerdo con la disposición errónea debe presentar una ofrenda individual.

El sacerdote ungido que interpretó erróneamente una ley bíblica y actuó en consecuencia, estaba obligado a ofrecer un sacrificio especial. Las mismas condiciones que regían el caso de un fallo erróneo del tribunal respecto a la práctica de la comunidad, también regían la decisión errónea del sacerdote ungido respecto a su propia práctica. En este capítulo también se analizan las leyes relativas al sacrificio especial del Anciano Principal del Sanedrín , el Nasi .

En los casos del sacerdote ungido y del Nasi, cuyo mandato es temporal, podría surgir la pregunta sobre el tipo de sacrificio que deben ofrecer por los pecados cometidos antes de asumir sus cargos o después de abandonarlos. Si el pecado se cometió antes de asumir el cargo, se les consideraba particulares. Si el pecado se cometió después de abandonar sus cargos, el Nasi era considerado un individuo, mientras que el estatus del sacerdote ungido permanecía inalterado. La Mishná (10a) afirma que el Nasi es considerado el rey, basándose en el versículo de Levítico 4:22, que dice: «Todos los mandamientos del Señor su Dios». Este versículo debe referirse al rey, quien tiene a Dios por encima de él.

La Mishná aclara el significado de la palabra hebrea Mashiach , ungido o mesías, en el contexto del sumo sacerdocio. El "sacerdote ungido" debe traer un toro como ofrenda por un pecado involuntario. Sin embargo, el Sumo Sacerdote que no está ungido (conocido como el Sumo Sacerdote de múltiples vestiduras, debido a sus funciones extendidas durante los ritos de Yom Kippur) no trae esa ofrenda de toro por pecados involuntarios. La Mishná afirma que hay dos diferencias entre el Sumo Sacerdote que actualmente sirve en ese puesto y un Sumo Sacerdote que no está en el rol activo: (1) el Sumo Sacerdote en servicio trae la ofrenda de toro en Yom Kippur, y (2) la ofrenda diaria de harina ^{[ 7 ]} es preparada por el Sumo Sacerdote en servicio. La Mishná comienza priorizando la distribución de dinero de caridad u objetos perdidos a las personas según su género o título. La Mishná clasifica a las personas desde sacerdotes hasta esclavos en términos de prioridad: sacerdotes, levitas , israelitas, mamzers ilegítimos , netineos (los supuestos descendientes de los gabaonitas ), prosélitos y, finalmente, esclavos liberados. Sin embargo, la Mishná luego afirma que esta priorización queda anulada por el nivel de erudición o piedad de la persona: «Esto solo ocurre cuando todo lo demás es igual, pero en el caso de un sacerdote ignorante y un erudito que es un mamzer ilegítimo, este último debe preceder al sacerdote en todos los honores». ^{[ 8 ]}

La primera Mishná trata sobre la autoridad de los sabios y la responsabilidad de actuar con autonomía y no seguir una decisión errónea. Un sabio experto en Halajá que sabe que el tribunal se equivocó en su dictamen no debe seguir una decisión errónea del tribunal ni realizar una acción prohibida. Esto se aplica a una persona con un profundo conocimiento de la Halajá. Sin embargo, una persona que no sea experta y desconozca que el dictamen del tribunal fue erróneo quedaría exenta de castigo si transgrediera un mandamiento siguiendo la decisión incorrecta del tribunal. ^{[ 12 ]}

De esta primera Mishná y del debate talmúdico que le sigue, se concluye que los expertos en Halajá están obligados a sopesar su verdad interna y su decisión autónoma antes de actuar en asuntos halájicos. Como señala un autor moderno, la «verdad interna» de la Halajá prevalece sobre las instrucciones de un tribunal, especialmente cuando estas exigen transgredir la Halajá. La Mishná insta a los expertos en Halajá a ser independientes al llegar a conclusiones halájicas. ^{[ 13 ]}

La Guemará dictamina que cada tribu de Israel se considera una congregación, según el versículo «Y Josafat estaba en la congregación». ^{[ 14 ]} Sin embargo, el toro que expía la transgresión comunitaria solo se ofrece cuando la mayoría de las tribus o la mayoría de la población de Israel se equivoca y sigue una norma errónea. Se ofrecen doce toros en el Templo por el pecado de todo el pueblo, pero por el pecado de idolatría se sacrifican doce toros y doce cabras. ^{[ 15 ]}

La Guemará procede a limitar aún más los casos en que un tribunal emitiría una bula para expiar una transgresión comunitaria. La única ocasión en que se ofrece la bula para expiar una transgresión comunitaria es cuando toda la congregación pecó basándose en un fallo judicial sobre un detalle de una mitzvá prohibida en la Torá; es decir, no se emitiría ninguna bula si el tribunal anulara una prohibición negativa completa y la congregación la siguiera ciegamente. Del mismo modo, no se emitiría ninguna bula para expiar una transgresión comunitaria si el tribunal dictaminara sobre un asunto tan obvio que incluso la lectura más directa de la Biblia hebrea llevaría a comprender que el tribunal está equivocado. En el lenguaje del Talmud, si el asunto es tal que incluso los saduceos reconocen que es una mitzvá prohibida en la Torá, no se emitiría ninguna bula en tal caso de transgresión comunitaria tras un fallo involuntario del tribunal. ^{[ 16 ]}

El capítulo dos comienza con las palabras "Las decisiones del sacerdote ungido". El capítulo trata sobre las ofrendas sacrificiales requeridas por el pecado involuntario. La Guemará aclara que una ofrenda por el pecado ( korban ḥatat , IPA: [ χaˈtat ] ) sería traída por el sumo sacerdote o por el rey, quien es llamado Nasi en Levítico. ^{[ 17 ] [ 18 ]} En Levítico, el sumo sacerdote y el Nasi, en particular, traían sacrificios especiales en Levítico 4:9 ^{[ 19 ]} y 4:23, ^{[ 20 ]} aparentemente porque sus errores causaban daño a su pueblo. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

La Guemará interpreta Levítico 4:3, «culpa del pueblo», como una enseñanza que indica que el sacerdote ungido y el rey ofrecen un sacrificio debido a sus acciones involuntarias, similar al requerido para expiar la «culpa del pueblo». Esto significa que, al igual que en el caso del pueblo en general, que ofrece un sacrificio tras transgredir debido a decisiones erróneas, sucede lo mismo con el sacerdote ungido y el rey. El sumo sacerdote ofrece el sacrificio de un toro solo después de dictar sentencia y actuar erróneamente, un caso que se asemeja al sacrificio de un toro por parte del pueblo en general: es decir, cuando la acción involuntaria se comete tras una decisión errónea. El sacerdote ungido no ofrece un sacrificio si su transgresión no se basa en una decisión errónea. Existe un debate sobre el estatus del sacerdote ungido similar al del Sanedrín. Rav Pappa enseña que el caso en cuestión es uno en el que el sacerdote ungido era un erudito distinguido de la Torá con la misma autoridad para emitir dictámenes que el Sanedrín. ^{[ 23 ]}

El sacerdote ungido no trae una ofrenda provisional de culpa en casos de duda con respecto a su transgresión. Dentro de la categoría de la ofrenda por el pecado, hay una subcategoría de "ofrendas de escala variable" que los individuos traen según su situación económica. El sacerdote ungido sí trae la ofrenda provisional de culpa en casos en los que un individuo lo haría. La Mishná enseña que para las ofrendas en las que la pena es kareth por violación intencional, el individuo trae un sacrificio si transgredió involuntariamente. En este caso específico de transgresión involuntaria, el Nasi (rey) debe traer un macho cabrío, y no la hembra cabría ( hebreo : seira ), o la oveja ( hebreo : kivsa ) que el pueblo traería como ofrenda por el pecado aquí y en otros lugares. ^{[ 24 ]} En contraste, el sacerdote ungido y el Sanedrín traerían un toro, como se mencionó anteriormente. ^{[ 25 ]} Sin embargo, si el pecado que se transgredió involuntariamente tras una decisión errónea fue un pecado de idolatría, entonces el rey traería una cabra hembra como ofrenda por el pecado, al igual que el sacerdote ungido y el individuo común. ^{[ 26 ]} La Guemará procede a discutir los detalles de la ofrenda provisional por la culpa, que la Mishná afirma que no se aplica al Sanedrín ni al sacerdote ungido, pero sí se aplica al individuo y al Nasi. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El capítulo 3 comienza con una discusión sobre la responsabilidad del Sumo Sacerdote y el Rey por cometer pecados, planteando la cuestión de si estas figuras serían responsables de expiar las transgresiones cometidas antes de alcanzar el cargo y asuntos similares. El sacrificio del rey por un pecado involuntario es el de un macho cabrío, en contraste con la hembra cabría o la oveja que trae la gente común, y esto es cierto incluso si el pecado tuvo lugar antes de que se convirtiera en rey. ^{[ 29 ]} Cuando un apóstata peca involuntariamente, no trae una ofrenda por el pecado. Los sabios buscan definir los parámetros de la apostasía en el contexto de los pecados de placer en contraste con los pecados de ira. ^{[ 30 ]} El capítulo también analiza el estatus personal de los individuos en comparación con las figuras a quienes se les otorga un estatus debido al cargo que ostentan o a su linaje. ^{[ 31 ]} Otros conceptos planteados por los sabios en el capítulo 3 incluyen "una transgresión por causa del cielo". " Rav Najman bar Yitzchak dice: Una transgresión realizada por amor al Cielo es mayor que una mitzvá realizada sin motivo alguno, como está escrito: 'Bendita será Yael , la esposa de Heber el quenita, por encima de todas las mujeres en la tienda será bendita' (Jueces 5:24)." ^{[ 32 ]}

Se explican las leyes relativas al aceite de unción para los reyes, incluyendo la historia de la práctica (en Horayot 11b-12a), ^{[ 33 ]} y también en el Talmud de Jerusalén (en Horayot 3:4, 47c). ^{[ 34 ]} Los sabios describen cómo el aceite de unción fue preparado solo una vez en la historia por Moisés (Éxodo 30:31-33). La cantidad original que preparó Moisés fue utilizada por Aarón y sus descendientes hasta que fue escondida por Josías. El Sumo Sacerdote y el «sacerdote ungido para la guerra» (Deuteronomio 20:2) fueron los únicos sacerdotes ungidos con ese aceite especial. El Sumo Sacerdote y el sacerdote ungido fueron ungidos con aceite sagrado durante el Primer Templo, pero los sumos sacerdotes que vinieron después, en el Segundo Templo, dependieron de un aceite diferente. Moisés preparó aceite sagrado para el Sumo Sacerdote para los reyes de la línea davídica en el Primer Templo, pero los reyes davídicos cuya sucesión a la monarquía era indiscutible no fueron ungidos. Después de que el rey Josías escondiera el aceite de unción original, se utilizó una receta de aceite balsámico durante el Segundo Templo. Los sabios afirman que «uno unge a los reyes solo en un manantial», como presagio para que su reinado se prolongue en el tiempo como el agua que fluye de un manantial. ^{[ 35 ]} Esto se deriva de la historia de la unción de Salomón (1 Reyes 1:33-34). El aceite de unción para David y sus descendientes se aplicaba con un cuerno, pero para Saúl con un frasco. Los reyes eran ungidos colocando el aceite alrededor de su cabeza a modo de corona, pero a los sacerdotes se les aplicaba el aceite desde los ojos hasta la cabeza, como la letra griega Chi . ^{[ 36 ]}

Existen varias diferencias entre el Sumo Sacerdote y el sacerdote común. ^{[ 37 ]} A diferencia del sacerdote común, al Sumo Sacerdote le está prohibido casarse con una viuda y está obligado a casarse con una virgen. El Sumo Sacerdote no puede volverse ritualmente impuro para la mitzvá de sepultura de un pariente cercano. El Sumo Sacerdote rasga sus vestiduras en duelo de manera diferente al sacerdote común. El Sumo Sacerdote participa en la presentación de ofrendas del Templo, incluso si esto ocurre inmediatamente después de la muerte de un pariente cercano, es decir, durante el tiempo de aninut . ^{[ 38 ]}

La Guemará (12b) procede a explicar una discusión entre Rav ( Abba Arikha ) y Shmuel ( Samuel de Nehardea ) sobre cómo el Sumo Sacerdote rasga su vestidura en expresión de duelo, de acuerdo con la Mishná. ^{[ 39 ]} Rav afirma que el Sumo Sacerdote rasga la tela por el borde inferior de la vestidura, pero Shmuel dice que la rasga desde debajo del escote. La Guemará explica que la postura de Shmuel concuerda parcialmente con la expresada por Rav Yehuda ( Judá bar Ilai ). Rav Yehuda cree que cualquier rasgadura que no rompa el escote es inútil, pero también cree que el Sumo Sacerdote no debería rasgar nada en absoluto. La postura de Shmuel, sin embargo, es que no constituye un rasgadura legalmente vinculante para el Sumo Sacerdote el rasgar una vestidura desde debajo del escote sin romperlo. Aun así, la rasgadura en sí, por pequeña que sea, muestra que el Sumo Sacerdote está experimentando dolor tras el fallecimiento de sus familiares. El Talmud explica a continuación la afirmación de la Mishná de que «Cualquier mitzvá que sea más frecuente que otra mitzvá precede a esa otra mitzvá» cuando el cumplimiento de dos mandamientos puede ocurrir simultáneamente. ^{[ 40 ]} El Talmud explica que la fuente de esto se encuentra en el versículo (Números 28:23), «Junto al holocausto de la mañana, que es para un holocausto diario». Luego se cita una baraita de los sabios que ordena la prioridad de esos sacrificios a partir de la conversación anterior: el del toro del sacerdote ungido, el toro de la congregación, el toro por un pecado comunitario involuntario y por la idolatría. Se establece el principio de que todas las ofrendas por el pecado deben preceder a los holocaustos. Asimismo, se enseña que el sacrificio de cabra por la idolatría precede a la cabra del rey, porque lo comunitario precede a lo individual. ^{[ 41 ]}

El Talmud continúa la discusión sobre la prioridad o precedencia al salvar una vida o rescatar a un individuo del cautiverio. El principio se establece que: «Un erudito de la Torá precede al rey de Israel porque, en el caso de un sabio que muere, no tendríamos a nadie como él; pero en el caso de un rey de Israel que muere, todo Israel es digno de la realeza». ^{[ 42 ]} Dejando de lado esta condición primordial, el Talmud cuantifica la prioridad de la vida en un caso hipotético donde se debe salvar una vida con decisiones (triaje) basadas en el título o rango, de modo que los sacerdotes o administradores de mayor rango en el Templo deben tener sus vidas salvadas primero. ^{[ 43 ]} De manera similar, un triaje de la vida basado en la jerarquía de clase se categoriza de manera que el orden es de mayor a menor: Sacerdote, Levítico, Israelita, Mamzer , Netinim , Converso y, por último, el esclavo. El esclavo es el último debido a la maldición de Cam . Sin embargo, la advertencia primordial a esta discusión ya fue proporcionada por la Mishná. Este sistema de clasificación basado en la jerarquía de clases solo es aplicable si poseen la misma sabiduría, pero un mamzer sabio tiene prioridad sobre otros de mayor rango social.