Cómo nos convertimos en poshumanos

Cómo nos convertimos en poshumanos: Cuerpos virtuales en cibernética, literatura e informática es una monografía académica de N. Katherine Hayles, publicada en 1999 por University of Chicago Press . Es una de las primeras obras en proponer el poshumanismo como marco filosófico para comprender la literatura, la ciencia y la sociedad.

Hayles ve lo posthumano no como el fin de la humanidad, sino como «el fin de cierta concepción de lo humano» que está ligada al humanismo liberal y a la idea del ser humano como sujeto autónomo. Esto, escribe Hayles, es «una concepción que puede haberse aplicado, en el mejor de los casos, a esa fracción de la humanidad que tenía la riqueza, el poder y el tiempo libre para conceptualizarse a sí misma como seres autónomos que ejercen su voluntad a través de la agencia y la elección individual». ^{[ 2 ] : 286–287} Para Hayles, el posthumanismo es una forma de repensar la relación entre los humanos y las computadoras y entre la corporeidad y la información. ^{[ 2 ] : 287} Hayles utiliza tanto el análisis literario como los estudios de ciencia y tecnología para desarrollar sus argumentos, basándose en la cibernética , la teoría feminista y la filosofía . ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Cómo nos convertimos en poshumanos ganó el Premio René Wellek de la Asociación Estadounidense de Literatura Comparada en 2000, al mejor libro publicado en el campo de la literatura comparada. ^{[ 1 ]}

1. Hacia la virtualidad encarnada

Este capítulo examina las nociones tradicionales de separación entre mente, cuerpo y sociedad, y señala que la idea de la descorporización difumina los límites entre humanos y máquinas inteligentes. ^{[ 5 ]} Hayles relata cómo el humanismo ha considerado a los individuos como separados de los cuerpos y la sociedad, y señala cómo las feministas y otras teóricas cuestionan estas afirmaciones. ^{[ 5 ]} Explica la historia de la cibernética y examina cómo las percepciones de la corporeidad humana han cambiado con los sucesivos avances tecnológicos. Utiliza tres narrativas entrelazadas para enfatizar la importancia de las narrativas culturales en la comprensión de los avances tecnológicos y científicos. ^{[ 5 ]}

2. Cuerpos virtuales y significantes parpadeantes

Hayles examina la naturaleza cambiante de los medios, desde la impresión hasta lo digital, destacando las posibilidades de la literatura electrónica ^{[ 6 ]} , y explora el ciclo de retroalimentación cambiante entre las prácticas de lectura y la tecnología. Sostiene que la información existe más allá de su encarnación física ^{[ 5 ] . Hayles escribió un artículo anterior en 1993 con el mismo título que este capítulo [ 7 ]} .

3. La disputa por el control del conjunto de la información: Las conferencias Macy sobre cibernética

Hayles resume las ideas de las conferencias Macy sobre Cibernética , que fueron un foro para investigar la naturaleza de la información como un medio incorpóreo y explora opiniones sobre la naturaleza de la información y su relación con la materialidad, y cómo ese pensamiento ha evolucionado con los cambios tecnológicos después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 5 ]}

4. La subjetividad liberal en peligro: Norbert Wiener y la ansiedad cibernética

Este capítulo explora las relaciones entre los humanos y las herramientas, desde la analogía de Gregory Bateson sobre el bastón de un ciego hasta el "Manifiesto para los cíborgs" de Donna Haraway , que explica cómo la extensión del cuerpo humano mediante herramientas (cíborgs) fusiona organismos biológicos con dispositivos tecnológicos. Hayles también examina el estudio de Norbert Wiener sobre las implicaciones de la cibernética y las teorías sobre la entropía. ^{[ 5 ]}

5. Del guion al empalme: la sintaxis cibernética en el limbo

Este capítulo examina la novela Limbo de Bernard Wolfe , publicada en 1952 , considerándola una crítica de los cambios tecnológicos posteriores a la Segunda Guerra Mundial y de cómo estos afectaron la cultura y la política estadounidenses. Hayles utiliza esta obra para mostrar cómo los seres humanos se están convirtiendo en sistemas de procesamiento de información, presentándola como un comentario sobre el género y la identidad humana en el contexto de las tecnologías cambiantes. ^{[ 5 ]}

6. La segunda ola de la cibernética: de la reflexividad a la autoorganización

Este capítulo explora las obras de Warren McCulloch , Walter Pitts , Heinz von Foerster y Jerry Lettvin , y afirma que las sensaciones y la cognición humanas crean la realidad. Hayles utiliza estas ideas para cuestionar la agencia, la identidad y la esencia del ser. Conecta debates históricos y contemporáneos sobre la evolución humana, las transformaciones sociales y el desarrollo de la cibernética. ^{[ 5 ]}

7. Poner la realidad del revés y del lado correcto: El trabajo de delimitación en las novelas de mediados de los sesenta de Philip K. Dick

Hayles explora las obras de Philip K. Dick , en particular Roy Baty en " ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas ?", " Dr. Bloodmoney " y "Ubik " , para cuestionar las relaciones entre la inteligencia artificial, la sociedad y los seres humanos. La obra de Dick refuerza la idea de que el observador crea la realidad y cuestiona la naturaleza de la existencia. ^{[ 5 ]}

8. La materialidad de la informática

Este capítulo conecta ideas de Jean Baudrillard , Arthur Kroker y Michel Foucault para explorar la "corporalidad en medio de la virtualidad" ^{[ 5 ]} y cómo las percepciones sobre los cuerpos y la información cambian con los avances tecnológicos. ^{[ 5 ]} Hayles utiliza los experimentos de William Burroughs con grabadoras para enfatizar estas conexiones. ^{[ 5 ]}

9. Narrativas de la vida artificial

Este capítulo examina el desarrollo de los sistemas artificiales hasta 1999, incluyendo el trabajo de Humberto Maturana y Francisco Varela , que sugiere redefinir los sistemas humanos para abarcar las implicaciones sobre los sistemas artificiales. El capítulo explica el Programa Tierra tal como lo propuso Thomas Ray en la Cuarta Conferencia sobre Vida Artificial en 1994. Este programa proponía la creación de organismos virtuales programados para evolucionar y adaptarse, cambiando las perspectivas sobre la biodiversidad. ^{[ 5 ]} Hayles argumenta a favor de una comprensión más matizada de los humanos, la información y las máquinas utilizando estos ejemplos. ^{[ 5 ]}

10. La semiótica de la virtualidad: mapeando lo posthumano

Hayles propone un cuadrado semiótico como herramienta para examinar patrones y aleatoriedad. A continuación, explica cuatro novelas ( Blood Music , Terminal Games , Galatea 2.2 y Snow Crash ) para ilustrar diversas perspectivas y definiciones de lo posthumano, y utiliza estas novelas como ejemplos para explorar cuestiones de mutación, materialidad e información, presentando el posthumanismo como un mosaico de conceptos, con relaciones entrelazadas entre los valores humanistas tradicionales y las realidades tecnológicas posthumanas. ^{[ 5 ]}

11. Conclusión: ¿Qué significa ser posthumano?

Las conclusiones sostienen que la experiencia humana y la corporalidad se enriquecen gracias a la tecnología. ^{[ 5 ]}

Dentro del campo de los estudios posthumanos, How We Became Posthuman (1999) de Hayles es considerado "el texto clave que atrajo el posthumanismo a una amplia atención internacional". ^{[ 8 ] : 169–170} Jule Owen, autor de ciencia ficción y ficción especulativa, afirma que "Este libro es una lectura esencial para cualquiera interesado en el futuro de la humanidad y la naturaleza evolutiva de la identidad humana". ^{[ 9 ]} Nathaniel Stern , más conocido por su trabajo en arte digital, interactivo y de instalación, resume este libro como un recuerdo (una nueva encarnación) de cómo los humanos y los datos "perdieron su materialidad" en las mentes de las personas y que esta pérdida de materialidad es "completamente errónea, y que hay mucho en juego en esa percepción errónea". ^{[ 10 ]} Como señala Linda Brigham , académica literaria estadounidense y profesora asociada emérita de la Universidad Estatal de Kansas, « Cómo nos convertimos en posthumanos cuenta una historia del siglo XX sobre "cómo la información perdió su cuerpo"». ^{[ 11 ]} Bookey llama a la obra «una exploración esencial de nuestra relación actual y futura con la tecnología». ^{[ 12 ]} Jessper Olsson , en Clásicos de la teoría de los medios, explica que esta obra ofrece una «concepción productiva de lo posthumano ». ^{[ 9 ]}

Las reacciones al estilo de escritura de Hayles, la organización general y el alcance del libro han sido diversas. El libro es generalmente elogiado por mostrar profundidad y amplitud al combinar ideas científicas y crítica literaria . Linda Brigham también afirma que Hayles logra guiar el texto "a través de un terreno diverso e históricamente controvertido mediante una estructura organizativa cuidadosamente elaborada y deliberada". ^{[ 11 ]} Sin embargo, algunos académicos encuentran su prosa difícil de leer o demasiado compleja. Andrew Pickering describe el libro como "difícil de leer" y carente de "presentación directa". ^{[ 13 ]} Dennis Weiss, del York College de Pensilvania, acusa a Hayles de "complicar innecesariamente su marco para pensar sobre el cuerpo", por ejemplo, al usar términos como "cuerpo" y "encarnación" de manera ambigua. Weiss, no obstante, reconoce como convincente su uso de la ciencia ficción para revelar cómo "la constelación abstracta y de enfoque limitado" de ideas de la cibernética circula a través de un contexto cultural más amplio. ^{[ 14 ]} Craig Keating del Langara College, por el contrario, argumenta que la oscuridad de algunos textos pone en duda su capacidad para funcionar como un conducto para ideas científicas. ^{[ 15 ]}

Varios académicos que reseñan *How We Became Posthuman* destacan las fortalezas y las deficiencias de su libro en relación con el feminismo . Amelia Jones, de la Universidad del Sur de California, describe el trabajo de Hayles como una reacción al discurso misógino del campo de la cibernética . ^{[ 16 ]} Como escribe Pickering, la promoción que hace Hayles de un "poshumanismo encarnado" desafía la "equiparación de la humanidad con la información desencarnada" de la cibernética por ser "otro truco masculino para las feministas cansadas de la devaluación del trabajo corporal de las mujeres". ^{[ 13 ]} Stephanie Turner, de la Universidad de Purdue, también describe el trabajo de Hayles como una oportunidad para desafiar los conceptos predominantes del sujeto humano que presuponen que el cuerpo era blanco, masculino y europeo, pero sugiere que el método dialéctico de Hayles puede haber asumido demasiados riesgos interpretativos, dejando algunas preguntas abiertas sobre "qué intervenciones prometen las mejores direcciones a seguir". ^{[ 17 ]}

Las opiniones de los críticos sobre la construcción del sujeto posthumano por parte de Hayles son diversas . Weiss describe el trabajo de Hayles como un desafío a la dicotomía simplista entre sujetos humanos y posthumanos para "repensar la relación entre seres humanos y máquinas inteligentes". Sin embargo, sugiere que, en su intento de diferenciar su visión del posthumano de la "epistemología realista y objetivista característica de la primera ola de la cibernética", ella también recurre al discurso universalista , basado esta vez en cómo la ciencia cognitiva es capaz de revelar la "verdadera naturaleza del yo". ^{[ 14 ]} De manera similar, Jones describe el trabajo de Hayles como una reacción a la descorporización del sujeto humano propia de la cibernética, al inclinarse demasiado hacia la insistencia en una "realidad física" del cuerpo al margen del discurso. Jones argumenta que la realidad está más bien "determinada en y a través de la forma en que vemos, articulamos y comprendemos el mundo". ^{[ 16 ]}

La obra recibió el premio Eaton al mejor libro de teoría y crítica de la ciencia ficción, y el premio René Wellek al mejor libro de teoría literaria, otorgados por la Asociación Estadounidense de Literatura Comparada, ambos en 1998-99. The Village Voice la citó como "uno de los veinticinco mejores libros de 1999". ^{[ 18 ]}

La obra fue publicada originalmente el 1 de febrero de 1999 por la editorial de la Universidad de Chicago. ^{[ 2 ]}