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Xunzi (filósofo)

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Xunzi (荀子, Xúnzǐ , lit. ' Maestro Xun ' ; c. 310 – c. después de 238 a. C. ), nacido Xun Kuang , fue un filósofo chino confuciano del período de los Reinos Combatientes tardíos , a menudo clasificado como el tercer gran filósofo confuciano de la antigüedad después de sus predecesores Confucio y Mencio . Para su época, el confucianismo había sufrido considerables críticas por parte de pensadores taoístas y mohistas , y Xunzi es tradicionalmente considerado un sintetizador de estas tradiciones con el pensamiento confuciano anterior. El resultado fue una revisión exhaustiva y coherente del confucianismo, que fue crucial para la capacidad de la filosofía de florecer en la dinastía Han y a lo largo de la historia posterior de Asia Oriental. [ 1 ] Sus obras fueron compiladas en el libro homónimo Xunzi y se conservan en excelente estado. A diferencia de otras compilaciones antiguas, su autoría de estos textos es generalmente segura, aunque es probable que el historiador de la dinastía Han Occidental, Liu Xiang, los organizara en su forma actual siglos después de la muerte de Xunzi. [ 2 ]  

Nacido en el estado de Zhao , Xunzi estudió en la prestigiosa Academia Jixia en Qi , donde aprendió sobre las principales tradiciones filosóficas de su tiempo. Tras graduarse, viajó a Chu , donde perfeccionó su poesía, y regresó a la academia como un maestro muy respetado. Sus alumnos Han Fei y Li Si tuvieron importantes carreras políticas y académicas, aunque algunos de sus sentimientos legalistas estaban en desacuerdo con su filosofía. Otros alumnos, como Fuqiu Bo , Zhang Cang y Mao Heng, fueron autores de importantes ediciones y comentarios sobre los clásicos confucianos. [ 3 ] Más adelante, Xunzi sirvió en la corte del señor Chunshen y murió algún tiempo después de la muerte de este. Las constantes guerras de su época influyeron profundamente en su obra, al igual que sus interacciones con líderes y el hecho de haber presenciado la caída de varios estados.

Los escritos de Xunzi responden a decenas de pensadores, a menudo nombrándolos y criticándolos directamente. Su conocida idea de que "la naturaleza humana es malvada" ha llevado a muchos comentaristas a situarlo en oposición a Mencio, quien creía que la naturaleza humana era intrínsecamente buena. Ambos consideraban la educación y el ritual como claves para el autoperfeccionamiento, que para Xunzi podía sortear la naturaleza inherentemente perversa. La definición que Xunzi daba de ambos conceptos era flexible, fomentando la educación a lo largo de la vida y aplicando el ritual a todos los aspectos de la vida. [ 4 ] Aunque seguía citando a los antiguos sabios, se diferenciaba de otros filósofos confucianos por su insistencia en emular a los gobernantes recientes en lugar de a los de épocas pasadas. Otros temas importantes incluyen la promoción de la música y la cuidadosa aplicación de los nombres . [ 5 ]

Las repetidas simplificaciones excesivas y los malentendidos sobre las enseñanzas de Xunzi, en particular su visión de la naturaleza humana, llevaron al rechazo y la condena graduales de su pensamiento desde la dinastía Tang en adelante. Con el auge del neoconfucianismo en el siglo X, Mencio fue desbancando gradualmente a Xunzi, especialmente al incluirlo en los Cuatro Libros . [ 6 ] Desde el siglo XX, se ha producido una reevaluación de la doctrina de Xunzi en Asia Oriental, lo que ha llevado al reconocimiento de su profundo impacto y relevancia tanto para su época como para la actualidad. [ 7 ]

Fuentes y contexto

La información detallada sobre Xunzi es prácticamente inexistente. [ 8 ] Sin embargo, en comparación con la escasez de conocimiento sobre muchos otros filósofos chinos antiguos, existe información significativa y relevante sobre la vida de Xunzi. [ 9 ] El sinólogo John H. Knoblock afirma que las fuentes disponibles "permiten no solo reconstruir los contornos de su trayectoria, sino también comprender su desarrollo intelectual". [ 9 ] Los escritos de Xunzi se han conservado en un estado excepcionalmente bueno, y si bien proporcionan detalles biográficos, la autenticidad de esta información a veces resulta cuestionable. [ 10 ] [ 11 ] [ a ] ​​Además de estos, la principal fuente para la vida de Xunzi es el Shiji (史記; Registros del Gran Historiador ) de Sima Qian , que incluye una biografía de Xunzi ( SJ , 74.12–14) y menciones de él en las biografías de Li Si ( SJ , 78.15) y Señor de Chunshen ( SJ , 87.1–2, 14). [ 12 ] [ 13 ] [ b ] El historiador de la dinastía Han Occidental, Liu Xiang, revisó y amplió la biografía inicial de Sima Qian para el prefacio de la primera edición de los escritos de Xunzi. [ 14 ] También existen algunas referencias menores a Xunzi en la paráfrasis de Ying Shao del prefacio de Liu Xiang, así como breves menciones en el Han Feizi , Zhan Guo Ce y Yantie Lun . [ 14 ] [ c ]

El período de los Reinos Combatientes ( c. 475-221 a. C. ), una era de inmensa desunión y guerra, llevaba más de cien años azotando la región cuando nació Xunzi a finales del siglo IV a. C. [ 9 ] Sin embargo, esta época también vio importantes innovaciones en la filosofía china , conocidas como las Cien Escuelas de Pensamiento . Las escuelas principales eran el confucianismo , el taoísmo , el legalismo , el moísmo , la Escuela de los Nombres y la Escuela del Yin-Yang . [ 15 ] Xunzi fue un filósofo de la tradición confuciana, iniciada por Confucio , quien vivió más de dos siglos antes que él. [ 16 ]

Vida y carrera

Juventud y tiempo en Qi (c. 310–284)

Mapa de China durante el período de los Reinos Combatientes , 260 a. C.

Xunzi nació como Xun Kuang (荀況), probablemente alrededor del 310 a. C., pero ciertamente antes del 279 a. C. [ 10 ] En su época, probablemente fue conocido como Xun Qing (荀卿), que significa 'Ministro Xun', [ 9 ] o 'Chamberlain Xun', por su cargo posterior. [ 17 ] Algunos textos dan su apellido como Sun (孫) en lugar de Xun , aunque esto puede haber sido para evitar el tabú de nombres durante el reinado del emperador Xuan de Han (73-48 a. C.), cuyo nombre de pila era Xun. [ 18 ] [ d ] Es más conocido por su título honorífico Xunzi (荀子), traducido como 'Maestro Xun', siendo zi un epíteto común para filósofos importantes. [ 8 ] Su lugar de nacimiento fue Zhao , un estado en la actual provincia de Shanxi , en el centro-norte de China. [ 8 ] Es posible que Xunzi descendiera de la familia Xun, un clan de élite que se había reducido tras la Partición de Jin , aunque esto es solo una especulación. [ 19 ] El historiador de la dinastía Han Oriental, Ying Shao, registra que en su juventud Xunzi era un "talento floreciente" en asuntos académicos y de erudición. [ 14 ] Esencialmente, no se sabe nada más sobre los antecedentes o la educación de Xunzi, por lo que cualquier intento de conectar su filosofía con cualquiera de estos temas es inútil. [ 20 ]

En algún momento entre los 13 y los 15 años (297 y 295 a. C.), Xunzi viajó al estado nororiental de Qi . [ 10 ] [ 20 ] [ e ] Allí asistió a la Academia Jixia , que era el centro filosófico más importante de la antigua China, establecido por el rey Xuan . [ 21 ] En la academia, Xunzi habría aprendido sobre todas las principales escuelas filosóficas de su tiempo, [ 20 ] y habría estado en presencia de eruditos como Zou Yan , Tian Pian y Chunyu Kun . [ 14 ] Xunzi habría aprendido el arte del shuo (說), un argumento formal de persuasión que las autoridades filosóficas de la época usaban para aconsejar a los gobernantes. [ 20 ] Después de sus estudios en la academia, Xunzi intentó sin éxito persuadir al señor Mengchang de que no continuara con las políticas extremas de Qi, aunque la historicidad de este evento no es segura. [ 22 ] Después del intercambio, que luego se relata en sus escritos, Xunzi probablemente abandonó Qi entre 286 y 284 a. C. [ 23 ]

Permanecer en Chu y regresar a Qi (c. 283–265)

Xunzi viajó al estado sureño de Chu hacia el 283 a. C., [ 23 ] donde probablemente se familiarizó con las formas nacientes del estilo poético fu , particularmente debido a la residencia del poeta Qu Yuan allí. [ 24 ] Xunzi alcanzó una considerable habilidad en el arte, y su libro de poemas, ahora perdido, fue muy apreciado durante muchos siglos. [ 24 ] Chu fue atacado con especial frecuencia por el estado Qin , eventos que Xunzi relataría más tarde en una conversación con Li Si. [ 24 ] La solidez de Chu disminuyó tan rápidamente que Xunzi se marchó alrededor del 275 a. C., regresando al estado más estable de Qi. [ 25 ] Fue recibido calurosamente de regreso en Qi y muy estimado como intelectual. [ 26 ] El Shiji registra que el rey Xiang de Qi hizo que Xunzi sacrificara vino tres veces, una tarea reservada para el erudito más respetado disponible. [ 27 ] La eminencia que se le tenía sugiere que Xunzi llegó a ser director de la Academia Jixia, pero se sabe que enseñó allí de todos modos. [ 27 ] Fue en esta época cuando Xunzi compuso gran parte de sus obras filosóficas más importantes, a saber, los capítulos «Del honor y la desgracia», «De los reyes y los señores protectores», «Discurso sobre la naturaleza», «Discurso sobre la música» y «La naturaleza del hombre es mala». [ 27 ]

En su época, Xunzi fue llamado "el más venerado de los maestros" ( zui wei laoshi ;最爲老師). [ 2 ] Sus alumnos más famosos fueron Han Fei y Li Si , quienes tendrían importantes carreras políticas y académicas. [ 3 ] [ 28 ] La asociación de Xunzi con Li Si, el futuro Canciller (o Primer Ministro) de la dinastía Qin, empañaría posteriormente su reputación. [ 29 ] Otros de sus alumnos fueron Fuqiu Bo , Zhang Cang y Mao Heng , quienes escribieron importantes ediciones y comentarios sobre los clásicos confucianos. [ 3 ] La cronología de su enseñanza en la academia no está clara, aunque parece que consideró otros puestos después de ser calumniado . [ 30 ] Abandonó Qi alrededor del 265 a. C., aproximadamente en la época en que el rey Jian sucedió a Xiang. [ 30 ]

Viajes y trayectoria profesional posterior (c. 265 – después de 238)

Xunzi señala que, a pesar de los logros de Qin, este imperio está «lleno de inquietud. A pesar de poseer de forma completa y simultánea todos estos numerosos atributos, si se evalúa a Qin según el estándar de los sólidos logros de la Realeza Verdadera, se manifiesta el enorme grado en que no alcanza el ideal. ¿Por qué? Porque carece peligrosamente de eruditos Ru [confucianos]».

— Xunzi , cap. 16: "Sobre el fortalecimiento del Estado", 16.6 [ 31 ]

Los escritos de Xunzi sugieren que, tras abandonar Qi, visitó Qin, posiblemente entre el 265 a. C. y el 260 a. C. [ 23 ] [ 32 ] Su objetivo era convertir a los líderes del estado a su filosofía de liderazgo, una tarea que resultó difícil debido a la fuerte influencia que ejercían allí los sentimientos legalistas de Shang Yang . [ 32 ] En una conversación con el funcionario de Qin, Fan Sui, Xunzi elogió muchos de los logros, funcionarios y organizaciones gubernamentales del estado. [ 33 ] Sin embargo, Xunzi encontró problemas en el estado, principalmente en su falta de eruditos confucianos y el temor que inspiraba, lo que, según Xunzi, provocaría la unión de los estados vecinos. [ 34 ] Posteriormente, Xunzi se reunió con el rey Zhaoxiang , argumentando que la falta de eruditos confucianos y de fomento de la educación en Qin sería perjudicial para el futuro del estado. [ 34 ] El rey no se dejó convencer por la persuasión de Xunzi y no le ofreció un puesto en su corte. [ 35 ]

Hacia el año 260 a. C., Xunzi regresó a su Zhao natal, donde debatió asuntos militares con el señor Linwu (臨武君) en la corte del rey Xiaocheng de Zhao . [ 36 ] Permaneció en Zhao hasta aproximadamente el año 255 a. C. [ 23 ]

En el año 240 a. C. , el señor Chunshen , primer ministro de Chu, lo invitó a ocupar el cargo de magistrado de Lanling (蘭陵令), que inicialmente rechazó y luego aceptó. Sin embargo, el señor Chunshen fue asesinado en el año 238 a. C. por un rival de la corte, y Xunzi perdió su puesto. Se retiró, permaneció en Lanling, una región de la actual provincia meridional de Shandong , durante el resto de su vida y fue enterrado allí. Se desconoce el año de su muerte, aunque si vivió para ver el mandato de su discípulo Li Si, como se cuenta, habría vivido hasta los noventa años, falleciendo poco después del año 219 a. C. [ 23 ] [ 37 ]

Filosofía

Naturaleza humana –  xing

La sección más conocida y citada del Xunzi es el capítulo 23, "La naturaleza humana (xing 性) es malvada". [ 38 ] [ 39 ] Si bien técnicamente es una traducción precisa, Xunzi considera la naturaleza humana "detestable" [ 40 ] o "fea" en lugar de "irremediablemente malvada" [ 41 ] y a menudo se traduce como "mala". [ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] Michael Nylan traduce acertadamente "malvado" como "odioso"; Kurtis Hagen en términos como: "problemático", "descontrolado", "confuso", "grosero" o "crudo". [ 44 ]

Presentado como un argumento final, el capítulo culminante argumenta con fuerza y ​​rigor que la naturaleza humana es mala o "malvada" [ 45 ] , y que la visión de Mencio sobre la naturaleza humana como buena es errónea. [ 45 ] Debido a que nacen con amor al lucro, surgirán la violencia y el robo. [ 46 ] Pero Xunzi también consideraba a las personas "totalmente mejorables". [ 47 ]

Antes de que las personas puedan volverse "correctas" y "ordenadas", deben esperar a ser transformadas por un maestro que las "perfeccione" (como un artesano), obteniendo ritual y rectitud. [ 48 ] [ 46 ] Esto dará como resultado deferencia y cortesía, trayendo consigo la restauración del gobierno. [ 49 ]

La naturaleza humana (性; xìng ) fue un tema sobre el que Confucio comentó de forma algo ambigua, dejando mucho espacio para que filósofos posteriores lo desarrollaran. [ 38 ] Xunzi solo parece conocer a Shang Yang como un renombrado líder militar que fortaleció Qin, [ 50 ] pero se le puede comparar con él. Mientras que Shang Yang creía que las personas eran egoístas, [ 51 ] Xunzi creía que las tendencias innatas de la humanidad eran malvadas (惡; è ) y que las normas éticas se habían inventado para rectificar a las personas.

La variante de confucianismo de Xunzi tiene, por lo tanto, un matiz más pesimista que el confucianismo optimista de Mencio , quien tendía a considerar a los seres humanos como inherentemente buenos . Sin embargo, al igual que la mayoría de los confucianos, creía que las personas podían ser refinadas mediante la educación y el ritual. [ 52 ] [ 53 ]

Ahora bien, puesto que la naturaleza humana es malvada, debe esperar las instrucciones de un maestro y un modelo a seguir antes de poder ser enderezada, y debe obtener principios rituales y un sentido de la moralidad antes de poder volverse ordenada.

— Xunzi , capítulo 23b: "La naturaleza humana es malvada" [ 54 ]

Tanto Mencio como Xunzi creían en la naturaleza humana y en la posibilidad de mejorar, pero algunas personas se negaban a hacerlo. Mencio consideraba a Xing un estado ideal, mientras que Xunzi lo veía como un punto de partida. [ 55 ]

Aunque Mencio ya había fallecido cuando se escribió el libro, el capítulo está escrito como una conversación entre ambos filósofos. El enfoque de Xunzi sobre el autoperfeccionamiento moral era más complejo que el de Mencio: dado que consideraba la naturaleza humana inherentemente detestable, no podía superarse, sino solo transformarse. Algunos consideraban extrañas las ideas de Xunzi, pero nuevos descubrimientos sugieren que, en realidad, podría haber sido Mencio quien tuviera ideas inusuales sobre la naturaleza humana. [ 55 ] Xunzi también creía que las personas podían mejorar aprendiendo buenos hábitos y modales, a los que llamaba «artificios» (偽). Creía que las personas necesitaban transformar su naturaleza para volverse buenas. Esto podía lograrse aprendiendo de un maestro y siguiendo rituales y normas morales. [ 55 ]

Xunzi solo afirmó que el "corazón" puede observar la razón, es decir, puede distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, [ 56 ] pero no es la fuente del valor. Según la teoría de Xunzi sobre la naturaleza humana malvada, la moralidad se convertirá en última instancia en una herramienta de valor externo utilizada para mantener la estabilidad social y apelar al autoritarismo. La teoría de Mencio sobre la naturaleza humana buena, por otro lado, afirma que los humanos son inherentemente buenos y tenemos un fundamento de valores internos (los Cuatro Comienzos ).

Xunzi sostenía que el corazón en calma permite que el pensamiento se extienda a una distancia ilimitada. [ 57 ] : 144 El uso de "mil millas" (mil li ) para expresar una gran distancia en expresiones idiomáticas chinas se remonta al uso de Xunzi. [ 57 ] : 144

Música – yue

La música se discute a lo largo del Xunzi , particularmente en el capítulo 20, el "Discurso sobre la música" ( Yuelun ;樂論). [ 58 ] Gran parte de los sentimientos del Xunzi sobre la música están dirigidos a Mozi , quien en gran medida la menospreciaba. [ 59 ] Mozi sostenía que la música no satisface necesidades básicas y es un desperdicio de recursos y dinero. [ 60 ] Xunzi presenta un argumento exhaustivo en oposición, afirmando que cierta música proporciona alegría, que de hecho es esencial para el bienestar humano. [ 61 ] Música y alegría se traducen respectivamente como yue y le , y su conexión en la época de Xunzi puede explicar por qué ambas palabras comparten el mismo carácter chino:樂. [ 61 ] Xunzi también señala el uso de la música para la armonía social:

父子兄弟同聽之,則莫不和親；鄉里族長之中,長少同聽之,則莫不和順. Por lo tanto, cuando se interpreta música dentro del templo ancestral, el señor y el súbdito, altos y bajos, escuchan la música juntos y están unidos en sentimientos de reverencia. Cuando se toca música en la intimidad del hogar, padre e hijo, hermano mayor y menor, la escuchan juntos y se unen en un sentimiento de profunda hermandad. Cuando se toca en reuniones de aldea o salones de clan, jóvenes y mayores la escuchan juntos y se unen en obediencia.

— Xunzi , capítulo 20: "Discurso sobre la música" [ 62 ]

Muchos comentaristas han señalado las similitudes entre las razones de Xunzi para promover la música y las de los antiguos filósofos griegos . [ 58 ] [ 63 ]

Caballero –  junzi

En última instancia, se negó a admitir teorías de Estado y administración al margen del ritual y el autoperfeccionamiento, defendiendo al caballero, en lugar de las medidas promovidas por los legalistas, como fuente de criterio objetivo. Su ideal de rey caballero ( junzi ) y gobierno, asistido por una clase de eruditos confucianos, es similar al de Mencio, pero sin la tolerancia del feudalismo, ya que rechazaba los títulos hereditarios y creía que el estatus de un individuo en la jerarquía social debía determinarse únicamente por su propio mérito. [ 52 ]

Ediciones modernas

  • Xunzi (Xun Kuang) (1927). Las obras de Hsüntze . Traducido por Dubs, Homer . Londres: Arthur Probsthain .Reimpreso (1966), Taipei: Chengwen.
  • — ( 1963). Hsün Tzu: Escritos fundamentales . Traducido por Watson, Burton . Nueva York: Columbia University Press . ISBN 978-0-231-12965-7OCLC 50803310 .​ {{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • — — (1988–1994). Xunzi: Traducción y estudio de las obras completas . Traducido por Knoblock, John. Stanford: Stanford University Press .
    • — — (1988). Xunzi: Traducción y estudio de las obras completas . Vol.  I: Libros 1–6. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Stanford University Press .
    • — — (1990). Xunzi: Traducción y estudio de las obras completas . Vol.  II: Libros 7–16. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Stanford University Press .
    • — — (1994). Xunzi: Traducción y estudio de las obras completas . Vol.  III: Libros 17–32. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Stanford University Press .
  • — — (2014). Xunzi: El texto completo . Traducido por Hutton, Eric. Princeton: Princeton University Press . doi : 10.2307/j.ctt6wq19b . S2CID 246223800 . 
  • — ( 2023). El bien más allá del mal: Xunzi sobre la naturaleza humana . Traducido por Hu, Mingyuan . Londres y París: Hermits United. ISBN 978-1-7391156-2-3.

Referencias

Notas

  1. ↑ Goldin 1999 , p. xiii señala que la información sobre Xunzi en sus escritos puede que nunca haya tenido la intención de ser biográfica, sino que sirvió más bien como anécdotas con fines didácticos.
  2. ↑ Cabe señalar que la precisión histórica en el Shiji también es a veces cuestionable, especialmente en su tratamiento de filósofos como Xunzi. [ 2 ]
  3. ↑ Eruditos como Wang Zhong y Hu Yuanyi perfeccionaron posteriormente el esbozo de la vida de Xun Quang, culminando en una síntesis de información realizada por elhistoriador de la dinastía Qing, Wang Xianqian . [ 14 ] A principios del siglo XX, una nueva generación de eruditos, en particular de la Escuela de la Antigüedad Dudosa , mejoró la información, e incluso a finales del siglo XX, eruditos de la Universidad de Pekín perfeccionaron aún más estos esbozos. [ 14 ]
  4. ↑ Persiste mucha incertidumbre sobre el motivo de las variaciones en el apellido Xunzi. Véase Knoblock 1988 , págs. 233-239 para una descripción detallada y otras posibles explicaciones.
  5. ↑ A diferencia de los relatos de Sima Qian y Liu Xiang , el registro de Ying Shao afirma que Xunzi tenía entre 48 y 50 años cuando viajó a Qi . [ 2 ] [ 13 ] La mayoría de los estudiosos descartan este relato. [ 13 ] Véase Knoblock 1982–1983 , pp. 33–34 para más información sobre este tema.

Citas

  1. ↑ Británica 2017 , § párr. 1.
  2. ^ Goldin 2018 , §1 " Xunzi y Xunzi ".
  3. 1 2 3 Goldin 1999 , pág. xii.
  4. ↑ Cheng 2016 , pág. 469 "Ética confuciana", 477-478 "Confucianismo", 1127 "Confucio y los discípulos".
  5. ↑ Cheng 2016 , pág. 477 "Confucianismo".
  6. ↑ Británica 2017 , § párr. 13.
  7. ↑ Goldin 2018 , §9 "La recepción de Xunzi tras su muerte".
  8. 1 2 3 Británica 2017 , § párr. 2.
  9. 1 2 3 4 Knoblock 1988 , pág. 3.
  10. 1 2 3 Goldin 1999 , pág. xiii.
  11. ↑ Knoblock 1982–1983 , pág. 29.
  12. ^ Knoblock 1982–1983 , págs .
  13. 1 2 3 Knoblock 1988 , pág. 256.
  14. 1 2 3 4 5 6 Knoblock 1982–1983 , pág. 30.
  15. ↑ Cheng 2016 .
  16. ^ Goldin 1999 , págs. xii-xiii.
  17. ↑ Goldin 1999 , págs. xiii–xiv.
  18. ^ Knoblock 1988 , págs.233 , 239.
  19. ^ Knoblock 1988 , págs .
  20. 1 2 3 4 Knoblock 1988 , pág. 4.
  21. ^ Knoblock 1982–1983 , págs .
  22. ^ Knoblock 1988 , págs .
  23. 1 2 3 4 5 Knoblock 1982–1983 , pág. 34.
  24. 1 2 3 Knoblock 1988 , pág. 7.
  25. ↑ Knoblock 1988 , pág. 8.
  26. ↑ Knoblock 1988 , pág. 9.
  27. 1 2 3 Knoblock 1988 , pág. 11.
  28. ↑ Knoblock 1988 , pág. 15.
  29. ↑ Mark, Joshua J. (14 de julio de 2020). "Xunzi" . Enciclopedia de Historia Mundial . Recuperado el 27 de mayo de 2022 .
  30. 1 2 Knoblock 1988 , pág. 16.
  31. ↑ Xunzi en Knoblock 1990 , pág. 247.
  32. 1 2 Knoblock 1988 , pág. 17.
  33. ↑ Knoblock 1988 , pág. 20.
  34. ^ Knoblock 1988 , págs. 
  35. ↑ Knoblock 1988 , pág. 22.
  36. ↑ Knoblock 1988 , pág. 24.
  37. ^ Knoblock 1988 , págs .
  38. 1 2 Knoblock 1982–1983 , pág. 85.
  39. ↑ Hutton 2016b , pág. xvi; Kern 2016 , pág. 28 (aunque solo después de la dinastía Han).
  40. 1 2 Goldin 2025 , § 2. Naturaleza humana (xing 性).
  41. ↑ Nylan 2016 , pág. 399.
  42. ^ Hutton 2016b , pág. xvi; Kern 2016 , pág. 27; Stalnaker 2016 , pág. 37; Harris 2016 , págs.105 , 134; Wong 2016 , págs. 141, 152, 155; Tang 2016 , págs. 165, 166–167, 171–173, 178–191, 194, 196–197; Tiwald 2016 , pág. 435.
  43. ↑ Robins 2017 , § 6. Naturaleza humana y agencia.
  44. ↑ Berthrong 2016 , pág. 328.
  45. 1 2 Kern 2016 , pág. 27.
  46. 1 2 Goldin 1999 , págs. 6-7.
  47. ↑ Tiwald 2016 , pág. 437.
  48. ↑ Stalnaker 2016 , pág. 36.
  49. ↑ Goldin 1999 , pág. 6.
  50. ↑ Pines 2017b , pág. 241,250; Graham 2015 , pág. 268.
  51. ↑ Pines 2023 , 2.2 Naturaleza humana.
  52. 1 2 Robins 2007 , §2 "El camino de los reyes sabios".
  53. ↑ Manson 1987 .
  54. ↑ Xunzi en Knoblock 1994 , p. 151.
  55. 1 2 3 Goldin 2018 .
  56. ↑ "Descubriendo el capítulo oculto": "Por lo tanto, el corazón humano es como un cuenco de agua. Si se mantiene en reposo, el sedimento turbio se depositará en el fondo y el agua clara subirá a la superficie. Entonces se puede observar la razón y discernir. Si una suave brisa lo acaricia, el sedimento turbio se removerá desde el fondo, el agua clara se turbulentará en la superficie y entonces no se podrá obtener una visión completa. El corazón también es así. Por lo tanto, cultívalo con razón y nútrelo con claridad. Nada puede desviarlo, y puede usarse para distinguir el bien del mal y resolver dudas."
  57. 1 2 de Seta, Gabriele (2025). «Tecnologías de la clarividencia: linajes y mitologías chinas de la visión artificial». En Bratton, Benjamin; Greenspan, Anna; Ireland, Amy; Konior, Bogna (eds.). La decisión de la máquina no es definitiva: China y la historia y el futuro de la inteligencia artificial . Urbanomic, MIT Press . ISBN 9781913029999.
  58. 1 2 Hutton y Harold 2016 , pág. 269.
  59. ↑ Cook 1997 , pág. 21.
  60. ↑ Wang 2009 , pág. 654.
  61. 1 2 Wang 2009 , pág. 657.
  62. ↑ Xunzi en Knoblock 1994 , p. 81.
  63. ↑ Graham 2015 , pág. 260.

Fuentes

Libros y capítulos

  • Goldin, Paul Rakita (1999). «Introducción». Rituales del Camino: La filosofía de Xunzi . Chicago: Open Court Publishing Company . ISBN 978-0-8126-9400-0.
  • Graham, AC (2015) [1989]. Disputadores del Tao: Argumento filosófico en la antigua China . Chicago: Open Court Publishing Company . ISBN 978-0-8126-9942-5.
  • Hutton, Eric L., ed. (2016). Dao Companion to the Philosophy of Xunzi . Dao Companions to Chinese Philosophy. Vol.  7. Nueva York: Springer Publishing. doi : 10.1007/978-94-017-7745-2 . ISBN 978-94-017-7745-2.
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Artículos de revistas y enciclopedias

Lecturas adicionales

Consulte Sung 2018 y Knoblock 1988 , págs. 308–322 para obtener bibliografías extensas.