Huaigan

Huaigan recurre a la enseñanza del triple cuerpo ( trikaya ) del Yogacara para explicar la naturaleza del Buda Amitabha y de la tierra pura , argumentando que así como el Buda tiene tres cuerpos, existen tres tierras puras correspondientes (una tierra nirmāṇa , una tierra saṃbhoga y una tierra dharmakaya). ^{[ 20 ]} El Dharmakāya y la tierra del Dharma son realmente la misma realidad última , es decir, el Dharmadhatu , la verdad última . ^{[ 21 ]} Con respecto al saṃbhogakāya (el "cuerpo de gozo" divino del Buda), Huaigan se basa en la enseñanza del Yogacara que presenta dos aspectos de este: el cuerpo de gozo personal (que un Buda experimenta personalmente) y el cuerpo de gozo para los demás (que muestra a los seres en la tierra pura). ^{[ 22 ]} Basándose en el Sutra Vimalakīrti y el Cheng weishi lun , Huaigan también argumenta que la tierra del disfrute también depende de las mentes de los seres que nacen allí (así como de la mente del Buda). ^{[ 23 ]}

Respecto a la naturaleza del campo búdico de Sukhāvatī del Buda Amitabha , Huaigan explica que es exclusivamente mental y «solo se manifiesta de forma diferente a cada persona según su propia mente». Como tal, puede aparecer como una tierra saṃbhoga y como una tierra nirmāṇa. ^{[ 24 ]} Así, para Huaigan, Amitābha no se limita a ninguna forma o apariencia única, ya que se manifiesta de maneras ilimitadas accesibles a los seres sintientes. ^{[ 25 ]}

Si bien la tierra pura de Amitābha es verdaderamente una tierra pura saṃbhogakāya manifestada para otros, incluso personas comunes y corrientes con delirios pueden nacer en ella debido al poder de los votos del Buda Amitabha . ^{[ 26 ]} Aunque esos seres aún puedan tener delirios en sus mentes, la tierra pura permanece pura (y más allá de los tres reinos ) ya que es creada y mantenida por el Buda. Huaigan compara las percepciones imperfectas de los seres con delirios nacidos en la tierra pura con la forma en que un ojo herido puede percibir el sol incorrectamente. El sol sigue siendo el mismo; es el ojo el que lo percibe de manera errónea. ^{[ 27 ]} Además, según Huaigan, los seres con delirios aún experimentan cierto nivel de sufrimiento mental en la tierra pura debido a sus propios delirios. Sin embargo, esto se atenúa enormemente ya que sus mentes se transforman gradualmente por la tierra pura y su progreso hacia la Budeidad está asegurado. ^{[ 28 ]}

Respecto a los diversos seres nacidos en la tierra pura, Huaigan enumera varios tipos según su nivel de pureza, cada uno percibiendo la tierra pura a su manera (que se corresponde con sus capacidades). A medida que sus mentes se desarrollan espiritualmente, su percepción de la tierra pura también se purifica gradualmente con el tiempo. ^{[ 29 ]} Como escribe Marchman, esto apunta a la universalidad del camino de la tierra pura, ya que Huaigan enfatiza la diversidad de tierras, mentes, apariencias y clases sociales para ilustrar cómo la Tierra Pura de Amitābha, a través del inmenso poder de sus votos, está abierta a todos los seres. La idea clave, como se resume en el Qunyi lun , es que «no hay un solo método». Huaigan destaca la flexibilidad y la naturaleza matizada de este concepto, al tiempo que subraya que, a pesar de la variedad de métodos, estos permanecen armoniosos y no conflictivos. ^{[ 29 ]}

Así, para Huaigan, la práctica de la tierra pura es accesible a todo tipo de seres. Como él escribe, la tierra pura puede abarcar:

El ser mundano y el ario [ seres nobles ] , abarca tanto los pequeños como los grandes [ vehículos ] , puede hacerse con o sin características, dentro de estados mentales enfocados y dispersos por aquellos de capacidades agudas o torpes, en lapsos de tiempo largos o cortos con mucha práctica o solo un poco. ^{[ 30 ]}

Huaigan sostenía que el nacimiento en la Tierra Pura es alcanzable para cualquiera que crea verdaderamente en el poder de los votos de Amitābha. Además, no existe un único método o práctica para lograr el renacimiento en la Tierra Pura. En cambio, Huaigan presenta diferentes prácticas según las distintas circunstancias y capacidades de cada practicante. ^{[ 31 ]}

Sin embargo, para Huaigan (al igual que para su maestro Shandao), la práctica del nianfo o recuerdo de Buda (en sus numerosas variaciones, como escuchar el nombre, pensar en el nombre, visualizarlo y recitarlo en voz alta) sigue siendo la práctica central y más efectiva para los aspirantes a la Tierra Pura. ^{[ 32 ]} Huaigan escribe que para alcanzar el nacimiento en la tierra pura uno también debe tener la intención correcta y la fe adecuada en el poder de los votos de Buda. Sin la intención adecuada, el nianfo solo puede conducir al nacimiento en los reinos celestiales ( deva -lokas) en el mejor de los casos. Como escribe Huaigan, esto es "como una flecha disparada sin rumbo, su fuerza finalmente se agota y cae". ^{[ 33 ]}

Huaigan diferencia específicamente entre los distintos tipos de nianfo que recomienda. Las formas más comunes de recuerdo de Buda enseñadas por Huaigan son: ^{[ 34 ] [ 35 ]}

• Chengfo (稱佛, invocar el nombre), también llamado shengcheng fo (聲稱佛, proclamar al Buda). Para Huaigan, esto es especialmente útil para los laicos comunes, para las personas con menor capacidad espiritual y como práctica en el lecho de muerte.
• Guan (觀, contemplación de Buda ) nianfo, una práctica más meditativa en la que se puede alcanzar una visión de Buda en samādhi, era considerada por los practicantes más dedicados y Huaigan la consideraba la práctica superior. Esto corresponde a las contemplaciones enseñadas en el Sutra de la Contemplación .

Huaigan también enfatiza la importancia del nianfo samādhi (una absorción meditativa en la práctica del recuerdo de Buda). Para Huaigan, el nianfo samādhi puede implicar la contemplación de los tres cuerpos (trikaya). Así, Huaigan escribe:

En términos generales, nianfo implica la atención plena a los tres cuerpos. Si uno busca alcanzar el nianfo samādhi informe, debe contemplar el dharmakāya . Si uno busca alcanzar el nianfo samādhi basado en la forma, debe contemplar el saṃbhogakāya y el nirmāṇakāya. ^{[ 35 ]}

Huaigan también recomienda practicar la contemplación de Buda en una habitación apartada y oscura. ^{[ 35 ]} Además, Huaigan recuerda constantemente al lector que el elemento más importante para cualquier práctica de nianfo es la cualificación más importante para la práctica de nianfo es la "mente más sincera" (zhixin至心). ^{[ 36 ]} De hecho, para Huaigan, el nianfo debe practicarse con el cuerpo, la palabra y la mente:

Ofrecer nianfo sincero es la buena acción de la mente; recitar el nombre de Buda es la buena acción del habla; juntar las palmas de las manos en señal de reverencia es la buena acción del cuerpo. Estas tres buenas acciones pueden erradicar los graves males de ochenta mil millones de kalpas de nacimientos y muertes. ^{[ 35 ]}

Cuando se trata de explicar el proceso de renacimiento en la tierra pura en el momento de la muerte, Huaigan recurre nuevamente a la filosofía de Yogacara, centrada únicamente en la mente, explicando que las visiones del Buda que viene a escoltar a uno a la Tierra Pura son budas nirmāṇakāya creados por la mente. Como escribe Huaigan:

Ahora bien, todo lo que renace establece un vínculo a través de la práctica del nianfo y cultiva la bendición mediante las dieciséis contemplaciones. Todo el poder meritorio de los votos se utiliza para esta causa. Es la propia mente la que manifiesta mágicamente al Buda Amitābha saludando y acompañándolos a la siguiente vida. Se dice que el Buda aparece al morir, pero no es una aparición genuina. Sin embargo, el meritorio ālayavijñāna altera el renacimiento, y es la razón por la que los creyentes ven al nirmāṇakāya venir a recibirlos al morir . Por lo tanto, se dice que aparecen, pero en realidad no lo hacen. Este es el poder y el mérito de los grandes votos compasivos del Buda Amitābha. ^{[ 37 ]}