Movimiento humanitario

El movimiento humanitario fue una corriente de reforma social, política y moral durante el largo siglo XIX, centrada en el alivio del sufrimiento y la prevención de la crueldad. Los historiadores han vinculado el humanitarismo del siglo XIX con el activismo social evangélico , el radicalismo liberal y el internacionalismo . Sus campañas incluyeron el abolicionismo , la templanza , la reforma penitenciaria , la oposición a la regulación estatal de la prostitución , la ayuda a los refugiados, la protección animal , el vegetarianismo ético y la oposición a los deportes sangrientos .

Si bien el humanitarismo posterior suele asociarse con la ayuda internacional , la actividad humanitaria del siglo XIX también incluyó reformas internas y campañas morales. Abigail Green ha argumentado que este período no debe considerarse únicamente como una prehistoria de los derechos humanos modernos , y que causas como la templanza y la campaña de Josephine Butler contra las Leyes de Enfermedades Contagiosas formaban parte de la cultura humanitaria del siglo XIX, junto con la lucha contra la esclavitud y la intervención en favor de las poblaciones oprimidas en el extranjero. La Liga Humanitaria , fundada en Londres en 1891, se sumó a las campañas contra la crueldad hacia los seres humanos y los animales.

Los historiadores suelen situar el surgimiento del humanitarismo moderno a finales del siglo XVIII y principios del XIX, especialmente en las campañas contra la trata transatlántica de esclavos y la esclavitud . Estos movimientos utilizaron llamamientos a la compasión, la benevolencia y la humanidad compartida, junto con panfletos, peticiones, reuniones públicas y asociaciones voluntarias, para movilizar la opinión pública más allá de las fronteras nacionales. ^{[ 1 ]} Green describe el humanitarismo del siglo XIX como surgido de dos tradiciones: el activismo de motivación religiosa asociado con el avivamiento evangélico y la política radical marcada por la autodeterminación y los derechos del hombre . ^{[ 2 ]}

El movimiento se desarrolló con nuevas formas de comunicación de masas y política asociativa. Según Sarah Winter, las narrativas humanitarias hicieron visible el dolor físico a través de relatos detallados del sufrimiento y presentaron la reforma como posible y moralmente necesaria. ^{[ 1 ]} Métodos similares aparecieron en la literatura antiesclavista, la investigación social, los escritos misioneros y los llamamientos relacionados con las bajas de guerra, los refugiados, la hambruna y las poblaciones coloniales. ^{[ 1 ]}

El humanitarismo del siglo XIX se basó en gran medida en la fe cristiana, especialmente en el evangelicalismo , pero no fue solo un movimiento religioso. Green sostiene que las campañas humanitarias combinaron la obligación moral cristiana con la política liberal y radical. El apoyo británico a los griegos durante la Guerra de Independencia griega , a nacionalistas italianos como Giuseppe Mazzini y Giuseppe Garibaldi , y a los cristianos perseguidos en el Imperio Otomano, unió la simpatía religiosa con las ideas de libertad y autodeterminación nacional. ^{[ 2 ]}

Las asociaciones voluntarias recaudaban fondos, difundían informes y ejercían presión sobre los gobiernos en nombre de poblaciones lejanas. La reforma humanitaria también estaba vinculada a las instituciones nacionales. Winter señala que figuras como Florence Nightingale trabajaron en ambos ámbitos, combinando la ayuda a los soldados en guerra con la reforma de la medicina militar, las enfermerías de los asilos de pobres y la política de salud pública colonial. ^{[ 1 ]}

El movimiento tenía estrechos vínculos con el imperio. La preocupación humanitaria podía utilizarse para criticar la violencia colonial , pero también para respaldar formas paternalistas de gobierno. Winter, basándose en el trabajo de Alan Lester y Fae Dussart, señala que la gobernanza humanitaria en las colonias de colonos británicos buscaba proteger a los pueblos indígenas al tiempo que contribuía a justificar el control imperial y los programas de asimilación . ^{[ 1 ]}

Las mujeres participaron en numerosas campañas humanitarias del siglo XIX. Green destaca la participación de las mujeres en el movimiento antiesclavista británico y sostiene que también lideraron campañas posteriores, como la Federación Abolicionista Internacional de Josephine Butler y el movimiento por la templanza . ^{[ 2 ]} El lenguaje religioso podía restringir los roles públicos de las mujeres, pero también podía justificar la actividad pública a través de la filantropía, la reforma moral y las campañas humanitarias. ^{[ 2 ]}

La campaña de Butler contra la regulación estatal de la prostitución vinculó la preocupación moral cristiana con los argumentos libertarios civiles contra el poder estatal. Green la sitúa dentro de una red de políticas radicales, humanitarias y de reforma moral conectadas a través de círculos cuáqueros, evangélicos, antiesclavistas y de temperancia en Gran Bretaña, Europa y Estados Unidos. ^{[ 2 ]} Figuras humanitarias femeninas posteriores incluyeron a Eglantyne Jebb , fundadora de Save the Children , cuyo trabajo influyó en las ideas de ayuda imparcial del período de entreguerras. ^{[ 2 ]}

La preocupación por los animales formó parte de la reforma humanitaria del siglo XIX. Las sociedades de protección animal hicieron campaña contra la crueldad hacia los animales de trabajo, la vivisección, los deportes sangrientos y el trato que recibían los animales durante el transporte y el sacrificio. En Estados Unidos, Bernard Unti describe el vegetarianismo ético como un movimiento que se desarrolló dentro de un entorno progresista que incluía la lucha contra la vivisección, el activismo por la paz, el abolicionismo, la templanza y los derechos de la mujer. ^{[ 3 ]}

Unti distingue el vegetarianismo ético de la reforma sanitaria, argumentando que muchos vegetarianos del siglo XIX rechazaban la carne porque consideraban cruel e innecesario el sacrificio de animales para el consumo. Señala que el vegetarianismo no se convirtió en la postura dominante dentro del movimiento humanitario, cuyas principales organizaciones generalmente aceptaban el uso de animales al tiempo que buscaban disminuir el sufrimiento, pero que siguió siendo una corriente dentro de la reforma humanitaria. ^{[ 3 ]}

En *La ética de la dieta* (1883), Howard Williams propuso una sociedad humanitaria con un alcance más amplio que las organizaciones existentes. ^{[ 4 ]} Henry S. Salt desarrolló un argumento relacionado en un artículo de 1889 sobre el humanitarismo en *The Westminster Review* , donde abogó por un principio coherente de humanidad hacia todos los seres sintientes . ^{[ 5 ]}

La Liga Humanitaria fue fundada en Londres en 1891 por Salt, Williams, Edward Maitland , Kenneth Romanes y Alice Lewis . Aplicaba la idea de la conducta humana a los seres humanos y otros seres sintientes. Dan Weinbren la describe como un grupo de presión radical que defendía "principios humanitarios sobre una base racional" y hacía campaña a favor de la reforma del derecho penal, la pena capital y el castigo corporal , las condiciones laborales, la vivisección, la vacunación obligatoria, los mataderos, la caza, los deportes sangrientos y la matanza de animales para la alimentación, la moda y el lucro. ^{[ 4 ]}

Entre sus miembros se encontraban socialistas, pacifistas, vegetarianos, defensores de los animales y reformadores penitenciarios. ^{[ 4 ]} Unti describe la formación de la Liga como un acontecimiento en el desarrollo del vegetarianismo ético dentro del ámbito internacional socialista y de reforma humanitaria. ^{[ 3 ]}

En Estados Unidos, el vegetarianismo ético formó parte de una cultura reformista que vinculaba la protección animal con la templanza , el pacifismo , el sufragio , la lucha contra los linchamientos , la reforma penitenciaria y el socialismo . Unti identifica a J. Howard Moore como el más activo de los vegetarianos socialistas, señalando que surgió a mediados de la década de 1890 como defensor de la templanza, el vegetarianismo ético y la compasión por los animales no humanos. Moore escribió para la Liga Humanitaria , el Gremio del Milenio , la Sociedad de Massachusetts para la Prevención de la Crueldad contra los Animales , la Sociedad Americana Antivivisección , la Asociación Humanitaria Americana y la Sociedad Vegetariana de Chicago . Unti describe a la Sociedad Vegetariana de Chicago, bajo la influencia de Moore, como «esencialmente un bastión estadounidense de la Liga Humanitaria», con énfasis en la defensa ética del vegetarianismo. ^{[ 3 ]}

Chien-hui Li escribe que la obra de Moore encontró una audiencia más receptiva en Gran Bretaña que en Estados Unidos, gracias a la ayuda de la Liga Humanitaria, George Bell & Sons y The Animals' Friend . ^{[ 6 ]} Gary K. Jarvis argumenta que el movimiento humanitario estadounidense no se desarrolló de la misma forma organizada que su contraparte británica, y que después de la muerte de Ernest Crosby en 1907, Moore representó gran parte de lo que quedaba de él en Estados Unidos. Jarvis también afirma que la Primera Guerra Mundial puso fin al movimiento humanitario en general. ^{[ 7 ]} Unti escribe que los argumentos darwinianos de Moore fueron respetados por sus contemporáneos, pero no se convirtieron en centrales para la protección animal después de su muerte, y que ninguna figura u organización importante continuó con su enfoque específico. ^{[ 8 ]}

Los estudiosos discrepan sobre cuándo surgió el humanitarismo moderno. Amanda Moniz ha cuestionado las versiones que parten del movimiento antiesclavista de finales del siglo XVIII, argumentando que las prácticas humanitarias tenían raíces más antiguas en la filantropía del siglo XVIII. Señala a figuras como Jeremy Belknap y Thomas Coram , y la circulación de modelos caritativos entre Gran Bretaña, Norteamérica y Europa continental, como evidencia de una cultura transnacional de beneficencia más antigua. ^{[ 9 ]}

Green ha criticado las interpretaciones que consideran el humanitarismo del siglo XIX únicamente como una etapa temprana en el desarrollo de los derechos humanos modernos. Argumenta que tales interpretaciones pueden ser excesivamente presentistas, ya que privilegian campañas que se asemejan a las preocupaciones contemporáneas, descuidando causas que importaban a los reformadores del siglo XIX pero que tienen equivalentes modernos menos evidentes, como la templanza o las campañas contra la regulación de la prostitución. ^{[ 2 ]} Aboga por una comprensión más amplia del humanitarismo que tenga en cuenta las tradiciones religiosas, el género, los contextos nacionales y la superposición entre las políticas humanitarias, radicales y de reforma moral. ^{[ 2 ]}

Winter presenta el humanitarismo del siglo XIX como un campo que abarcaba la ayuda humanitaria, la asociación voluntaria, la gobernanza imperial, la reforma médica y el derecho internacional. Señala que su historia contiene tanto solidaridad con los pueblos que sufren como relaciones de poder desiguales entre benefactores y beneficiarios. ^{[ 1 ]}

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