Hong Meng

Hong Meng , Hung Meng o Hung Mung ( chino simplificado :鸿蒙; chino tradicional :鴻蒙; pinyin : Hóngméng ; Wade-Giles : Hung-meng ), literalmente la Vasta Niebla, es un personaje del texto taoísta Zhuangzi y una metáfora del "mundo primordial, caos primigenio" en los mitos de la creación chinos . Como muchos nombres zhuangistas, Hong Meng es un juego de palabras , traducido como "Nieblas del Caos", "Vasta Oscuridad", "Gran Ocultación", "Principio Vital", "Energía Natural" y "Gran Muñeco de Ganso".

Hong Meng se compone de hong鴻"ganso salvaje, cisne; vasto, grande" y meng蒙"cubierto; ignorante (especialmente en la infancia), sin instrucción; encuentro, recepción; ( Ijing ) Hexagrama 4 ". La biografía Hanshu (ca. 111 d. C.) del autor taoísta Yang Xiong escribe Hong Meng como 鴻濛, con el carácter chino variante meng濛"niebla, llovizna" (que comparte el radical氵 "agua" en hong鴻). En el uso del chino estándar moderno , hongmeng鴻蒙 es una metonimia literaria que significa "mundo primordial; atmósfera primigenia de la naturaleza" antes de que Pangu creara el mundo.

Hong Meng aparece por primera vez en los "Capítulos Exteriores" del Zhuangzi (ca. siglo III a. C.) (capítulo 11, Zài Yòu 在宥) junto con Yun Jiang ( chino simplificado :云将; chino tradicional :雲將; pinyin : Yúnjiàng ; Wade-Giles : Yün-chiang ). Este nombre de personaje combina yun雲("nube, nubes") y jiang將("comandante militar, oficial general; general (ajedrez chino) que corresponde al rey (ajedrez) "). Los traductores al inglés del Zhuangzi han traducido Yun Jiang y Hong Meng como:

• Frederic H. Balfour (1881:127) Espíritu de las nubes, Nieblas del caos
• James Legge (1891:300) Yün Kiang, Hung Mung
• Herbert Giles (1926:129) Espíritu de las nubes, principio vital
• Burton Watson (1968:120) Jefe de Nubes, Gran Ocultación
• Victor H. Mair (1994:97) Nube general, vasta oscuridad
• Sam Hamill y Jerome P. Seaton (1998:76) Cloud General, Big Goose Dummy
• Wang Rongpei (1999:163) Nube general, energía natural

Yun Jiang se encuentra con Hong Meng dos veces en tres años, ambas veces mientras vagaba o viajaba hacia el este. La primera vez, Yun Jiang pasaba junto a fuyao zhi zhi扶搖之枝, "rama(s) de un torbellino". Watson (1968:121) señala que fuyao扶搖, "torbellino; tifón", aparece en el capítulo 1 de Zhuangzi , pero sugiere que este contexto es un error por fusang扶桑, "un enorme árbol mítico en el mar oriental de cuyas ramas sale el sol". Ambas interpretaciones son posibles; compárese "un retoño de un torbellino" (trad. Mair 1994:97) y "las ramas del bosque sagrado" (trad. Wang 1999:163). En segundo lugar, se encuentran cuando Yun Jiang estaba pasando por Song zhi ye宋之野 "tierras salvajes de Song " (actual Henan ), y se dirige respetuosamente a Hong Meng como tian天 "cielo; maestro celestial".

El Jefe de las Nubes viajaba hacia el este y, tras pasar las ramas del Fu-yao, se topó de repente con Gran Ocultación. Este se entretenía golpeándose los muslos y saltando como un gorrión. Al ver esto, el Jefe de las Nubes se detuvo desconcertado, se quedó inmóvil y exclamó: «Señor, ¿quién es usted? ¿Qué está haciendo?».

Big Concealment, sin interrumpir sus palmadas en los muslos y sus saltos de gorrión, respondió al Jefe Nube: "Me estoy divirtiendo".

"Me gustaría hacer una pregunta", dijo el jefe de la nube.

"¡Oh, cielos!", dijo Gran Ocultación, levantando la cabeza por primera vez y mirando al Jefe Nube.

«El aliento del cielo está desarmonizado, el aliento de la tierra se enreda y se agita», dijo el Jefe de las Nubes. «Los seis alientos no se mezclan adecuadamente, las cuatro estaciones no se mantienen en orden. Ahora quisiera armonizar las esencias de los seis alientos para nutrir a todas las criaturas vivientes. ¿Cómo debería hacerlo?»

Gran Ocultación, que seguía dándose palmadas en los muslos y saltando como gorriones, negó con la cabeza. "¡No tengo ni idea! ¡No tengo ni idea!"

Así que el Jefe de las Nubes no obtuvo respuesta. Tres años después, viajaba de nuevo hacia el este y, al pasar por los campos de Sung, se topó una vez más con Gran Ocultación. El Jefe de las Nubes, rebosante de alegría, se abalanzó sobre él y se presentó, diciendo: «Maestro Celestial, ¿me has olvidado? ¿Me has olvidado?». Luego inclinó la cabeza dos veces y le suplicó a Gran Ocultación que le diera alguna instrucción.

Gran Ocultación dijo: «El vagar sin rumbo no sabe lo que busca; la deriva demencial no sabe adónde va. Un vagabundo, ocioso, sin ataduras, contemplo las maravillas de la Desenmascaración. ¿Qué más sé?»

Cloud Chief dijo: "Yo también me considero un vagabundo demente, pero la gente me sigue a dondequiera que voy y no tengo más remedio que pensar en ellos. ¡Es por ellos que ahora les ruego una palabra de instrucción!"

Gran Ocultación dijo: «Si confundís los hilos constantes del Cielo y violáis la verdadera forma de las cosas, entonces el Cielo Oscuro no alcanzará su plenitud. En cambio, las bestias se dispersarán de sus manadas, los pájaros llorarán toda la noche, la desgracia caerá sobre la hierba y los árboles, la desgracia alcanzará incluso a los insectos. ¡Ah, esta es la culpa de los hombres que "gobiernan"!»

"¿Entonces qué debo hacer?", dijo el Jefe de la Nube.

"¡Ah!", dijo Gran Ocultación, "¡ya es demasiado tarde! ¡Arriba, arriba, muévete y lárgate!"

El Jefe de las Nubes dijo: "Maestro Celestial, me ha resultado muy difícil reunirme con usted. ¡Le ruego que me dé una sola instrucción!"

«¡Pues bien, entonces, nutrición mental!», dijo Gran Ocultación. «Solo tienes que descansar en la inacción y las cosas se transformarán por sí solas. Destruye tu forma y tu cuerpo, escupe el oído y la vista, olvida que eres una cosa entre otras cosas, y podrás unirte en gran unidad con lo profundo e ilimitado. Deshaz la mente, despréndete del espíritu, sé vacío y sin alma, y ​​las diez mil cosas, una a una, volverán a la raíz; volverán a la raíz sin saber por qué. Caos oscuro e indiferenciado: hasta el fin de los tiempos nadie se apartará de él. Pero si intentas conocerlo, ya te has apartado de él. No preguntes cuál es su nombre, no intentes observar su forma. Las cosas vivirán naturalmente y por sí mismas.»

El Jefe de las Nubes dijo: «El Maestro Celestial me ha favorecido con esta Virtud, me ha instruido en este Silencio. Toda mi vida la he buscado, ¡y ahora por fin la tengo!». Inclinó la cabeza dos veces, se puso de pie, se despidió y se marchó. (trad. Watson 1968:120-123)

Watson (1968:120) señala que Hong Meng aparentemente representa al "sabio taoísta".

El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Hong Heng dos veces, traducido como "caos primordial" y "niebla profunda", y ambos contextos se hacen eco del Zhuangzi . El capítulo "Activando lo genuino" ( Chuzhen俶真訓) dice:

En una era de Máxima Potencia, [la gente] dormía plácidamente en reinos ilimitados y se desplazaba entre ellos, alojándose en moradas indeterminadas. Abrazaban el Cielo y la Tierra y desechaban la miríada de cosas. Tomaban el caos primordial como su gnomon y flotaban libremente en un dominio sin límites. (2, trad. Major et al. 2010:99)

Y "Respuestas del Camino" ( Daoying道應訓) dice:

Uno como yo vaga hacia el sur por el desierto de Wangliang [Penumbra]; hacia el norte, descanso en el campo de Chenmu [Tumba Sumergida]; hacia el oeste, llego hasta la aldea de Yaoming [Profunda Oscuridad]; hacia el este, me refugio en Hongmeng [Niebla Profunda]. En tales lugares, no hay Tierra abajo; no hay Cielo arriba. Escuchas, pero no oyes; miras, pero no ves. (12, trad. Major et al. 2010:471)

• Balfour, Frederic Henry, trad. 1881. El Clásico Divino de Nan-Hua; Obras de Chuang Tsze, filósofo taoísta . Kelly & Walsh .
• Giles, Herbert Allen, trad. 1926. Chuang Tzǔ: Místico, moralista y reformador social . Kelly & Walsh.
• Legge, James, trad. 1891. Los libros sagrados de China: Los textos del taoísmo, Parte I. Oxford University Press.
• Mair, Victor H., trad. 1994. Vagabundeando por el camino: primeros cuentos taoístas y parábolas de Chuang Tzu . Bantam Books.
• Major, John S., Sarah Queen, Andrew Meyer, Harold D. Roth, trads. 2010. El Huainanzi: una guía sobre la teoría y la práctica del gobierno en la China de principios de la dinastía Han . Columbia University Press.
• Wang Rongpei, trad. 1999. Zhuangzi (Biblioteca de Clásicos Chinos: edición chino-inglés) . Foreign Languages ​​Press.
• Watson, Burton, trad. 1968. Obras completas de Chuang Tzu . Columbia University Press.
• Hamill, Sam, Jerome P. Seaton trs. 1999 El Chuang Tzu esencial . Shambhala.