Hutena y Hutellura

Hutena y Hutellura (también escritas Hudena y Hudellura ; ^{[ 1 ]} ḫdn ḫdlr en textos ugaríticos alfabéticos ^{[ 2 ]} ) eran diosas del destino y parteras divinas en la mitología hurrita .

Un problema sin resolver en la investigación académica es la cantidad de diosas mencionadas con los nombres "Hutena y Hutellura". Piotr Taracha señala que solo dos figuras representadas en los relieves de Yazılıkaya están etiquetadas como tales, pero al mismo tiempo los nombres parecen ser plurales. ^{[ 3 ]} Sin embargo, también señala que, según las ecuaciones en las listas de dioses, el nombre Hutellura parecía referirse a una diosa singular, correspondiente a la Ninmah , Nintu o Aruru mesopotámicas . ^{[ 3 ]} Concluye que se puede suponer que eran un par veneradas juntas, como Ninatta y Kulitta o Ishara y Allani . ^{[ 4 ]}

Alfonso Archi supone que el desarrollo de Hutena y Hutellura en la religión hurrita fue influenciado por las diosas parteras sirias, conocidas como Kotharāt en Ugarit o Kûšarātum en Mari (ambas derivadas de la raíz semítica kšr , "ser hábil" ^{[ 5 ]} ), que eran consideradas un grupo de siete. ^{[ 2 ]} Según las listas de dioses, Hutena y Hutellura fueron equiparadas tanto con ellas como con Šassūrātu (derivado de šassūru , "útero", un préstamo sumerio en acadio ^{[ 5 ]} ), asistentes de la diosa del nacimiento mesopotámica. ^{[ 2 ]} Como se atestigua en el mito de Enki y Ninmah , este último grupo constaba de siete diosas: Shuzianna , Ninimma , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninnigina. ^{[ 6 ]} Sobre esta base, propone que Hutena y Hutellura también deben entenderse como una heptada. ^{[ 7 ]}

Emmanuel Laroche propuso que ambos nombres derivan del verbo hurrita ḫut , que tal vez se traduzca como «favorecer». ^{[ 2 ]} Otra traducción propuesta para la raíz es «elevar». ^{[ 3 ]} Alfonso Archi sugiere la traducción «los que favorecen» para Hutena y señala que, si bien deriva de la misma raíz, Hutellura probablemente deba entenderse como análogo a la palabra hutelluri , «partera». ^{[ 2 ]} Él supone que los nombres reflejaban su naturaleza benévola. ^{[ 8 ]}

Existía una conexión entre Allani y Hutena-Hutellura, posiblemente debido a la creencia de que la determinación del destino de cada persona tenía lugar en el inframundo . ^{[ 9 ]}

Si bien en teoría se puede asumir que Hutena-Hutellura eran consideradas responsables de las muertes prematuras, tales casos a menudo se explicaban como la ira divina que afectaba a una comunidad. ^{[ 10 ]} El carácter de las diosas del destino mismas era considerado benevolente. ^{[ 2 ]}

Además de determinar los destinos, Hutena y Hutellura también eran diosas del parto y la obstetricia. Por ello, probablemente se creía que eran responsables de dar forma al feto durante el embarazo. ^{[ 11 ]}

Hutena y Hutellura aparecen en los kaluti (listas de ofrendas) de la diosa Hebat y su círculo, generalmente después de su sirviente Takitu y antes de la pareja Ishara y Allani. ^{[ 12 ]} En el santuario de Yazılıkaya, también se las coloca justo detrás de Hebat, sus hijas y Takitu, y las figuras que las representan están etiquetadas como 47 y 48 en las fuentes académicas modernas. ^{[ 13 ]} Se conoce una excepción en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, donde Hebat es seguida por Ishara y Allani, mientras que Takitu, Hutena y Hutellura se colocan detrás de esta pareja. ^{[ 8 ]}

Hutena y Hutellura probablemente fueron incorporadas originalmente a la corte de Hebat en la antigua Alepo . ^{[ 8 ]}

En los rituales también podían aparecer en relación con Ea , Damkina e Izzummi (el nombre hurrita de Isimud ^{[ 14 ]} ), que en Anatolia formaban parte del panteón hurrita. ^{[ 15 ]}

Hutena y Hutellura aparecen en los mitos Canto de Hedammu y Canto de Ullikummi , ambos pertenecientes al ciclo de Kumarbi . ^{[ 15 ]} En este último texto, están presentes durante el nacimiento del monstruo de piedra epónimo, ^{[ 11 ]} y se lo presentan a su padre Kumarbi. ^{[ 15 ]}

En las traducciones hititas de este ciclo y de otros mitos y textos rituales hurritas, se sustituyen por el Gulšeš y el DINGIR.MAH . ^{[ 15 ]}