Icono

Un icono ^{[ nota 1 ]} es una obra de arte religiosa, generalmente una pintura , en las culturas de las iglesias ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , católicas y luteranas . ^{[ 1 ]} Los temas más comunes incluyen a Jesús , María , los santos y los ángeles . Aunque se asocia especialmente con imágenes de estilo retrato que se centran en una o dos figuras principales, el término también abarca la mayoría de las imágenes religiosas en una variedad de medios artísticos producidas por el cristianismo oriental , incluidas escenas narrativas, generalmente de la Biblia o de las vidas de los santos.

Los iconos suelen pintarse sobre paneles de madera con témpera al huevo , pero también pueden fundirse en metal, tallarse en piedra, bordarse en tela, realizarse en mosaico o fresco, o imprimirse en papel o metal, etc. Las imágenes comparables del cristianismo occidental pueden clasificarse como «iconos», aunque «icónico» también puede usarse para describir el estilo estático de una imagen devocional. En griego, el término para la pintura de iconos utiliza la misma palabra que para «escritura», y las fuentes ortodoxas a menudo lo traducen al inglés como « escritura de iconos» . ^{[ 2 ]}

La tradición ortodoxa oriental sostiene que la producción de imágenes cristianas se remonta a los inicios del cristianismo y que ha sido una tradición continua desde entonces. La historia del arte académica moderna considera que, si bien las imágenes pudieron haber existido con anterioridad, la tradición se remonta solo al siglo III, y que las imágenes que se conservan del arte paleocristiano a menudo difieren considerablemente de las posteriores. Los iconos de siglos posteriores pueden vincularse, a menudo estrechamente, con imágenes del siglo V en adelante, aunque muy pocas de estas han sobrevivido. La destrucción generalizada de imágenes tuvo lugar durante la iconoclasia bizantina de 726-842, si bien esto resolvió definitivamente la cuestión de la idoneidad de las imágenes. Desde entonces, los iconos han mantenido una gran continuidad de estilo y temática, mucho mayor que en los iconos de la Iglesia occidental . Al mismo tiempo, ha habido cambios y desarrollo.

La tradición de la acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , literalmente «no hecha por mano») se atribuía a iconos que supuestamente habían surgido milagrosamente, no por un pintor humano. Estas imágenes funcionaban como poderosas reliquias además de iconos, y sus representaciones eran consideradas, naturalmente, como fidedignas en cuanto a la verdadera apariencia del sujeto: naturalmente y sobre todo debido a la reticencia a aceptar meras creaciones humanas como encarnaciones de lo divino, un lugar común en la desaprobación cristiana de los « ídolos » hechos por el hombre. Al igual que los iconos que se creía que habían sido pintados directamente del sujeto vivo, servían, por lo tanto, como importantes referencias para otras imágenes de la tradición. Junto a la leyenda desarrollada del mandylion o Imagen de Edesa, estaba el relato del Velo de Verónica , cuyo nombre mismo significa «verdadero icono» o «verdadera imagen», pues el temor a una «falsa imagen» seguía presente.

Aunque existen registros anteriores de su uso, no se conservan iconos sobre tabla anteriores a los pocos del siglo VI que se encuentran en el monasterio ortodoxo griego de Santa Catalina en Egipto , ^{[ 32 ]} ya que los demás ejemplos en Roma han sido drásticamente repintados. Por lo tanto, la evidencia que se conserva de las primeras representaciones de Cristo, María y los santos proviene de pinturas murales, mosaicos y algunas tallas. ^{[ 33 ]} Son de apariencia realista, en contraste con la estilización posterior. Son en general similares en estilo, aunque a menudo de calidad muy superior, a los retratos de momias realizados en cera ( encáustica ) y encontrados en Fayum , Egipto.

Como se puede apreciar en estas representaciones, las primeras imágenes de Jesús eran genéricas, más que retratos, y generalmente lo mostraban como un joven imberbe. Pasó algún tiempo antes de que aparecieran los primeros ejemplos del rostro barbudo y de pelo largo que más tarde se estandarizaría como la imagen de Jesús. Cuando comenzaron a aparecer, aún existían variaciones. Agustín de Hipona (354-430) ^{[ 34 ]} afirmó que nadie conocía la apariencia de Jesús ni la de María. Sin embargo, Agustín no residía en Tierra Santa y, por lo tanto, desconocía a la población local y sus tradiciones orales. Gradualmente, las pinturas de Jesús adquirieron características de retratos.

En aquella época, la forma de representar a Jesús aún no era uniforme, y existía cierta controversia sobre cuál de los dos iconos más comunes debía preferirse. La primera forma, o «semítica», mostraba a Jesús con el pelo corto y rizado; la segunda, a un Jesús barbudo con el pelo partido por la mitad, como se representaba al dios Zeus. Teodoro Lector comentó ^{[ 35 ]} que, de las dos, la del pelo corto y rizado era «más auténtica». Para respaldar su afirmación, relata una historia (recopilada por Juan Damasceno) según la cual un pagano, encargado de pintar una imagen de Jesús, utilizó la forma «Zeus» en lugar de la «semítica», y como castigo se le marchitaron las manos.

Aunque su desarrollo fue gradual, es posible fechar la aparición plena y la aceptación eclesiástica general (a diferencia de la meramente popular o local) de las imágenes cristianas como objetos venerados y milagrosos en el siglo VI, cuando, como escribe Hans Belting, ^{[ 36 ]} "tenemos conocimiento por primera vez del uso de imágenes religiosas por parte de la Iglesia". "Al llegar a la segunda mitad del siglo VI, encontramos que las imágenes atraen veneración directa y a algunas de ellas se les atribuye la realización de milagros". ^{[ 37 ]} Cyril Mango escribe, ^{[ 38 ]} "En el período post-justiniano, el icono asume un papel cada vez más importante en la devoción popular, y hay una proliferación de historias de milagros relacionadas con iconos, algunas de ellas bastante impactantes para nuestros ojos". Sin embargo, las referencias anteriores de Eusebio e Ireneo indican la veneración de imágenes y los milagros reportados asociados con ellas ya en el siglo II.

En los iconos de la Iglesia Ortodoxa Oriental y del Occidente altomedieval, apenas hay margen para la licencia artística. Casi todo en la imagen tiene un simbolismo. Cristo, los santos y los ángeles llevan aureolas. Los ángeles (y a menudo Juan el Bautista ) tienen alas porque son mensajeros. Las figuras presentan rasgos faciales consistentes, portan atributos propios y adoptan unas pocas posturas convencionales. Los arcángeles portan un báculo delgado y, a veces, un espejo.

El color también desempeña un papel importante. El oro representa el resplandor del Cielo; el rojo, la vida divina. El azul es el color de la vida humana, el blanco es la Luz Increada de Dios, utilizada únicamente para la resurrección y transfiguración de Cristo. En los iconos de Jesús y María, Jesús viste una túnica interior roja con una túnica exterior azul (que representa a Dios encarnado) y María viste una túnica interior azul con una túnica exterior roja (que representa a un ser humano al que Dios le concedió dones), transmitiendo así la doctrina de la deificación a través de los iconos. Las letras también son símbolos. La mayoría de los iconos incorporan algún texto caligráfico que nombra a la persona o el evento representado. Incluso esto suele presentarse de forma estilizada.

La tradición histórica de iconos utilizados con fines distintos a la representación visual incluye el paladio (imagen protectora) , el paladio (de la antigüedad clásica) , la acheiropoieta y diversas tradiciones populares asociadas a la religión popular . De estas formas, la tradición más antigua se remonta a antes de la era cristiana entre los antiguos griegos. Las diversas tradiciones populares están menos documentadas y a menudo se asocian con relatos populares locales de origen incierto.

En inglés, desde alrededor de 1600, la palabra paladio se ha usado figurativamente para referirse a cualquier cosa que se cree que proporciona protección o seguridad, ^{[ 39 ]} y en particular en contextos cristianos, una reliquia o icono sagrado que se cree que tiene un papel protector en contextos militares para toda una ciudad, pueblo o nación. Estas creencias se hicieron prominentes por primera vez en las Iglesias orientales en el período posterior al reinado del emperador bizantino Justiniano I , y luego se extendieron a la Iglesia occidental. Los paladios eran llevados en procesión alrededor de las murallas de las ciudades sitiadas y a veces llevados a la batalla. ^{[ 40 ]}

La visión ortodoxa oriental sobre el origen de los iconos es generalmente muy diferente de la de la mayoría de los eruditos seculares y de algunos en círculos católicos romanos contemporáneos: «La Iglesia ortodoxa sostiene y enseña que la imagen sagrada ha existido desde el comienzo del cristianismo», escribió Léonid Ouspensky . ^{[ 41 ]} Relatos que algunos autores no ortodoxos consideran legendarios son aceptados como historia dentro de la ortodoxia oriental, porque forman parte de la tradición de la Iglesia. Así, relatos como el de la milagrosa «imagen no hecha por manos humanas» y la de la «Madre de Dios del Signo» de Nóvgorod, que lloraba y se conmovía, son aceptados como hechos: «La tradición de la Iglesia nos habla, por ejemplo, de la existencia de un icono del Salvador durante su vida (el "Icono-Hecho-Sin-Manos Humanas") y de iconos de la Santísima Madre de Dios [María] inmediatamente después de Él». ^{[ 42 ]}

La Iglesia Ortodoxa Oriental enseña además que «una comprensión clara de la importancia de los iconos» formó parte de la Iglesia desde sus inicios y nunca ha cambiado, aunque las explicaciones sobre su importancia hayan evolucionado con el tiempo. Esto se debe a que la pintura de iconos se fundamenta en la teología de la Encarnación (Cristo es el icono de Dios), la cual no cambió, si bien su posterior clarificación dentro de la Iglesia tuvo lugar durante el período de los primeros siete Concilios Ecuménicos. Los iconos también sirvieron como herramientas de edificación para los fieles analfabetos durante la mayor parte de la historia de la cristiandad . Así, los iconos son palabras en pintura; se refieren a la historia de la salvación y a su manifestación en personas concretas. En la Iglesia Ortodoxa, «los iconos siempre se han entendido como un evangelio visible, como un testimonio de las grandes cosas que Dios, el Logos encarnado, ha dado al hombre». ^{[ 43 ]} En el Concilio de 860 se afirmó que «todo lo que se expresa con palabras escritas en sílabas también se proclama en el lenguaje de los colores». ^{[ 44 ]}

La Iglesia Ortodoxa Oriental identifica la primera aparición de una imagen o icono en la Biblia como la creación del hombre a imagen de Dios (en griego Septuaginta, eikona ), en Génesis 1:26-27. ^{[ 45 ]} En el Éxodo, Dios ordenó inicialmente a los israelitas que no hicieran imágenes talladas. Sin embargo, poco después, les instruyó que crearan imágenes de querubines y otros seres similares, tanto en forma de estatuas como tejidas en tapices. Más tarde, cuando Salomón construyó el Primer Templo, incorporó aún más imágenes de este tipo. ^{[ 46 ]} La Iglesia Ortodoxa Oriental cree que estas imágenes califican como iconos, ya que eran imágenes visibles que representaban seres celestiales y, en el caso de los querubines, se usaban para indicar indirectamente la presencia de Dios sobre el Arca. ^{[ 47 ]}

En el Libro de Números ^{[ 48 ]} está escrito que Dios le dijo a Moisés que hiciera una serpiente de bronce, Nehushtán , y la sostuviera, para que cualquiera que la mirara fuera sanado de sus mordeduras de serpiente. En Juan 3, Jesús se refiere a la misma serpiente, diciendo que debía ser levantado de la misma manera que la serpiente. Juan Damasceno también consideraba a la serpiente de bronce como un icono. Además, Jesucristo mismo es llamado la "imagen del Dios invisible" en Colosenses 1:15, ^{[ 49 ]} y por lo tanto, en cierto sentido, es un icono. Como las personas también están hechas a imagen de Dios, también se las considera iconos vivientes y, por lo tanto, se las inciensa junto con los iconos pintados durante los servicios de oración ortodoxos.

Según Juan Damasceno, quien intenta destruir iconos «es enemigo de Cristo, de la Santísima Madre de Dios y de los santos, y defensor del Diablo y sus demonios». Esto se debe a que la teología que sustenta los iconos está estrechamente ligada a la teología de la Encarnación, que abarca la humanidad y la divinidad de Jesús. Por ello, los ataques contra los iconos suelen tener el efecto de socavar o atacar la Encarnación misma de Jesús, tal como se expuso en los Concilios Ecuménicos.

Basilio de Cesarea , en su obra Sobre el Espíritu Santo , afirma: «El honor que se rinde a la imagen se transfiere al prototipo». También ilustra este concepto diciendo: «Si señalo una estatua de César y les pregunto: “¿Quién es ese?”, su respuesta sería apropiada: “Es César”. Al decir esto, no se refieren a que la piedra misma sea César, sino que el nombre y el honor que le atribuyen a la estatua se transfieren al original, al arquetipo, al propio César». ^{[ 50 ]}

Este es, pues, el enfoque respecto a los iconos; besar un icono de Jesús, según la visión ortodoxa oriental, es mostrar amor hacia Jesús mismo, no hacia la mera madera y pintura que componen la sustancia física del icono. El culto al icono como algo totalmente separado de su prototipo está expresamente prohibido por el Séptimo Concilio Ecuménico. ^{[ 43 ]}

Los iconos suelen iluminarse con una vela o un frasco de aceite con mecha. (Se prefiere la cera de abeja para las velas y el aceite de oliva para las lámparas de aceite, ya que arden de forma muy limpia, aunque a veces se utilizan otros materiales). La iluminación de imágenes religiosas con lámparas o velas es una práctica ancestral anterior al cristianismo.

Según el P. Les Bundy, «Los decretos dogmáticos del Concilio Ecuménico sobre iconos se refieren, de hecho, a todas las imágenes religiosas, incluidas las estatuas tridimensionales. El profesor Sergios Verkhovskoi, el profesor conservador de dogmática del Seminario de San Vladimir, condena abiertamente como herético a cualquiera que declare que las estatuas son heterodoxas o de alguna manera canónicamente inferiores a las pinturas». ^{[ 51 ]} Históricamente, la Iglesia Ortodoxa siempre ha aprobado la veneración de estatuas, por ejemplo, la estatua de la Madre de Dios en el Monasterio de Sokolica en Serbia, ^{[ 52 ]} las estatuas devocionales de San Nil Stolbensky, ^{[ 53 ]} y las de Santa Paraskeva. ^{[ 54 ]}

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  Un rincón de iconos ortodoxos orientales bastante elaborado , como el que se encontraría en una casa particular.
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  Un precioso icono ruso de la Alegría de Todos los Afligidos , 1862.
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  Un tratamiento algo desinteresado del tema emocional y una atención meticulosa al trono y otros detalles del mundo material distinguen esta obra ítalo-bizantina de un maestro siciliano medieval de las obras de los pintores de iconos imperiales de Constantinopla .

Aunque el término «icono» no se usa comúnmente en el cristianismo occidental , existen obras de arte religioso que se inspiraron en gran medida en las obras bizantinas, y que presentaban una composición y representación igualmente convencionales. Hasta el siglo XIII, las representaciones de figuras sagradas, similares a los iconos, seguían patrones orientales, si bien muy pocas han sobrevivido de este período inicial. Los ejemplos italianos pertenecen a un estilo conocido como ítalo-bizantino .

A partir del siglo XIII, la tradición occidental fue permitiendo gradualmente al artista mucha más flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras. Debido a la menor cantidad de artistas cualificados, la cantidad de obras de arte, en el sentido de pinturas sobre tabla, era mucho menor en Occidente, y en la mayoría de los contextos occidentales, un solo díptico como retablo o en una habitación doméstica probablemente sustituía a las colecciones más grandes típicas de los " rincones de iconos " ortodoxos.

Solo en el siglo XV la producción de obras de arte pintadas comenzó a alcanzar niveles similares a los de Oriente, complementada por importaciones producidas en masa de la escuela cretense . En este siglo, el uso de retratos de estilo iconográfico en Occidente aumentó enormemente con la introducción de grabados de maestros antiguos sobre papel, principalmente xilografías que se produjeron en grandes cantidades (aunque apenas se conservan). Se vendían, en su mayoría coloreados a mano, en las iglesias, y los tamaños más pequeños (a menudo de apenas dos centímetros y medio de alto) eran asequibles incluso para los campesinos , que los pegaban o clavaban directamente en la pared.

Durante la época de la Reforma , surgieron las tradiciones luterana y reformada . Los luteranos favorecían el arte sacro, incluido el uso de iconos (véase Arte luterano ). Por otro lado, los reformados (calvinistas) eran generalmente iconoclastas. ^{[ 63 ]} Actualmente, los iconos «desempeñan un papel en la práctica litúrgica luterana». ^{[ 64 ]} El breviario luterano Para todos los santos está ilustrado con varios iconos. ^{[ 65 ]}

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  Un icono de estilo occidental del arcángel Miguel en el iconostasio greco-católico de la catedral de Hajdúdorog.
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  Un icono de Cristo en la iglesia luterana de la ciudad de Umeå , Suecia.
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  Un icono de la Virgen Negra de Częstochowa , uno de los símbolos nacionales de Polonia.
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  Icono de los mártires de la Hermandad Melanesia en la Catedral de Canterbury (Comunión Anglicana)
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  Icono moderno de metal de San Nicolás , obra del artista búlgaro Georgi 'Chapa' Chapkanov. Esta representación difiere radicalmente de la iconografía ortodoxa tradicional. Gilbert House , Stanley, Islas Malvinas .
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  Iconos rodean el altar de la Capilla de la Virgen de la Iglesia Evangélica Luterana de Norrtälje en Suecia.
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  Iconos en la base de la cruz del altar de la Capilla Mariana de la Iglesia Evangélica Luterana de Norrtälje , perteneciente a la Archidiócesis de Uppsala.

Visión luterana

En la tradición luterana, «las funciones de los iconos están destinadas a expresar la enseñanza teológica de la iglesia y a servir como recordatorio de dichas enseñanzas». Los iconos se colocan a menudo en los altares domésticos de los hogares luteranos para dirigir la mente hacia Dios. ^{[ 64 ]}

Una declaración conjunta luterana-ortodoxa, realizada en la 7ª Sesión Plenaria de la Comisión Conjunta Luterano-Ortodoxa, en julio de 1993 en Helsinki, reafirmó las decisiones del concilio ecuménico sobre la naturaleza de Cristo y la veneración de las imágenes:

7. Como luteranos y ortodoxos, afirmamos que las enseñanzas de los concilios ecuménicos son autoritativas para nuestras iglesias. Los concilios ecuménicos mantienen la integridad de la enseñanza de la Iglesia indivisa respecto a los actos salvíficos, iluminadores/justificadores y glorificadores de Dios, y rechazan las herejías que subvierten la obra salvadora de Dios en Cristo. Sin embargo, ortodoxos y luteranos tienen historias diferentes. Los luteranos recibieron el Credo Niceno-Constantinopolitano con la adición del Filioque . El Séptimo Concilio Ecuménico, el Segundo Concilio de Nicea en 787, que rechazó la iconoclasia y restauró la veneración de los iconos en las iglesias, no formaba parte de la tradición recibida por la Reforma. Los luteranos, en cambio, rechazaron la iconoclasia del siglo XVI y afirmaron la distinción entre la adoración debida únicamente al Dios Trino y todas las demás formas de veneración (CA 21). Gracias a la investigación histórica, este concilio se ha dado a conocer mejor. Sin embargo, no tiene la misma importancia para los luteranos que para los ortodoxos. Aun así, luteranos y ortodoxos coinciden en que el Segundo Concilio de Nicea confirma la enseñanza cristológica de los concilios anteriores y, al exponer el papel de las imágenes (iconos) en la vida de los fieles, reafirma la realidad de la encarnación del Verbo eterno de Dios, cuando afirma: «Cuanto más frecuentemente se ve a Cristo, a María, la madre de Dios, y a los santos, más se sienten quienes los ven atraídos a recordar y anhelar a quienes sirven de modelo, y a rendir a estos iconos el tributo de la salutación y la veneración respetuosa. Ciertamente, esta no es la adoración plena según nuestra fe, que propiamente se rinde solo a la naturaleza divina, sino que se asemeja a la que se da a la figura de la cruz honrada y vivificante, y también a los libros sagrados de los evangelios y a otros objetos sagrados» (Definición del Segundo Concilio de Nicea). ^{[ 68 ]}

• Analogía
• simbolismo cristiano
• Imagen de culto
• Estampa sagrada
• Icono de Cristo de Latomos
• Iconoclasia
• Murti
• Orán
• Panagia Ierosolymitissa
• Podea
• Proskynetarion
• Imagen religiosa
• Riza
• Museo Icono de Varsovia

• Beckwith, John (1979). Arte paleocristiano y bizantino . Serie Penguin History of Art (2.ª  ed.). ISBN 0-14-056033-5.

• Cawthorne, Nigel (2000). El arte del icono . Hamlyn. ISBN 978-0-60059-895-4.
• Evans, Helen C. (2004). Bizancio: Fe y poder (1261–1557) . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte . ISBN 1-58839-113-2.
• Evans, Helen C.; Wixom, William D. (1997). La gloria de Bizancio: Arte y cultura de la época bizantina media, 843-1261 d. C. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte . ISBN 978-0-8109-6507-2.

• Iconografía ortodoxa , por Elias Damianakis
• "Un discurso sobre iconografía" de John de Shanghái y San Francisco , Orthodox Life Vol. 30, No. 1 (enero-febrero de 1980), pp.  42-45 (a través de Archangel Books).
• "Lo icónico y lo simbólico en la iconografía ortodoxa" , en Orthodox Info
• "Icono y culto : iconos del monasterio de Karakallou, Monte Athos"  Archivado el 18 de abril de 2014 en Wayback Machine.
• Ikonograph – estudio de iconos bizantinos contemporáneos, escuela de iconografía y recursos ortodoxos]
  • "Iconografía ortodoxa" Theodore Koufos en Ikonograph
  • "Murales contemporáneos de estilo bizantino ortodoxo" – galería, en Ikonograph
• Guía de iconografía : sitio web de aprendizaje electrónico gratuito
• "Sobre la diferencia entre el arte religioso occidental y la iconografía ortodoxa" , del pintor de iconos Paul Azkoul.
• "Explicación de los iconos cristianos ortodoxos" , de la Iglesia de la Natividad.
  • "Sobre la veneración de los iconos" , de la Iglesia de la Natividad.
• "Iconos sagrados: Teología en color" , de la Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena
• "Iconos del Monte Athos" , de Macedonian Heritage
• "Iconos" , de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América.
• iconiq - אייקוניק
• Icon Art : galería de iconos, murales y mosaicos (principalmente rusos) de los siglos XI al XX.
• Iconos ortodoxos – Iconos ortodoxos
• Eikonografos – colección de iconos bizantinos
• Mi mundo de Bizancio, de Bob Atchison, sobre el icono de la Deësis de Cristo en Santa Sofía, y cuatro galerías de otros iconos.