
El Discurso de Allahabad ( en urdu : خطبہ الہ آباد ) fue un discurso del erudito Sir Muhammad Iqbal , uno de los más conocidos en la historia de Pakistán . Iqbal lo pronunció durante la 21.ª sesión anual de la Liga Musulmana de la India , en la tarde del lunes 29 de diciembre de 1930, en Allahabad , en las Provincias Unidas (UP). En este discurso, Iqbal esbozó una visión de estados independientes para las grandes provincias de mayoría musulmana del noroeste de la India, convirtiéndose así en el primer político en articular lo que se conocería como la teoría de las dos naciones : que los musulmanes son una nación distinta y, por lo tanto, merecen la independencia política de otras regiones y comunidades de la India. [ 1 ]
Allama Iqbal definió a los musulmanes de la India como una nación y sugirió que no podría haber posibilidad de paz en el país a menos que fueran reconocidos como tal y, bajo un sistema federal, las unidades de mayoría musulmana recibieran los mismos privilegios que las unidades de mayoría hindú. Era la única manera de que tanto musulmanes como hindúes prosperaran de acuerdo con sus respectivos valores culturales. En su discurso, enfatizó que, a diferencia del cristianismo , el islam trajo consigo "conceptos legales" con "significado cívico", y sus "ideales religiosos" se consideraban inseparables del orden social: "por lo tanto, la construcción de una política de líneas nacionales, si implica un desplazamiento del principio islámico de solidaridad, es simplemente impensable para un musulmán". [ 2 ]
Iqbal, por lo tanto, enfatizó no solo la necesidad de la unidad política de las comunidades musulmanas, sino también la inconveniencia de integrar a la población musulmana en una sociedad más amplia que no se basara en principios islámicos. Sin embargo, no aclaró ni especificó si su estado islámico ideal concebiría una teocracia , aun cuando rechazaba el secularismo y el nacionalismo. La última etapa de la vida de Iqbal se centró en la actividad política. Viajó por Europa y Asia Occidental para obtener apoyo político y financiero para la Liga, y reiteró sus ideas en su discurso de 1932. Durante la Tercera Conferencia de Mesa Redonda , se opuso al Congreso y a las propuestas de transferencia de poder sin una autonomía o independencia considerables para las provincias musulmanas. [ 1 ]
Historia
La cuestión hindú-musulmana tuvo gran importancia y fue crucial para la historia de la India británica después de 1857, especialmente en el siglo XX. Pero el tema clave para los musulmanes siguió siendo la "identidad separada". En varias ocasiones y discursos, se destacó que los musulmanes son una nación separada con una cultura y civilización, intereses y derechos diferentes. La Teoría de las Dos Naciones no fue aceptada por musulmanes, hindúes ni por el pueblo británico porque creían en el "nacionalismo territorial". La perspectiva del Congreso sobre la relación hindú-musulmana era que cualquier división percibida era producto de la política británica de divide y vencerás . Para los musulmanes, era la cuestión central, ya que se relacionaba con su cultura, civilización, patrimonio y el tipo de acuerdo que se ratificaría en los futuros arreglos políticos y constitucionales de la India. [ 1 ] [ 3 ]
La idea de una patria separada se basaba en muchos factores, el primero de los cuales era la percepción de decadencia y degeneración de los musulmanes. La mayor parte del mundo musulmán se convirtió en colonia de estados europeos, lo que hizo que la Revolución Industrial y el desarrollo de la ciencia y la tecnología fueran dominio exclusivo de las naciones europeas. Más específicamente, los musulmanes del sur de Asia eran una minoría, lo que impulsó aún más la necesidad de preservar su cultura. [ 3 ]
Fases de desarrollo
Primera fase: Anterior a 1905
La primera fase corresponde al período anterior a 1905. Antes de pronunciar su discurso, Iqbal aborda los factores del declive de los musulmanes e intenta centrarse en la nacionalidad india, la identidad nacional o la unidad de la India. Iqbal explica cómo resolver las diferencias en su libro Bang-i-Dara y escribe Tarānah-i-Hindī y Naya Shawala para reunificar a musulmanes e hindúes. [ 4 ]
Segunda fase: La estancia en Europa 1905-08
La segunda fase corresponde al periodo de 1905 a 1908. Iqbal pasó estos años en Europa, cursando estudios superiores y en Alemania, en la Universidad Ludwig-Maximilians de Múnich [ 5 ], donde obtuvo su doctorado. Su estancia en Inglaterra contribuyó a la consolidación de sus ideas. Iqbal valoraba ciertos aspectos de Occidente, como la búsqueda del conocimiento y sus esfuerzos por la innovación y el cambio. Criticaba el materialismo, el capitalismo y la competencia desenfrenada e ilimitada que, según él, socavaba la sociedad. Fue durante este periodo cuando comenzó a reflexionar filosófica y científicamente sobre los musulmanes, haciendo hincapié en la importancia de la espiritualidad en la vida. [ 3 ]
Tercera fase: Regreso a la India en 1908 y años posteriores.
La tercera fase se produce cuando Iqbal regresa a la India tras finalizar sus estudios. En esta etapa, centró su atención exclusivamente en los musulmanes. Habló sobre la centralidad del Islam, la cuestión de la sumisión a Dios y la unicidad de Dios. Enfatizó en sus escritos, tanto en prosa como en poesía, el papel del profeta Mahoma como líder ideal al que los musulmanes debían aspirar a seguir. Sin embargo, al abordar los asuntos políticos o constitucionales de la India, se centró principalmente en los musulmanes del subcontinente. En 1922, Iqbal recibió el título de "Sir" en reconocimiento a su labor intelectual. En 1927, fue elegido miembro del Consejo Legislativo de Punjab, donde sirvió durante poco más de dos años (de 1927 a 1930). [ 3 ]
Resurgimiento del sistema político islámico
Las seis conferencias de Iqbal en inglés se publicaron primero en Lahore en 1930 y luego por Oxford University Press en 1934 en un libro titulado La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . Estas conferencias se leyeron en Madrás , Hyderabad y Aligarh . [ 6 ] Estas conferencias profundizan en el papel del Islam como religión, así como en su función como filosofía política y jurídica en la era moderna. [ 6 ] En estas conferencias, Iqbal rechaza firmemente las actitudes y la conducta política de los políticos musulmanes, a quienes consideraba moralmente desviados, apegados al poder y sin ninguna conexión con las masas musulmanas.
Iqbal expresó temores de que el secularismo no solo debilitaría los fundamentos espirituales del Islam y la sociedad musulmana, sino que la población mayoritariamente hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Irán y Turquía, promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica, abogando por dejar de lado las diferencias nacionalistas. [ 7 ] También especuló sobre diferentes arreglos políticos para garantizar el poder político musulmán; en un diálogo con el Dr. BR Ambedkar , Iqbal expresó su deseo de ver las provincias indias como unidades autónomas bajo el control directo del gobierno británico y sin un gobierno central indio. Imaginó provincias musulmanas autónomas en la India. Temía por los musulmanes bajo una sola unión india, quienes sufrirían en muchos aspectos, especialmente en lo que respecta a su entidad existencialmente separada como musulmanes. [ 6 ] Los musulmanes del subcontinente fueron degradados tanto por los británicos como por los hindúes. Tras el advenimiento de 1857, los británicos se volvieron contra los musulmanes, considerándolos los únicos culpables. De igual manera, los hindúes buscaban el control absoluto sobre los musulmanes y pretendían modificar la constitución para oprimirlos y restarles importancia. Esta fue la razón por la que Iqbal presentó su idea de unir a los musulmanes y las regiones de mayoría musulmana, como Punjab, Sindh, Baluchistán y la Provincia de la Frontera Noroeste.
Dirección 1930
Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión de Allahabad , en las Provincias Unidas , así como para la sesión de Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 30 de diciembre de 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India. [ 6 ]

La base de la dirección
En 1930, Iqbal pronunció el Discurso Presidencial de Allahabad. Antes de este discurso, también impartió conferencias trascendentales sobre el Islam en 1928 y 1929 en Aligarh , Hyderabad y Madrás . El discurso de Iqbal se basó en el Islam. Sus puntos de vista sobre el Islam y su introspección con las condiciones y la situación modernas le permitieron elaborar el Discurso de Allahabad. En 1932, Iqbal también presidió la Conferencia de Toda la India celebrada en Lahore, donde reiteró algunas de las ideas y reflexiones que había presentado en su discurso de 1930. [ 3 ]
Esquema del discurso
En su discurso, Iqbal abogó por la creación de "una India musulmana dentro de la India", especialmente en el noroeste de la India. [ 8 ] Iqbal exigió el derecho al autogobierno para los musulmanes. [ 9 ] como dijo:
India es un continente de grupos humanos pertenecientes a diferentes razas, que hablan diferentes idiomas y profesan diferentes religiones [...]. Personalmente, me gustaría ver el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroeste , Sindh y Baluchistán fusionados en un solo Estado . Autogobierno dentro del Imperio Británico o fuera de él, la formación de un Estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos de los del noroeste de la India.
En su discurso, Iqbal también abordó su temor de que el islam pudiera tener un destino similar al del cristianismo. «Para el islam, la materia es espíritu que se realiza en el espacio y el tiempo», mientras que Europa había «aceptado la separación de la Iglesia y el Estado y le disgustaba el hecho de que sus líderes estuvieran "obligando indirectamente al mundo a aceptarla como un dogma incuestionable [...] Desconozco cuál será el destino final de la idea nacional en el mundo islámico. Es difícil predecir si el islam la asimilará y transformará, como ya ha asimilado y transformado muchas ideas que expresan un espíritu diferente, o si permitirá una transformación radical de su propia estructura por la fuerza de esta idea. El profesor Wensinck de Leiden (Holanda) me escribió el otro día: «Me parece que el islam está entrando en una crisis por la que el cristianismo lleva atravesando más de un siglo. La gran dificultad reside en cómo salvar los fundamentos de la religión cuando hay que abandonar muchas nociones anticuadas». [ 8 ]
Iqbal habló de:
Por lo tanto, la unidad de la nación india debe buscarse no en la negación, sino en la armonía y cooperación mutuas de muchos. La verdadera estadista no puede ignorar los hechos, por desagradables que sean [...] Y es del descubrimiento de la unidad india en este sentido de lo que realmente depende el destino de la India, así como el de Asia [...] Si se descubre en la India un principio eficaz de cooperación, traerá paz y buena voluntad mutua a esta tierra ancestral que ha sufrido durante tanto tiempo [...] Y, al mismo tiempo, resolverá todo el problema político de Asia.
En lo que respecta al ejército, Iqbal declaró:
Punjab, con un 56% de población musulmana, aporta el 54% del total de tropas combatientes al Ejército Indio. Si se excluyen los 19.000 gurkhas reclutados en el Estado independiente de Nepal, el contingente de Punjab representa el 62% del Ejército Indio. Este porcentaje no incluye a los casi 6.000 combatientes que aportan al Ejército Indio la Provincia de la Frontera Noroeste y Baluchistán. A partir de esto, se puede calcular fácilmente el potencial de los musulmanes del noroeste de la India en la defensa del país contra una agresión extranjera. De este modo, aprovechando al máximo las oportunidades de desarrollo dentro del sistema político indio, los musulmanes del noroeste de la India demostrarán ser los mejores defensores del país contra una invasión extranjera.
Iqbal también expresó lo doloroso que le resultaba observar los intentos fallidos de descubrir un principio de armonía interna. Sin embargo, aún conservaba la esperanza. Manifestó su profunda preocupación por la astuta explotación que los políticos británicos estaban haciendo de las diferencias entre hindúes y musulmanes respecto a la forma definitiva del Gobierno Central, a través de los príncipes de los estados principescos. Asimismo, criticó el Informe Simon, argumentando que constituía una gran injusticia para los musulmanes al no otorgarles una mayoría legal en Punjab y Bengala. Además, exigió la unión de Sindh con Baluchistán para convertirla en una provincia independiente, ya que no tenía nada en común con la Presidencia de Bombay.
Comparando la democracia europea con la democracia india, justificó la demanda musulmana de una "India musulmana dentro de la India", diciendo: [ 11 ]
El principio de la democracia europea no puede aplicarse a la India sin reconocer la existencia de grupos comunitarios. Por lo tanto, la demanda musulmana de crear una India musulmana dentro de la India está plenamente justificada. La resolución de la Conferencia Musulmana de Todos los Partidos celebrada en Delhi, a mi parecer, se inspira completamente en este noble ideal de un todo armonioso que, en lugar de sofocar las individualidades de sus componentes, les brinda la oportunidad de desarrollar plenamente las posibilidades que puedan estar latentes en ellos. Y no me cabe duda de que esta Cámara respaldará enfáticamente las demandas musulmanas plasmadas en esta resolución.
Al comentar sobre los temores hindúes al gobierno religioso en los estados autónomos musulmanes, Iqbal dijo:
La demanda musulmana no se rige por el tipo de motivación que él nos atribuye; se rige por un deseo genuino de libre desarrollo, prácticamente imposible bajo el tipo de gobierno unitario que contemplan los políticos nacionalistas hindúes con el fin de asegurar un dominio permanente en toda la India. Tampoco deben temer los hindúes que la creación de estados musulmanes autónomos signifique la introducción de una especie de gobierno religioso en dichos estados. Ya les he indicado el significado de la palabra religión, aplicada al islam . La verdad es que el islam no es una Iglesia [...]. Por lo tanto, exijo la formación de un Estado musulmán consolidado en beneficio de la India y del islam. Para la India, significa seguridad y paz como resultado de un equilibrio interno de poder; para el islam, una oportunidad para liberarse de la impronta del imperialismo árabe , movilizar su derecho, su educación, su cultura y acercarlos a su espíritu original y al espíritu de los tiempos modernos.
En sus palabras finales, Iqbal dijo:
India exige una organización completa y unidad de voluntad y propósito en la comunidad musulmana, tanto por vuestro propio interés como comunidad como por el de India en su conjunto. Tenemos un deber para con India, donde estamos destinados a vivir y morir. Tenemos un deber para con Asia, especialmente con Asia musulmana. Y puesto que 70 millones de musulmanes en un solo país constituyen un activo mucho más valioso para el Islam que todos los países de Asia musulmana juntos, debemos considerar el problema de India no solo desde el punto de vista musulmán, sino también desde la perspectiva del musulmán indio como tal.
Importancia
El discurso de Iqbal se caracterizó por una presentación contundente y lógica del caso musulmán en la India. Su discurso suscitó la conciencia de por qué los musulmanes debían ser tratados como una entidad política en lugar de una minoría. En él se destacaron las siguientes ideas que resultarían muy beneficiosas en el futuro. [ 3 ]
- Los ajustes territoriales permitirán a los musulmanes desarrollarse de acuerdo con sus ideas y servir a la causa de la Ummah.
- La redistribución del territorio se desarrolló posteriormente a partir del concepto de patria musulmana.
- Expresó estas ideas en cartas a Jinnah entre mayo de 1936 y noviembre de 1937. Habló de una federación independiente de provincias musulmanas. El noroeste de la India y Bengala podían considerarse con derecho a la autodeterminación, al igual que otras naciones dentro y fuera de la India. El desarrollo de la Sharia es imposible sin un estado o estados musulmanes libres. Aconsejó a los musulmanes que antepusieran el interés propio y se consagraran al Islam.
- En tiempos difíciles, el Islam ha salvado a los musulmanes.
- La fe, la cultura y las tradiciones históricas son más importantes que el patriotismo.
Véase también
Referencias
- 1 2 3 "La declaración: Discurso presidencial de Allama Iqbal en Allahabad, 1930. Este fue un gran paso hacia la independencia política de los musulmanes en la India" . The Quaid.gov. Archivado del original el 4 de marzo de 2016. Recuperado el 1 de noviembre de 2015 .
- ↑ Naipaul, VS Más allá de la fe: excursiones islámicas entre los pueblos convertidos . págs. 250–52 .
- 1 2 3 4 5 6 "El Discurso de Allahabad: historia, fases, antecedentes e importancia" . Notas de Pakistán . Consultado el 1 de noviembre de 2015 .
- ↑ Pritchett, Frances. 2000. "Tarana-e-Hindi y Taranah-e-Milli: Un estudio de contrastes". Departamento de Estudios del Sur de Asia de la Universidad de Columbia.
- ↑ "Huellas: En busca de Iqbal en Alemania" . DAWN . 9 de noviembre de 2015.
- 1 2 3 4 "Allama Iqbal – Biografía" . 26 de mayo de 2006. Archivado del original (PHP) el 19 de noviembre de 2010. Recuperado el 7 de enero de 2011 .
- ↑ Schimmel, Annemarie (1962). El ala de Gabriel: un estudio sobre las ideas religiosas de Sir Muhammad Iqbal . Brill Archive. pp. 34–45 .
- 1 2 Discurso presidencial de Sir Muhammad Iqbal de 1930 , del sitio web de la Universidad de Columbia.
- ↑ Iqbal Singh Sevea (29 de junio de 2012). La filosofía política de Muhammad Iqbal: Islam y nacionalismo en la India colonial tardía . Cambridge University Press. pág. 14. ISBN 978-1-107-00886-1.
- ↑ Salim, Saquib (22 de septiembre de 2019). "Discurso presidencial de Sir/Allama Muhammad Iqbal en la sesión de Allahabad de la Liga Musulmana de la India en 1930" . Heritage Times . Consultado el 23 de septiembre de 2019 .
- ↑ "Discurso presidencial de Sir Muhammad Iqbal de 1930" . Scribd . Archivado del original el 4 de marzo de 2014. Consultado el 24 de febrero de 2014 .
- ↑ Salim, Saquib (22 de septiembre de 2019). "Discurso presidencial de Sir/Allama Muhammad Iqbal en la sesión de Allahabad de la Liga Musulmana de la India en 1930" . HeritageTimes . Consultado el 23 de septiembre de 2019 .
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Enlaces externos
- Dirección de Allahabad en Allama Iqbal.com
- Discurso en Allahabad , Universidad de Columbia
- 1930 en la India británica
- Movimiento de Pakistán
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- Muhammad Iqbal
- Discursos de 1930
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