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Form of the Good

The Form of the Good or simply the Good ( Ancient Greek : ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα [ a ] ), is a concept in the philosophy of Plato . In Plato's Theory of Forms , Forms are abstract id...

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The Form of the Good or simply the Good (Ancient Greek: ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα[a]), is a concept in the philosophy of Plato. In Plato's Theory of Forms, Forms are abstract ideals that embody the essential qualities of concepts, giving meaning and intelligibility to other objects, such as those in the physical world.

The Good is the fundamental Form that underpins the system of Forms itself by making them meaningful and intelligible in turn, which Plato explains using the Analogy of the Sun: just as the Sun gives life to the world and natural light for the eye to see it, the Good gives essence to the Forms and a way for the mind to perceive them.

Uses in The Republic

The first references that are seen in The Republic to the Form of the Good are within the conversation between Glaucon and Socrates (454 c–d). When he is trying to answer such difficult questions pertaining to the definition of justice, Plato identifies that we should not "introduce every form of difference and sameness in nature" instead we must focus on "the one form of sameness and difference that was relevant to the particular ways of life themselves" which is the form of the Good. This form is the basis for understanding all other forms; it is what allows us to understand everything else. Through the conversation between Socrates and Glaucon (508 a–c), Plato analogizes the form of the Good with the sun as it is what allows us to see things. Here, Plato describes how the sun allows for sight. But he makes a very important distinction, "sun is not sight" but it is "the cause of sight itself." As the sun is in the visible realm, the form of Good is in the intelligible realm. It is "what gives truth to the things known and the power to know to the knower". It is not only the "cause of knowledge and truth, it is also an object of knowledge".

Plato identifies how the form of the Good allows for the cognizance to understand such difficult concepts as justice. He identifies knowledge and truth as important, but through Socrates (508d–e) says, "good is yet more prized". He then proceeds to explain "although the good is not being" it is "superior to it in rank and power", it is what "provides for knowledge and truth" (508e).[1]

Scholarly analysis

Platón escribe que la Forma (o Idea) del Bien es el origen del conocimiento, aunque no es el conocimiento en sí mismo, y del Bien, las cosas justas y verdaderas obtienen su utilidad y valor. Los humanos están obligados a buscar el bien, pero nadie puede esperar hacerlo con éxito sin razonamiento filosófico. Según Platón, el verdadero conocimiento no se ocupa de los objetos materiales y las inteligencias imperfectas con las que nos encontramos en nuestras interacciones diarias con la humanidad, sino que investiga la naturaleza de los patrones más puros y perfectos que son los modelos a partir de los cuales se forman todos los seres creados. Platón supone que estos tipos perfectos existen desde toda la eternidad y los llama las Formas o Ideas . [ 2 ] Como estas Formas no pueden ser percibidas por los sentidos humanos, cualquier conocimiento que alcancemos de las Formas debe ser visto a través del ojo de la mente (cf. Parménides 132a), mientras que las ideas derivadas del mundo concreto del flujo son, en última instancia, insatisfactorias e inciertas (véase el Teeteto ). Sostiene un grado de escepticismo que niega toda autoridad permanente a la evidencia sensible. En esencia, Platón sugiere que la justicia, la verdad, la igualdad, la belleza y muchas otras cosas derivan, en última instancia, de la Forma del Bien.

La crítica de Aristóteles

Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos en varias ocasiones en sus dos principales obras éticas que se conservan: la Ética a Eudemo y la Ética a Nicómaco . Aristóteles argumenta que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, ya que Platón no atribuye "bondad" a nada en el mundo existente. Dado que la Forma del Bien de Platón no explica los acontecimientos del mundo físico, los seres humanos no tienen razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, resulta irrelevante para la ética humana. [ 3 ]

Otras críticas

La Forma del Bien de Platón suele ser criticada por ser demasiado general. [ 4 ] La Forma del Bien de Platón no define qué cosas en el mundo físico son buenas y, por lo tanto, carece de conexión con la realidad. [ 5 ] Debido a que la Forma del Bien de Platón carece de instrucciones o de maneras para que el individuo sea bueno, no es aplicable a la ética humana, ya que no existe un método definido para alcanzar la bondad. A través de Sócrates en La República , Platón reconoce la Forma del Bien como un concepto esquivo y propone que se acepte como una hipótesis, en lugar de criticarla por sus debilidades. Según Sócrates en La República , la única alternativa a aceptar una hipótesis es refutar todas las objeciones en su contra, lo cual es contraproducente en el proceso de contemplación. [ 4 ]

Aristóteles, junto con otros eruditos, considera la Forma del Bien como sinónimo de la idea de Unidad. [ 6 ] Platón afirma que el Bien es la Forma suprema y que todos los objetos aspiran a ser buenos. [ 7 ] Dado que Platón no define las cosas buenas, interpretar la Forma del Bien platónica a través de la idea de Unidad permite a los estudiosos explicar cómo se relaciona con el mundo físico. Según esta filosofía, para que un objeto pertenezca a la Forma del Bien, debe ser Unidad y poseer la armonía, uniformidad y orden adecuados para estar en su forma correcta. [ 6 ]

El filósofo Rafael Ferber rechazó la visión de Aristóteles de que el «Bien» es «Uno» y escribió que la Forma del Bien es contradictoria en sí misma. Ferber afirmó que la Forma del Bien de Platón podía definirse y desconocerse simultáneamente, y encontrarse en un estado de «ser» y «no ser». [ 6 ]

Las Ideas de Platón también son criticadas por ser tratadas como la razón de todas las cosas, en lugar de ser una esencia en sí mismas. Algunos estudiosos creen, además, que Platón pretendía que la Idea fuera la esencia de la cual las cosas llegan a existir. Estas diferentes interpretaciones de la intención de Platón respecto a la Idea pueden atribuirse a la idea de que Platón no tenía una definición sistemática de la Idea en sí misma. [ 3 ]

Influencia

Los escritos de Platón sobre el significado de la virtud y la justicia impregnan la tradición filosófica occidental . [ 8 ] Plotino , fundador del neoplatonismo , tenía principios fuertemente influenciados por el Bien. Su concepto de «el Uno» es equivalente al «Bien» porque describe una verdad ontológica última . «El Uno» es a la vez «incausado» y la causa del ser de todo lo demás en el universo. Plotino comparó su principio del «Uno» con una luz iluminadora, como Platón hizo con la Forma del Bien. Como resultado de la escuela neoplatónica de Plotino , la mayor parte de la comprensión de la filosofía platónica hasta el siglo XIX provino de la interpretación de Plotino. Muchos teólogos y filósofos del judaísmo, el cristianismo y el islam examinaron las ideas del platonismo a través de la perspectiva de Plotino. [ 9 ]

Amphis, un dramaturgo cómico de Atenas, hace que uno de sus personajes diga: «Y en cuanto al bien que probablemente obtendrás por su causa, no sé más al respecto, maestro, que del bien de Platón». [ 10 ] Existe una antigua tradición anecdótica según la cual Platón dio una conferencia pública titulada «Sobre el Bien» que confundió tanto al público que la mayoría se marchó. Al final de la conferencia, Platón dijo a los oyentes que permanecieron: «El Bien es Uno». [ 11 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Transliteración : hē toû agathoû idéa

Referencias

  1. ↑ Reeve, Platón; revisado por CDC (1992). República ([2.ª ed.  ]. Indianápolis, Indiana: Hackett Publ. Co. ISBN 978-0-87220-136-1.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  2. ↑ «Idea» del griego ἰδέα, a menudo transliterado en el pasado, pero ahora traducido típicamente como «carácter». El sentido arcaico debe distinguirse del sentido moderno que significa «pensamiento». Cf. Russell: «No debe suponerse que las “ideas”, en su sentido, existan en las mentes, aunque puedan ser aprehendidas por ellas… La palabra “idea” ha adquirido, con el tiempo, muchas asociaciones que resultan bastante engañosas cuando se aplica a las “ideas” de Platón». ( Los problemas de la filosofía , capítulo 9).
  3. 1 2 Fine, Gail (2003). Platón sobre el conocimiento y las formas . Nueva York: Oxford University Press. pág. 350. ISBN  0-19-924559-2.
  4. 1 2 Reeve, CDC (2013). Ceguera y reorientación : problemas en la República de Platón (1.ª ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 165, 166. ISBN    978-0-19-993443-0.
  5. ↑ Herman, Arthur (2013). La caverna y la luz : Platón contra Aristóteles y la lucha por el alma de la civilización occidental (Primera ed.). Nueva York: Bantam Books. p. 46. ISBN    978-0-553-80730-1.
  6. 1 2 3 Jordan, RW (1986). "Platos Idee des Guten de Rafael Ferber Review". The Classical Review . 36 : 65– 67. doi : 10.1017/s0009840x00105001 . JSTOR 3064234 . S2CID 170977273 .  
  7. ↑ Banach, David. "La teoría de las formas de Platón" . Archivado del original el 3 de agosto de 2014. Consultado el 2 de mayo de 2014 .
  8. ↑ Frede, Dorothy (16 de septiembre de 2003). "La ética de Platón: una visión general" . Recuperado el 28 de abril de 2014 .
  9. ↑ Enciclopedia de Filosofía de Stanford Plotino .
  10. ↑ Diógenes Laercio 3.27
  11. ↑ Aristóxeno, Armónicos 30–31; véase A. S. Riginos, Platónica (1976), págs. 124 y ss., para más testimonios.