Plotino

Tras pasar once años en Alejandría, decidió, alrededor de los treinta y ocho años, investigar las enseñanzas filosóficas de los filósofos persas e indios . ^{[ 2 ] [ 17 ]} Para llevar a cabo esta tarea, abandonó Alejandría y se unió al ejército del emperador romano Gordiano III en su marcha hacia Persia (242-243). ^{[ 2 ] [ 4 ]} Sin embargo, la campaña fracasó y, tras la muerte de Gordiano, Plotino se encontró abandonado en una tierra hostil. Con gran dificultad logró regresar a la seguridad de Antioquía . ^{[ 2 ] [ 4 ]}

A los cuarenta años, durante el reinado del emperador Filipo el Árabe , llegó a Roma , donde permaneció la mayor parte del resto de su vida. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 15 ]} Allí atrajo a varios estudiantes. Su círculo más íntimo incluía a Porfirio , Amelio Gentiliano de Toscana , el senador Castricio Firmo y Eustoquio de Alejandría , un médico que se dedicó a aprender de Plotino y lo atendió hasta su muerte. Otros estudiantes fueron: Zeto , de ascendencia árabe , que murió antes que Plotino, dejándole un legado y algunas tierras; Zótico , crítico y poeta; Paulino , médico de Escitópolis ; y Serapión de Alejandría. Tuvo estudiantes entre el Senado romano además de Castricio, como Marcelo Oroncio , Sabinilo y Rogantiano . Entre sus alumnos también había mujeres, entre ellas Gemina, en cuya casa vivió durante su estancia en Roma, y ​​su hija, también llamada Gemina; y Anfíclea, la esposa de Aristón, hijo de Jámblico . ^{[ 18 ]} Finalmente, Plotino fue corresponsal del filósofo Casio Longino .

Durante su estancia en Roma, Plotino se ganó el respeto del emperador romano Galieno y su esposa Salonina . En cierto momento, Plotino intentó persuadir a Galieno para que reconstruyera un asentamiento abandonado en Campania como la «Ciudad de los Filósofos», donde los habitantes vivirían bajo la constitución establecida en las Leyes de Platón . Por razones desconocidas para Porfirio, quien relata el incidente, nunca se concedió la subvención imperial.

Posteriormente, Plotino se fue a vivir a Sicilia . Pasó sus últimos días recluido en una finca de Campania que le había legado su amigo Zeto. Según el relato de Eustoquio, quien lo acompañó en sus últimos momentos, las últimas palabras de Plotino fueron: «Intentad elevar lo divino en vosotros mismos a lo divino en el todo». ^{[ 19 ]} Eustoquio relata que una serpiente se deslizó bajo la cama donde yacía Plotino y se escabulló por un agujero en la pared; en ese mismo instante, el filósofo falleció.

Plotino escribió los ensayos que se convirtieron en las Enéadas (del griego ἐννέα ( ennéa ), o grupo de nueve) a lo largo de varios años, desde aproximadamente el año 253 hasta unos meses antes de su muerte, diecisiete años después. Porfirio señala que las Enéadas , antes de ser compiladas y ordenadas por él mismo, eran simplemente la enorme colección de notas y ensayos que Plotino utilizaba en sus conferencias y debates, en lugar de un libro formal. Plotino no podía revisar su propia obra debido a su mala vista, pero sus escritos requerían una edición exhaustiva, según Porfirio: la letra de su maestro era pésima, no separaba bien las palabras y le importaban poco las sutilezas ortográficas. A Plotino le disgustaba profundamente el proceso editorial y delegó la tarea a Porfirio, quien las pulió y editó hasta darles su forma moderna.

Plotino enseñó que existe un « Uno » supremo y totalmente trascendente ( τὸ Ἕν , tò Hén ), que no contiene división, multiplicidad ni distinción; más allá de todas las categorías del ser y del no ser. Su «Uno» «no puede ser ninguna cosa existente», ni es simplemente la suma de todas las cosas (compárese con la doctrina estoica de la incredulidad en la existencia inmaterial), sino que «es anterior a todos los existentes». Plotino identificó su «Uno» con el concepto de «Bien» y el principio de «Belleza». (I.6.9)

Su concepto de "Uno" abarcaba pensador y objeto. Incluso la inteligencia autocontemplativa (la noesis del nous ) debe contener dualidad . "Una vez que hayas pronunciado 'El Bien', no añadas más pensamiento: con cualquier adición, y en proporción a esa adición, introduces una deficiencia." (III.8.11) Plotino niega la sensibilidad , la autoconciencia o cualquier otra acción ( ergon ) al Uno (V.6.6). Más bien, si insistimos en describirlo más, debemos llamar al Uno una mera potencialidad ( dynamis ) sin la cual nada podría existir. (III.8.10) Como explica Plotino en ambos lugares y en otros (por ejemplo, V.6.3), es imposible que el Uno sea Ser o un Dios Creador autoconsciente. En (V.6.4), Plotino comparó al Uno con la "luz", al Intelecto Divino/ Nous (Νοῦς, Nous ; primera voluntad hacia el Bien) con el "Sol", y finalmente al Alma (Ψυχή, Psique ) con la "Luna", cuya luz es simplemente una "conglomeración derivada de la luz del 'Sol'". La primera luz podía existir sin ningún cuerpo celeste.

El Uno, más allá de todo atributo, incluyendo el ser y el no ser, es la fuente del mundo, pero no a través de ningún acto de creación, ya que la actividad no puede atribuirse al Uno inmutable e inalterable. Plotino argumenta, en cambio, que lo múltiple no puede existir sin lo simple. Lo "menos perfecto" debe, necesariamente, "emanar" o surgir de lo "perfecto" o "más perfecto". Así, toda la "creación" emana del Uno en sucesivas etapas de perfección cada vez menor. Estas etapas no están aisladas temporalmente, sino que ocurren a lo largo del tiempo como un proceso constante.

La Unidad no es solo un concepto intelectual, sino algo que puede experimentarse, una experiencia donde uno trasciende toda multiplicidad. ^{[ 20 ]} Plotino escribe: «Ni siquiera deberíamos decir que verá , sino que será aquello que ve, si es que aún es posible distinguir entre vidente y visto, y no afirmar con audacia que ambos son uno». ^{[ 21 ]}

Aunque Plotino nunca menciona el cristianismo en ninguna de sus obras, parece ofrecer una alternativa a la noción cristiana ortodoxa de la creación ex nihilo (de la nada), si bien esto es objeto de debate. La metafísica de la emanación (ἀπορροή aporrhoe (II.3.2) o ἀπόρροια aporrhoia (II.3.11)) (literalmente, un fluir, ροη, desde, απο), similar a la metafísica de la Creación, describe la trascendencia absoluta del Uno o de lo Divino, como fuente del Ser de todas las cosas, pero que permanece trascendente a ellas en su propia naturaleza. El Uno no se ve afectado ni disminuido en modo alguno por estas emanaciones, del mismo modo que el Dios cristiano no se ve aumentado ni disminuido en modo alguno por el acto de la Creación. Plotino, utilizando una venerable analogía que se volvería crucial para la metafísica (en gran medida neoplatónica) del pensamiento cristiano desarrollado, compara al Uno con el Sol que emana luz indiscriminadamente sin disminuir por ello, o con el reflejo en un espejo que de ninguna manera disminuye ni altera el objeto reflejado. ^{[ 22 ]}

La primera emanación es el Nous (Mente Divina, Logos , Orden, Pensamiento, Razón), identificado metafóricamente con el Demiurgo en el Timeo de Platón . Es la primera Voluntad hacia el Bien. Del Nous procede el Alma del Mundo , que Plotino subdivide en superior e inferior, identificando el aspecto inferior del Alma con la naturaleza . Del Alma del Mundo proceden las almas humanas individuales y, finalmente, la materia, en el nivel más bajo del ser y, por lo tanto, el nivel menos perfeccionado del cosmos. Plotino afirmó la naturaleza últimamente divina de la creación material, ya que en última instancia deriva del Uno, a través del Nous y el Alma del Mundo. Es mediante el Bien o mediante la belleza que reconocemos al Uno, en las cosas materiales y luego en las Formas . (I.6.6 y I.6.9)

La naturaleza esencialmente devocional de la filosofía de Plotino se ilustra aún más con su concepto de alcanzar la unión extática con el Uno ( henosis ). Porfirio relata que Plotino alcanzó dicha unión cuatro veces durante los años que lo conoció. Esto puede estar relacionado con la iluminación , la liberación y otros conceptos de misticismo comunes a muchas tradiciones orientales. ^{[ 23 ]}

Para Plotino, la auténtica felicidad humana consiste en que el verdadero ser humano se identifique con lo mejor del universo. Dado que la felicidad trasciende lo físico, Plotino subraya que la fortuna terrenal no controla la verdadera felicidad humana, y por lo tanto, «…no existe un solo ser humano que no posea, potencial o efectivamente, aquello que consideramos felicidad» (Enéadas I.4.4). La cuestión de la felicidad es una de las mayores influencias de Plotino en el pensamiento occidental, ya que fue uno de los primeros en introducir la idea de que la eudaimonía (felicidad) solo se alcanza dentro de la consciencia.

El verdadero ser humano es una capacidad contemplativa incorpórea del alma, superior a todo lo corpóreo. De ello se deduce que la verdadera felicidad humana es independiente del mundo físico. La verdadera felicidad depende, en cambio, del ser humano metafísico y auténtico que se encuentra en esta capacidad suprema de la Razón. «Pues el hombre, y especialmente el Experto, no es la unión del alma y el cuerpo: la prueba está en que el hombre puede desvincularse del cuerpo y desdeñar sus bienes nominales» (Enéadas I.4.14). El ser humano que ha alcanzado la felicidad no se verá afectado por la enfermedad, el malestar, etc., ya que su atención se centra en las cosas más elevadas. La auténtica felicidad humana es la utilización de la capacidad de contemplación más auténticamente humana. Incluso en la acción física cotidiana, el acto del ser humano pleno «… está determinado por la fase superior del Alma». (Enéadas III.4.6) Incluso en los argumentos más dramáticos que Plotino considera (si el Experto es sometido a torturas físicas extremas, por ejemplo), concluye que esto solo refuerza su afirmación de que la verdadera felicidad es metafísica, ya que el ser humano verdaderamente feliz entendería que lo que está siendo torturado es simplemente un cuerpo, no el yo consciente, y la felicidad podría persistir.

Plotino ofrece una descripción exhaustiva de quien ha alcanzado la eudaimonía . La «vida perfecta» implica a un hombre que domina la razón y la contemplación (Enéadas I.4.4). Una persona feliz no oscila entre la alegría y la tristeza, como creían muchos contemporáneos de Plotino. Los estoicos, por ejemplo, cuestionan la capacidad de alguien para ser feliz (presuponiendo que la felicidad es contemplación) si está mentalmente incapacitado o incluso dormido. Plotino rechaza esta afirmación, ya que el alma y el verdadero ser humano no duermen ni existen en el tiempo, ni un ser humano que ha alcanzado la eudaimonía dejará de utilizar repentinamente su máxima y más auténtica capacidad solo por la incomodidad del cuerpo en el plano físico. «… La voluntad del sabio se centra siempre y únicamente en su interior» (Enéadas I.4.11).

En general, la felicidad para Plotino es "... una huida de las costumbres y cosas de este mundo" (Teaet. 176) y una concentración en lo más elevado, es decir, las Formas y el Uno.

Plotino consideraba la felicidad como vivir de forma interior (interioridad o autosuficiencia), y esto como el reverso del apego a los objetos de los deseos encarnados. ^{[ 25 ]}

Henosis es la palabra que designa la «unidad», la «unión» o la «unidad» mística en griego clásico. En el platonismo , y especialmente en el neoplatonismo , el objetivo de la henosis es la unión con lo fundamental de la realidad: el Uno ( τὸ Ἕν ), la Fuente o Mónada . ^{[ 26 ]}

Como se especifica en los escritos de Plotino sobre henología , se puede alcanzar un estado de tabula rasa , estado en blanco donde el individuo puede comprender o fusionarse con El Uno. ^{[ nota 1 ]} Esta simplicidad absoluta significa que el nous o la persona se disuelve, completamente absorbido de nuevo en la Mónada. Aquí, dentro de las Enéadas de Plotino, la Mónada puede ser referida como el Bien por encima del demiurgo. ^{[ 27 ] [ 28 ]} La Mónada o dunamis (fuerza) es de una expresión singular (la voluntad o el uno que es el bien); todo está contenido en la Mónada y la Mónada es todo ( panteísmo ). Toda división se reconcilia en el uno; la etapa final antes de alcanzar la singularidad, llamada dualidad (díada), se reconcilia completamente en la Mónada, Fuente o Uno (véase monismo ). Como la única fuente o sustancia de todas las cosas, la Mónada lo abarca todo. Como infinito e indeterminado, todo se reconcilia en el dunamis o uno. En Plotino, el nous es el demiurgo o segunda emanación. Es el demiurgo (creador, acción, energía) o nous el que «percibe» y, por lo tanto, hace que la fuerza (potencial o Uno) se manifieste como energía, o la díada llamada mundo material. El nous como ser; el ser y la percepción (intelecto) manifiestan lo que se llama alma ( Alma del Mundo ). ^{[ 27 ]}

La henosis, según Plotino, se definía en sus obras como una inversión del proceso ontológico de la conciencia mediante la meditación (en la mentalidad occidental, descontemplar ) hacia la ausencia de pensamiento ( Nous o demiurgo ) y la ausencia de división ( díada ) dentro del individuo (ser). Plotino formula sus enseñanzas para reconciliar no solo a Platón con Aristóteles , sino también a diversas religiones del mundo con las que tuvo contacto personal durante sus viajes. Las obras de Plotino tienen un carácter ascético, ya que rechazan la materia como una ilusión (inexistente). La materia era tratada estrictamente como inmanente , esencial para su ser, sin carácter verdadero o trascendental , ni esencia, sustancia u ousia (οὐσία). Este enfoque se denomina idealismo filosófico . ^{[ 29 ]}

Durante varios siglos después de la Reforma Protestante , el neoplatonismo fue condenado como una distorsión decadente y «oriental» del platonismo. En un ensayo de 1929, E. R. Dodds demostró que las concepciones clave del neoplatonismo podían rastrearse desde su origen en los diálogos de Platón, a través de sus seguidores inmediatos (por ejemplo, Espeusipo ) y los neopitagóricos, hasta Plotino y los neoplatónicos. Así, argumentó, la filosofía de Plotino «no era el punto de partida del neoplatonismo, sino su culminación intelectual». ^{[ 30 ]} Investigaciones posteriores reforzaron esta visión y, en 1954, Merlan pudo afirmar: «La tendencia actual es a cerrar la brecha que separa el platonismo del neoplatonismo, en lugar de ampliarla». ^{[ 31 ]}

Desde la década de 1950, la Escuela de Tubinga de interpretación de Platón ha sostenido que las llamadas «doctrinas no escritas» de Platón, debatidas por Aristóteles y la Antigua Academia, se asemejan mucho a la metafísica de Plotino. En este caso, la lectura neoplatónica de Platón estaría, al menos en este ámbito central, históricamente justificada. Esto implica que el neoplatonismo es menos innovador de lo que parece sin el reconocimiento de las doctrinas no escritas de Platón. Los defensores de la Escuela de Tubinga enfatizan esta ventaja de su interpretación. Consideran que Plotino impulsó una tradición de pensamiento iniciada por el propio Platón. La metafísica de Plotino, al menos en sus líneas generales, ya era familiar para la primera generación de discípulos de Platón. Esto confirma la propia visión de Plotino, pues se consideraba a sí mismo no el inventor de un sistema, sino el fiel intérprete de las doctrinas de Platón. ^{[ 32 ]}

Se han celebrado al menos dos congresos modernos en el ámbito de la filosofía helénica para abordar las declaraciones de Plotino en su tratado « Contra los gnósticos» y a quién iba dirigido, con el fin de esclarecer los acontecimientos y las personas involucradas en el origen del término «gnóstico». Del diálogo se desprende que la palabra tuvo su origen en la tradición platónica y helenística mucho antes de la aparición del grupo que se autodenominaba «gnóstico» —o del grupo englobado bajo el término moderno «gnosticismo»—. Este cambio del uso platónico al gnóstico parece haber generado confusión. La estrategia de los sectarios de tomar términos griegos de contextos filosóficos y aplicarlos a contextos religiosos fue común en el cristianismo , el culto a Isis y otros contextos religiosos antiguos, incluidos los herméticos (véase, por ejemplo, Alejandro de Abonutichus ).

Según A. H. Armstrong, Plotino y los neoplatónicos consideraban el gnosticismo una forma de herejía o sectarismo respecto a la filosofía pitagórica y platónica del Mediterráneo y Oriente Medio. ^{[ nota 2 ]} Según Armstrong, Plotino también los acusó de usar jerga sin sentido y de ser excesivamente dramáticos e insolentes en su distorsión de la ontología de Platón. ^{[ nota 3 ]} Armstrong sostiene que Plotino ataca a sus oponentes por ser poco tradicionales, irracionales, inmorales ^{[ nota 4 ] [ nota 5 ]} y arrogantes. ^{[ nota 6 ]} Armstrong creía que Plotino también los atacaba por ser elitistas y blasfemos contra Platón, ya que los gnósticos despreciaban el mundo material y a su creador. ^{[ nota 7 ]}

Durante décadas, la traducción de Armstrong fue la única disponible de Plotino. Por esta razón, sus afirmaciones eran autorizadas. Sin embargo, una traducción moderna de Lloyd P. Gerson no necesariamente respalda todas las opiniones de Armstrong. A diferencia de Armstrong, Gerson no consideró que Plotino fuera tan virulento contra los gnósticos. ^{[ 33 ]} Según Gerson:

Como el propio Plotino nos cuenta, en el momento de componer este tratado algunos de sus amigos estaban «apegados» a la doctrina gnóstica, y él creía que este apego era perjudicial. Por ello, expone aquí una serie de objeciones y correcciones. Algunas de ellas se dirigen a preceptos muy específicos del gnosticismo, como la introducción de una «nueva tierra» o el principio de la «Sabiduría», pero la idea central de este tratado es mucho más amplia. Los gnósticos son muy críticos con el universo sensible y su contenido, y como platónico, Plotino debe compartir esta actitud crítica en cierta medida. Sin embargo, aquí argumenta que la comprensión adecuada de los principios y emanaciones más elevados nos obliga a respetar el mundo sensible como la mejor imitación posible del mundo inteligible.

Plotino parece dirigir sus ataques contra una secta muy específica de gnósticos, sobre todo una que sostenía posturas antipoliteístas y antidemoniacas, y que predicaba que la salvación era posible sin lucha. ^{[ 33 ]} En un momento dado, Plotino deja claro que su principal resentimiento es la forma en que los gnósticos «malinterpretaron» las enseñanzas de Platón, y no sus propias enseñanzas en sí mismas:

No hay resentimientos si nos dicen en qué aspectos pretenden discrepar con Platón [...] Más bien, cualesquiera que sean sus puntos de vista propios y distintos en comparación con los griegos, estos puntos de vista, así como los que los contradicen, deben exponerse con franqueza y de forma reflexiva y filosófica.

El movimiento neoplatónico (aunque Plotino se habría autodenominado simplemente filósofo de Platón) parece estar motivado por el deseo de Plotino de revivir la tradición filosófica pagana. ^{[ nota 8 ]} Plotino no pretendía innovar con las Enéadas , sino aclarar aspectos de las obras de Platón que consideraba tergiversados ​​o malinterpretados. ^{[ 3 ]} Plotino no se considera un innovador, sino un comunicador de una tradición. ^{[ 35 ]} Plotino se refería a la tradición como una forma de interpretar las intenciones de Platón. Dado que las enseñanzas de Platón estaban dirigidas a los miembros de la academia y no al público en general, era fácil que los ajenos malinterpretaran su significado. Sin embargo, Plotino intentó aclarar cómo los filósofos de la academia no habían llegado a las mismas conclusiones (como el misoteísmo o el disteísmo del Dios creador como respuesta al problema del mal ^{[ 36 ]} ) que los objetivos de su crítica.

Plotino parece ser uno de los primeros en argumentar en contra de la entonces popular noción de astrología causal . En el tratado 2.3, "¿Son las estrellas las causas?", Plotino sostiene que la influencia de estrellas específicas en la fortuna personal (un tema común en el período helenístico ) atribuye irracionalidad a un universo perfecto e invita a la depravación moral. Sin embargo, afirma que las estrellas y los planetas están dotados de alma , como lo demuestra su movimiento .

El emperador Juliano el Apóstata estuvo profundamente influenciado por el neoplatonismo, ^{[ 38 ]} al igual que Hipatia de Alejandría . ^{[ 39 ]} El neoplatonismo también influyó en muchos cristianos, incluido Pseudo-Dionisio Areopagita . ^{[ 40 ] [ 41 ]} San Agustín , aunque a menudo se le denomina «platónico», adquirió su filosofía platónica a través de la mediación de las enseñanzas neoplatónicas de Plotino. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

La filosofía de Plotino influyó en el desarrollo de la teología cristiana . En su obra Historia de la filosofía occidental , el filósofo Bertrand Russell escribió que:

Para el cristiano, el Otro Mundo era el Reino de los Cielos, que se disfrutaría después de la muerte; para el platónico, era el mundo eterno de las ideas, el mundo real en contraposición al de las apariencias ilusorias. Los teólogos cristianos combinaron estos puntos de vista y plasmaron gran parte de la filosofía de Plotino. [...] Por consiguiente, Plotino es históricamente importante por su influencia en la configuración del cristianismo medieval y de la teología. ^{[ 44 ]}

La postura de la Iglesia Ortodoxa Oriental sobre la energía, por ejemplo, suele contrastarse con la de la Iglesia Católica Romana , y en parte esto se atribuye a los diferentes usos de los conceptos aristotélicos y plotinianos, ya sea a través de Tomás de Aquino para los católicos romanos o de Gregorio Palamás para los cristianos ortodoxos.

El neoplatonismo y las ideas de Plotino también influyeron en el islam medieval, ya que los abasíes mutazilíes fusionaron conceptos griegos en textos estatales patrocinados y encontraron gran influencia entre los chiíes ismaelitas ^{[ 45 ]} y filósofos persas, como Muhammad al-Nasafi y Abu Yaqub Sijistani . En el siglo XI, el neoplatonismo fue adoptado por el estado fatimí de Egipto y enseñado por su da'i . ^{[ 45 ]} Hamid al-Din al-Kirmani introdujo el neoplatonismo en la corte fatimí , aunque sus enseñanzas diferían de las de Nasafi y Sijistani, quienes estaban más alineados con las enseñanzas originales de Plotino. ^{[ 46 ]} Las enseñanzas de Kirmani, a su vez, influyeron en filósofos como Nasir Khusraw de Persia. ^{[ 46 ]}

Al igual que el islam y el cristianismo, el neoplatonismo en general, y Plotino en particular, influyeron en el pensamiento especulativo. Entre los pensadores más destacados que expresaron temas neoplatónicos se encuentran Salomón ibn Gabirol (Avicebrón) y Moisés ben Maimón ( Maimónides ). Como en el islam y el cristianismo, la teología apofática y la naturaleza privativa del mal son dos temas prominentes que estos pensadores adoptaron de Plotino o de sus sucesores.

Durante el Renacimiento, el filósofo Marsilio Ficino fundó una academia en Florencia bajo el patrocinio de Cosimo de Medici , siguiendo el modelo de la de Platón. Su obra fue fundamental para conciliar la filosofía platónica con el cristianismo. Uno de sus alumnos más destacados fue Pico della Mirandola , autor de «Discurso sobre la dignidad del hombre» .

En Inglaterra, Plotino fue la influencia cardinal en la escuela del siglo XVII de los platónicos de Cambridge , y en numerosos escritores desde Samuel Taylor Coleridge hasta W.B. Yeats y Kathleen Raine . ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

Sarvepalli Radhakrishnan y Ananda Coomaraswamy utilizaron los escritos de Plotino en sus propios textos como una elaboración superlativa del monismo indio , específicamente del pensamiento upanishádico y advaita vedántico . ^{[ 51 ] [ 52 ]} Coomaraswamy comparó las enseñanzas de Plotino con la escuela hindú del Advaita Vedanta ( advaita significa "no dos" o "no dual"). ^{[ 53 ]} M. Vasudevacharya dice: "Aunque Plotino nunca logró llegar a la India, su método muestra una afinidad con el 'método de la negación' tal como se enseña en algunos de los Upanishads, como el Brhadaranyaka Upanishad, y también con la práctica del yoga". ^{[ 54 ]}

Advaita Vedanta y el neoplatonismo han sido comparados por JF Staal , ^{[ 55 ]} Frederick Copleston , ^{[ 56 ]} Aldo Magris y Mario Piantelli, ^{[ 57 ]} Radhakrishnan, ^{[ 58 ]} Gwen Griffith-Dickson, ^{[ 59 ]} y John Y. Fenton. ^{[ 60 ]}

La influencia conjunta de las ideas advaitinas y neoplatónicas en Ralph Waldo Emerson fue considerada por Dale Riepe en 1967. ^{[ 61 ]}