Ijma

Un anciano se acercó al Imam Al-Shafi'i y le pidió pruebas del Ijma (consenso) en el Corán. El Imam Al-Shafi'i regresó a su casa y recitó el Corán completo tres veces. En la tercera recitación, encontró un versículo en la Sura An-Nisa (4:115).

"Y quien desafíe al Mensajero después de que la guía le haya sido clara y siga un camino distinto al de los creyentes, le dejaremos seguir lo que ha escogido y luego lo quemaremos en el Infierno. ¡Qué final tan terrible!"

que menciona la palabra 'Sabeelil Mu'mineen' (el camino de los creyentes). El Imam Al-Shafi'i le dijo al anciano que este versículo era una prueba de Ijma del Corán y quedó satisfecho. Otra prueba de Ijma del Corán se encuentra en la Sura Luqman (31:15) en la que Allah menciona

"y sigan el camino de aquellos que se vuelven a Mí con devoción".

Otra prueba de Ijma en el Corán se encuentra en la Sura an-Nisa (4:83) en la que Allah menciona

«Y cuando oyen noticias de seguridad o de temor, las divulgan. Si las hubieran consultado con el Mensajero o con sus autoridades, quienes tenían buen juicio entre ellos las habrían confirmado. Si no fuera por la gracia y la misericordia de Alá, habríais seguido a Satanás, salvo unos pocos.»

Algunos eruditos opinan que los versículos 1:6 y 1:7 de la Sura Al Fatiha, que los musulmanes recitan al menos 17 veces al día (en sus 5 oraciones diarias ), también son un apoyo indirecto al Ijma.

El hadiz de Muhammad que afirma que «Allah se asegurará de que mi ummah jamás se confabule en masa para cometer un error» ^{[ 6 ]} se menciona en los libros de Tirmidhi , Ibn Majah , Musnah Ahmad y Darimi . Este hadiz se cita a menudo como la principal prueba del Ijma (consenso) según la perspectiva sunita.

Hadices similares se citan a menudo como prueba de la validez del Ijma.

Los eruditos sunitas argumentaron que la naturaleza de la sociedad humana era tal que una comunidad no podía estar de acuerdo erróneamente sobre una declaración, y además, que el consenso de la ummah sobre su incapacidad para ponerse de acuerdo sobre un error en sí mismo certificaba la autenticidad de este hadiz. ^{[ 7 ]} Los musulmanes y eruditos sunitas consideran el ijmā' como una de las fuentes secundarias de la ley islámica , inmediatamente después de la revelación divina del Corán y la práctica profética conocida como Sunnah . Por lo tanto, siempre debe tomarse en consideración la posición de la mayoría cuando un asunto no puede concluirse a partir del Corán o el Hadiz.

Existen diferentes puntos de vista sobre quiénes se consideran parte de este consenso, si "el consenso se necesita solo entre los eruditos de una escuela en particular, o los juristas, o los juristas de una época temprana, o los Compañeros, o los eruditos en general, o toda la comunidad musulmana". ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Malik ibn Anas sostenía que el consenso religiosamente vinculante era solo el consenso de los compañeros de Mahoma y los sucesores directos de esos compañeros en la ciudad de Medina . ^{[ 14 ]}

Según el académico iraquí Majid Khadduri , Al-Shafi'i sostenía que el consenso religiosamente vinculante debía incluir a toda la comunidad musulmana en todas partes del mundo, tanto a los eruditos religiosos como a los laicos. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Por lo tanto, si tan solo un individuo entre millones tuviera una opinión diferente, no se habría alcanzado el consenso. En un intento por definir el consenso de una forma más factible, Al-Ghazali amplió la definición de Al-Shafi'i para definirlo como la inclusión de toda la comunidad musulmana en lo que respecta a los principios religiosos y restringiendo el significado solo a los eruditos religiosos en lo que respecta a los detalles más específicos. ^{[ 17 ]}

Abu Hanifa , Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri , por otro lado, consideraron que este consenso solo incluía a los compañeros de Mahoma, excluyendo a todas las generaciones que les siguieron, en Medina y otros lugares. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Las opiniones dentro del islam sunita se ramificaron aún más en generaciones posteriores, con Abu Bakr Al Jassas, un erudito hanafí, definiendo incluso una opinión mayoritaria simple como constitutiva de consenso, e Ibn Taymiyyah restringiendo el consenso únicamente a la opinión de los eruditos religiosos. ^{[ 19 ]} La posición de Muhammad ibn Jarir al-Tabari no fue del todo clara, ya que la erudición moderna le ha atribuido tanto la opinión de que el consenso significa una mayoría simple, ^{[ 19 ]} como que significa únicamente el consenso de los compañeros de Muhammad. ^{[ 20 ]}

Según Ahmad Hasan, la opinión mayoritaria se divide entre dos posibilidades: que el consenso religiosamente vinculante es el consenso de toda la comunidad musulmana, o que el consenso religiosamente vinculante es solo el consenso de los eruditos religiosos. ^{[ 21 ]} Los nombres de los dos tipos de consenso son:

• ijma al-ummah - un consenso de toda la comunidad.
• ijma al-aimmah - un consenso de las autoridades religiosas. ^{[ 22 ]}

Inicialmente, para los chiítas , la autoridad de los imanes hacía que el consenso resultara irrelevante. Con el desarrollo de las comunidades sectarias del islam chiíta imamí , la cuestión de la guía e interpretación entre los distintos ulemas se convirtió en un problema; sin embargo, la importancia del ijmā nunca alcanzó el nivel y la certeza que tenía en el islam suní . Posteriormente, desde la época safávida y con el establecimiento de la escuela usuli a principios del siglo XIX, se acepta la autoridad del mujtahid viviente , aunque esta desaparece con su muerte. Para los chiítas, el estatus del ijmā es ambiguo. ^{[ 23 ]}

La secta Mu'tazilita no considera el consenso como una fuente válida de derecho, principalmente debido a su crítica racionalista de la primera generación de musulmanes, a quienes los Mu'tazilitas veían como poseedores de personalidades e intelectos defectuosos. ^{[ 24 ]} Los teólogos chiítas Al-Shaykh Al-Mufid y Sharif al-Murtaza tenían en alta estima el libro del teólogo mu'tazilita Nazzam , Kitab al-Nakth , en el que su discípulo Al-Jahiz relata que negaba la validez del consenso por esta razón. ^{[ 25 ]} La erudición moderna ha sugerido que este interés fue motivado por el deseo de los teólogos chiítas de impugnar el carácter de los tres primeros líderes del Califato Rashidun : Abu Bakr , Umar y Uthman . ^{[ 24 ]}