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Ijtihad

Ijtihad ( / ˌ ɪ dʒ t ə ˈ h ɑː d / IJ -tə- HAHD ; [ 1 ] Árabe : اجتهاد ijtihād [ ʔidʒ.tihaːd ] , literal translation "}]],"parts":[{"template":{"target":{"wt":"lit","href":"./Tem...

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Ijtihad ( / ˌ ɪ dʒ t ə ˈ h ɑː d / IJ -tə- HAHD ; [ 1 ] Árabe : اجتهاد ijtihād [ ʔidʒ.tihaːd ] , lit. ' esfuerzo físico ' o ' esfuerzo mental ' ) [ 2 ] es un término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente de un experto en derecho islámico , [ 3 ] o al esfuerzo exhaustivo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. [ 2 ] Se contrapone a taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). [ 3 ] [ 4 ] Según la teoría suní clásica , el ijtihad requiere experiencia en la lengua árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), [ 3 ] y no se emplea cuando los textos auténticos y autorizados ( Corán y hadiz ) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o cuando existe un consenso académico ( ijma ). [ 2 ] El ijtihad se considera un deber religioso para quienes están calificados para realizarlo. [ 3 ] Un erudito islámico calificado para realizar ijtihad se llama " mujtahid ". [ 2 ] [ 5 ]

Durante los primeros cinco siglos del Islam, la práctica del ijtihad continuó en teoría y en la práctica entre los musulmanes sunitas. Luego, en el siglo XII, comenzó a ser objeto de controversia. [ 6 ] Para el siglo XIV, el desarrollo de la jurisprudencia islámica clásica o fiqh impulsó a destacados juristas sunitas a afirmar que las principales cuestiones legales del Islam habían sido abordadas y a pedir que se restringiera el alcance del ijtihad . [ 2 ] En la era moderna, esto dio lugar a la percepción entre los estudiosos orientalistas y sectores del público musulmán de que la llamada "puerta del ijtihad " se cerró al comienzo de la era clásica. [ 2 ] [ 7 ] Si bien estudios recientes establecieron que la práctica del ijtihad nunca cesó en la historia islámica , el alcance y los mecanismos del cambio legal en el período posformativo siguen siendo objeto de debate. [ 8 ] Las diferencias entre los Fuqaha (juristas) impidieron que los musulmanes sunitas llegaran a un consenso ( Ijma ) sobre la continuidad del Ijtihad y la existencia de los Mujtahids . [ 6 ] Por lo tanto, el Ijtihad siguió siendo un aspecto clave de la jurisprudencia islámica a lo largo de los siglos. [ 9 ] El Ijtihad se practicó durante todo el período moderno temprano y las afirmaciones a favor del ijtihad y su superioridad sobre el taqlid se expresaron incesantemente. [ 10 ]

A partir del siglo XVIII, los reformadores islámicos comenzaron a abogar por el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. [ 2 ] Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta la actualidad. [ 2 ] La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con los movimientos salafistas y modernistas . [ 11 ] [ 2 ] Entre los musulmanes contemporáneos en Occidente han surgido nuevas visiones del ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos por encima de la metodología jurídica tradicional. [ 2 ]

Los juristas chiíes no utilizaron el término ijtihad hasta el siglo XII. Con la excepción de la jurisprudencia zaidí , los primeros chiíes imamíes censuraron unánimemente el ijtihad en el ámbito del derecho ( Ahkam ). Tras la adopción chií de diversas doctrinas de la mu'tazila y del fiqh (jurisprudencia) suní clásico , se produjo un cambio. [ 2 ] [ 12 ] Después de la victoria de los usulis , que basaban el derecho en principios ( usul ), sobre los akhbaris ("tradicionalistas"), que enfatizaban los relatos o tradiciones ( khabar ), en el siglo XIX, el ijtihad se convertiría en una práctica chií común. [ 13 ]

Etimología y definición

La palabra deriva de la raíz verbal árabe de tres letras ج-ه-د J - H - D ( jahada , 'lucha'): la "t" se inserta porque la palabra es un verbo derivado de la raíz VIII . En su significado literal, la palabra se refiere al esfuerzo, físico o mental, invertido en una actividad particular. [ 2 ] En su sentido técnico, ijtihad puede definirse como un "proceso de razonamiento jurídico y hermenéutica mediante el cual el jurista-mujtahid deriva o racionaliza la ley sobre la base del Corán y la Sunna ". [ 14 ]

El significado jurídico de ijtihād tiene varias definiciones según los estudiosos de la teoría jurídica islámica . Algunos lo definen como la acción y actividad del jurista para alcanzar una solución. Al-Ghazālī (m. 505/1111) lo define como el "desembolso total de esfuerzo realizado por un jurista con el propósito de obtener dictámenes religiosos". De manera similar, el ijtihād se define como "el esfuerzo realizado por el mujtahid en la búsqueda del conocimiento de los aḥkām (dictámenes) de la sharī'ah (ley canónica islámica) a través de la interpretación ". [ 15 ]

Desde este punto de vista, el ijtihād consiste esencialmente en una inferencia ( istinbāṭ ) que se extiende a una probabilidad ( ẓann ) . Por lo tanto, excluye la extracción de un dictamen de un texto claro, así como los dictamen emitidos sin recurrir a un razonamiento jurídico independiente. Una persona con conocimientos que emite un dictamen sobre la sharī'ah, pero que no es capaz de ejercer su juicio en la inferencia de los dictamen a partir de las fuentes, no se denomina mujtahid, sino muqallid . [ 16 ]

Fundamento bíblico

El erudito islámico Asghar Ali Engineer cita un hadiz relatado por un sahabi (compañero del profeta islámico Muhammad ) llamado Muadh ibn Jabal (también Ma'adh bin Jabal), como base para el ijtihad. Según el hadiz de Sunan Abu-Dawud , Libro 24, [ 17 ] Muhammad designó a Muadh para ir a Yemen . Antes de partir, se le preguntó cómo juzgaría cuando surgiera la ocasión de decidir un caso.

Ma'adh dijo: «Según el Corán». El Profeta le preguntó entonces qué haría si no encontrara la solución al problema en el Corán, a lo que Ma'adh respondió que gobernaría según la Sunnah. Pero cuando el Profeta le preguntó si tampoco la encontraría en la Sunnah, Ma'adh dijo: « ana ajtahidu » (Me esforzaré por encontrar la solución). El Profeta entonces le dio una palmada en la espalda y le dijo que tenía razón. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

Historia

período formativo

Durante el período inicial, el ijtihad se refería al esfuerzo intelectual para llegar a una opinión jurídica ( ra'y ) basada en el conocimiento de la Revelación Divina. [ 14 ] Los juristas utilizaban el ijtihad para ayudar a llegar a resoluciones legales, en casos donde el Corán y la Sunna no proporcionaban una guía clara para ciertas decisiones. Era deber de los juristas instruidos llegar a una resolución que redundara en el mejor interés de la comunidad musulmana y promoviera el bien común.

A medida que el derecho religioso continuó desarrollándose con el tiempo, el ra'y se volvió insuficiente para asegurar que se derivaran resoluciones legales justas de acuerdo con el Corán y la Sunna . Sin embargo, durante este período, el significado y el proceso del ijtihad se definieron con mayor claridad. El ijtihad se limitaba a un método sistemático de interpretación de la ley basado en textos autorizados, el Corán y la Sunna. [ 20 ]

A medida que la práctica del ijtihad se transformó con el tiempo, se convirtió en un deber religioso del mujtahid emitir dictámenes legales para la sociedad musulmana. Un mujtahid se define como un erudito musulmán que cumple ciertos requisitos, entre ellos un sólido conocimiento del Corán , la Sunna y el árabe, así como una profunda comprensión de la teoría jurídica y la jurisprudencia; todo lo cual le permite ser considerado plenamente cualificado para practicar el ijtihad . [ 21 ]

Era clásica

Orígenes de la controversia

La controversia sobre la existencia de los Mujtahids comenzó en su forma incipiente durante el siglo VI/XII. El jurista hanbalí del siglo V, Ibn 'Aqil (1040-1119), respondiendo a la declaración de un jurista hanafí, abogó por la necesidad de la existencia de los Mujtahids utilizando las escrituras y el razonamiento. Un siglo después, el jurista shafi'í Al-Amidi refutaría la premisa de los hanbalíes y los shafiíes prominentes argumentando que la extinción de los Mujtahids es posible. A lo largo de los siglos, la controversia atraería más atención, con los eruditos agrupándose en torno a tres bandos: 1) Los hanbalíes y la mayoría de los shafiíes que negaban la posibilidad teórica de los Mujtahids.1) la extinción de los muytahids 2) un grupo de juristas que afirmaban que la extinción de los muytahids es posible pero no está probada 3) un grupo que abogaba por la extinción de los muytahids. [ 22 ]

Para validar sus argumentos, los eruditos del bando Taqlid citaron hadices proféticos que informan sobre la desaparición del conocimiento cuando líderes ignorantes "emiten juicios" y desorientan a otros. Los Muqallid también argumentaron que el Ijtihad no es una obligación comunitaria ( fard kifaya ) cuando es posible imitar ciegamente las leyes de los antepasados ​​recibidas a través de cadenas de narraciones transmitidas. Los Hanbalis, firmes defensores de la existencia permanente de los Mujtahid, replicaron citando informes proféticos que validaban su punto de vista de que el conocimiento y el juicio sensato acompañarían a la Ummah musulmana liderada por eruditos Mujtahid hasta el Día del Juicio , dando así implicaciones teológicas a la controversia. [ 23 ] [ 24 ] También plantearon la cuestión del liderazgo y la autoridad religiosa interpretativa para negar enérgicamente la posibilidad de una era sin Mujtahid , doctrina que defendieron utilizando argumentos tanto escriturales como racionales. Citando tradiciones proféticas como "los eruditos son herederos de los profetas", los hanbalíes se afianzaron en la creencia de que Dios no dejaría ninguna era sin una guía adecuada, es decir, los fuqaha islámicos (juristas) que resuelven cuestiones novedosas a través del ijtihad . [ 25 ]

La mayoría de los eruditos shafi'ís también fueron defensores principales del ijtihad como fard kifaya (obligación comunitaria). El prominente tratado legal shafi'í del siglo XVI, Fath-ul-Mueen, afirmó la existencia de los mujtahids y los obligó a tomar el puesto de cadí como fard kifaya . [ 26 ] El destacado jurista shafi'í Al-Suyuti (1445-1505) también estipuló el ijtihad como una obligación comunitaria, cuyo abandono sería un pecado para toda la Ummah . Los shafi'ís también mantuvieron la tradición musulmana popular de la aparición de mujaddids que renovarían la religión cada siglo. Como promotores de la idea de los mujaddids (a quienes se les consideraba mujtahids ), la mayoría de los juristas que se autoproclamaron tajdid o fueron honrados como mujaddids eran shafi'ís. Por otro lado, algunos juristas shafiíes prominentes, como Al-Rafi'i (m. 623 AH), hicieron declaraciones que especulaban sobre un "acuerdo" respecto a la ausencia de Mujtahid Mutlaqs ( Mujtahid de más alto rango ) durante su época, mientras que otros pocos afirmaron la posibilidad teórica de la ausencia de Mujtahids . Sin embargo, tales declaraciones presentaban ambigüedades en la terminología jurídica y no estipulaban un consenso establecido sobre el tema. Además, el propio Rafi'i era considerado Mujtahid y Mujaddid . [ 27 ]

Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (m. 676/1277), un destacado muhaddith y jurista shafi'í, que es una referencia principal incluso para los shafiíes del campo Taqleed; abogó por que no es obligatorio para los laicos adherirse a una mad'hab , reforzando la posición shafi'í ortodoxa pro-Ijtihad. [ 28 ] Otros destacados juristas shafi's clásicos que defendieron la posición pro-Ijtihad incluyeron a Taj ud Din al Subki , Dhahabi , Izz ud Deen Ibn Abdussalam , Ibn al Salah , Al Bulqini , etc. [ 29 ] Taj ud Din al Subki (muerto en 1370 d.C.) resumió la posición shafi'i de la era clásica en su Kitāb Mu'īd an-Ni'am wa-Mubīd an-Niqām :

"Para Allah es inaceptable obligar a la gente a aceptar una sola escuela jurídica (madhab) y el partidismo (tahazzub) asociado en las cuestiones subsidiarias de la religión. Nada impulsa este fervor y celo excepto el partidismo y los celos. Si Abu Hanifa, Shafi'i, Malik y Ahmad vivieran, censurarían severamente a estas personas y se desvincularían de ellas." [ 30 ]

Surgimiento de la noción de "cierre de las puertas"

En contraste con la visión de estos shafiíes, el teólogo shafií clásico 'Abd al-Malik al-Juwayni (fallecido en 1085 d. C./478 d. H.) postuló una nueva doctrina sobre la controversia de la existencia de los muytahids . Juwayni y sus colegas shafiíes insistieron en que la desaparición de los muytahids no solo era posible, sino que ya había ocurrido. La doctrina de Juwayni fue adoptada por su alumno Ghazālī (m.  1111 CE/ 505 AH), al-Qaffāl al-Shāshī (m. 1113 CE/507 AH) y promovida en el siglo siguiente por los eruditos Shafi'i Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 606/1209), Sayf al-Dīn al-Āmidī (m. 631/1233) y Rāfiʿī (m. 623/1226). Estos eruditos afirmaron la creencia de que los muytahids ya habían desaparecido, y algunos afirmarían haber consenso sobre este punto. Posteriormente, se popularizaría la teoría del minimalismo jurídico expuesta por Juwayni en su libro Ghiyāth al-umam fī iltiyāth al zulam , escrito para su mecenas selyúcida Nizam ul-Mulk. Este sistema enumeraba una serie de principios fundamentales que implementaban el minimalismo jurídico y procesal, e intentaba estandarizar los tribunales islámicos y el marco jurídico en el mundo musulmán medieval . [ 31 ]

Lo más significativo es que el influyente teólogo islámico Al Ghazzali introdujo la noción del cierre del Ijtihad, ya que consideraba que muchas personas con un conocimiento insuficiente del Corán se autodenominaban Mujtahids . Debido a su estatus como gran erudito, numerosos ulemas siguieron su llamado, aunque muchos continuaron disputándolo. [ 32 ] [ 33 ] Intelectuales como Hasan Hanafi argumentan que Ghazali intentó impedir el esfuerzo del Ijtihad durante su época para establecer una ortodoxia rígida y estable que pudiera desafiar eficazmente a los enemigos externos del Islam, como los cruzados . [ 34 ] Según CA Qadir , los esfuerzos de Ghazzali tuvieron un impacto tremendo en la limitación del alcance del Ijtihad en la ortodoxia islámica medieval. [ 35 ]

Sin embargo, aún existe un vigoroso debate académico sobre si Al-Ghazali mismo "cerró las puertas" o si simplemente continuó una política establecida por sus predecesores académicos, o si la puerta alguna vez estuvo cerrada. Según James P. Piscatori, la disposición para el Ijtihad en el Fiqh Suní nunca estuvo "cerrada herméticamente" y permaneció abierta en cierta medida. [ 36 ] Durante el siglo XVI, la mayoría de las clases clericales considerarían la doctrina de Ghazali como sacrosanta e inviolable por Ijma (consenso). [ 37 ] En la era posclásica, gran parte de la erudición Shafi'í también se inclinó hacia una posición pro- Taqlid debido a la influencia externa de los campos Hanafíes - Malikitas Muqallid . Entre ellos, el más notable fue Ibn Hajar al-Haytami (m. 1566). Sin embargo, muchos seguían defendiendo el Ijtihad, mientras que otros que teóricamente afirmaban la desaparición de los Mujtahids rechazaban la afirmación de que en realidad habían desaparecido. [ 38 ]

Período clásico tardío

Hasta finales del siglo XIV, ninguna voz se había alzado activamente para condenar las pretensiones de los mujtahids de practicar el ijtihad dentro de sus escuelas. Sin embargo, la doctrina del Taqlid fue ganando apoyo entre las masas. El primer incidente en el que los muqallids atacaron abiertamente las pretensiones de los mujtahids ocurrió en Egipto, durante la vida de Suyuti . Suyuti afirmaba practicar el grado más alto de ijtihad dentro de la escuela shafi'í. Defendía que el ijtihad era la columna vertebral de la sharia y creía en la existencia continua de los mujtahids . [ 39 ]

Hacia el siglo XV, la mayoría de los juristas sunitas sostenían que todos los asuntos importantes de derecho religioso ya estaban resueltos, lo que permitía que el taqlid (تقليد), "los precedentes y tradiciones legales establecidos", tuviera prioridad sobre el ijtihād (اجتهاد). [ 21 ] Este alejamiento de la práctica del ijtihād fue realizado principalmente por los eruditos de las escuelas Hanafi y Malikī , y por algunos shafiíes , pero no por los hanbalíes ni por la mayoría de los juristas shafiíes, quienes creían que el "verdadero consenso" ( ijmāʿ اجماع), aparte del de los Compañeros de Mahoma, no existía, y que "la existencia constante y continua de mujtahids (مجتهد) era un requisito teológico". [ 40 ] Aunque el clero otomano negaba el ijtihad en teoría , a lo largo de los siglos XVI y XVII, los ulemas hanafíes otomanos lo practicaron para resolver una serie de nuevos problemas legales. Se formularon diversas resoluciones legales sobre varios temas, como el waqf de bienes muebles, las drogas, el café, la música, el tabaco, etc. Sin embargo, para apoyar al oficial doctrina de la "extinción de los muytahids ", los ulemas otomanos negaron el ijtihad incluso cuando se practicaba. [ 41 ]

La creciente importancia del taqlid llevó en cierto momento a la mayoría de los eruditos occidentales a creer que la «puerta del ijtihad » se había cerrado efectivamente alrededor del siglo X. [ 42 ] En una monografía de 1964, que ejerció una considerable influencia en eruditos posteriores, Joseph Schacht escribió que «se estableció gradualmente un consenso en el sentido de que, a partir de ese momento, nadie podía considerarse con las cualificaciones necesarias para el razonamiento independiente en derecho religioso, y que toda actividad futura tendría que limitarse a la explicación, aplicación y, como máximo, interpretación de la doctrina tal como se había establecido de una vez por todas». [ Nota 1 ]

Si bien investigaciones más recientes afirman haber refutado la idea de que la práctica del ijtihad se abandonó en el siglo X —o incluso más tarde, en el siglo XV—, el alcance del cambio legal durante este período y sus mecanismos siguen siendo objeto de debate académico. [ 8 ] [ 44 ] El bando del ijtihad estaba compuesto principalmente por hanbalíes y shafiíes, mientras que el bando del taqlid estaba formado principalmente por hanafíes que contaban con el apoyo, en mayor o menor medida, de malikíes y algunos shafiíes. [ 45 ]

Clasificación de los muytahids

Después del siglo XI, la teoría jurídica sunita desarrolló sistemas para clasificar a los juristas según sus calificaciones para el ijtihad . Una de estas clasificaciones situaba a los fundadores de las maddhabs , a quienes se les atribuía ser " mujtahids absolutos " ( mujtahid muṭlaq ), capaces de innovación metodológica, en la cima, y ​​a los juristas capaces solo de taqlīd en la parte inferior, con los mujtahids y aquellos que combinaban ijtihād y taqlīd en los rangos intermedios. [ Nota 2 ] En el siglo XI, los juristas requerían un mufti (jurisconsulto) para ser mujtahid ; sin embargo, a mediados del siglo XIII, la mayoría de los eruditos consideraban que un muqallid (practicante de taqlīd ) estaba calificado para el papel. Durante esa época algunos juristas comenzaron a preguntarse si los practicantes de la ijtihad seguían existiendo y la frase "cierre de la puerta de la ijtihād " (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ) apareció después del siglo XVI. [ Nota 3 ] [ 40 ]

Sin embargo, estas clasificaciones han sido criticadas por su arbitrariedad. Muchos otros eruditos distinguidos han sido registrados como Mujtahid Mutlaqs incluso después de la muerte de cuatro imanes (a quienes se atribuyen las cuatro escuelas). Además, diversas escuelas experimentaron transformaciones y evoluciones a lo largo del tiempo que sus fundadores no habían imaginado. Los propios fundadores no estipularon muchas de estas clasificaciones ni impusieron una estricta adhesión a un erudito o teoría jurídica en particular. En muchos casos, gran parte de la teoría jurídica fue desarrollada por los seguidores posteriores. [ 47 ]

El teólogo clásico hanbalí Taqi al-Din Ibn Taymiyya (m. 1328 d. C./728 d. H.) fue una figura destacada que discrepó de las clasificaciones y estandarizaciones basadas en las escuelas jurídicas (Madh'hab) predominantes. Argumentando que la práctica del ijtihad está permitida para todo musulmán, Ibn Taymiyya escribe:

"...las puertas del ijtihād están abiertas incluso para los laicos, a quienes se les permite practicar el ijtihād sin temor a castigo: el muftí, el soldado y el laico. Si hablan de acuerdo con su ijtihād ..., con la intención de seguir al Mensajero hasta donde les permite su conocimiento, no merecen castigo; esto es así por consenso de los musulmanes , incluso si han errado en un asunto sobre el cual ya existe consenso." [ 48 ]

Las escuelas jurídicas ( madhabs ) comenzaron a tomar forma a mediados del siglo IV/X y la práctica de afiliarse a ellas se popularizó. La categorización sistemática de los Mujtahids surgió a finales del siglo V/XI en rangos de excelencia. Al hacerlo, buscaban facilitar el Ijtihad de los Muftis cualificados . La tipología de juristas más antigua conocida es la clasificación tripartita de Muftis de Ibn Rushd (m. 520/1126). En esta tipología, el Mufti superior era un Mujtahid (como el propio Ibn Rushd), mientras que los dos últimos rangos no lo eran; es decir, un Mujtahid debía razonar de forma independiente basándose en las Escrituras y los principios generales de la escuela. Por otro lado, Ghazzali distinguió entre dos rangos de Mujtahids , el independiente ( Mutlaq ) y el afiliado ( Muqayyad ), en una clasificación de tres rangos. En el siglo VII, el jurista shafi'í Ibn al-Salah (m. 643/1245) elaboró ​​una clasificación de muftíes de cinco rangos. Durante el siglo X/XVI, el jeque otomano al-Islam Ammad Ibn Kamal (m. 940/1533) articuló una tipología hanafí de juristas con siete rangos. A diferencia de las tipologías anteriores, esta última clasificación fue promovida por partidarios taqlid que defendían la desaparición de los mujtahid . Todas estas clasificaciones crearon un arquetipo de un estándar ideal al que debían ajustarse todas las demás tipologías: los fundadores de cuatro escuelas. Sin embargo, esta concepción tipológica del mujtahid fundador adolecía de rupturas cronológicas, pasando por alto a sus predecesores, así como su historia intelectual inmediata, que conformaba una continuidad. Aunque los imanes fundadores eran juristas consumados, no eran tan absolutos ni tan categóricos como se les presentaba, a partir del siglo V/XI. [ 49 ] [ 50 ] La tipología de siete rangos de Ibn Kamal, en particular, sería objeto de duras críticas por parte de otros hanafíes, como Muhammad Bakhit al-Muti'i (1854 o 1856 — 1935), quien fue el Gran Muftí de Al-Azhar. [ 51 ]

Muchos reformadores islámicos, a partir del siglo XVIII, criticarían estas clasificaciones en su totalidad, ya que asumían que cada muftí era líder o seguidor, afiliado a los imanes fundadores y a las generaciones posteriores, cuyo conocimiento de los imanes era progresivamente inferior. [ 52 ] Fiel a los preceptos de Ibn Taymiyya y Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1792 d. C./1206 d. H.), el movimiento wahabí abogaba por el ijtihad y se oponía al taqlid . [ 53 ] Defendiendo la postura wahabí sobre el ijtihad , 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196-1285 d. H./1782-1868 d. C.), influyente cadí del emirato de Nejd , afirma:

«…cuando un erudito se esfuerza por llegar a una decisión o veredicto correcto sobre un asunto determinado, si su veredicto es correcto, recibirá una doble recompensa, e incluso si su veredicto es erróneo, también recibirá una recompensa… Quien prefiera el veredicto de un erudito a la prueba autorizada, debe ser severamente reprendido. No está permitido imitar a otros eruditos salvo en asuntos de ljithad », que no contienen una prueba del Sagrado Corán ni de la Sunnah profética . Esto es lo que los eruditos denominan: «No debe haber negación en asuntos de ljithad ». Pero, en cuanto a quienes discrepan de esto o actúan de otra manera, deben ser reprendidos y censurados… este asunto ha obtenido el consenso de todos los eruditos, como afirma el Imam Ash-Shafi'i . [ 54 ]

El reformador islámico del siglo XVIII y máximo cadí de Yemen, Al-Shawkani (1759-1839), rechazó por completo la teoría de la clasificación de los muytahids . Según él, solo existe una forma de ijtihad que puede ser practicada por cualquier persona con conocimientos suficientes. Shawkani sostiene que basta con que un erudito estudie un compendio de cada una de las cinco disciplinas para practicar el ijtihad . Según Shawkani, los muqallids que propagan el cierre del ijtihad y argumentan que solo los cuatro imanes pueden comprender el Corán y la Sunnah son culpables de:

«(Mienten) acerca de Alá y lo acusan de ser incapaz de crear personas que comprendan cuál es Su ley para ellos y cómo deben adorarlo. Hacen parecer que lo que Él ha establecido para ellos a través de Su Libro y Su Mensajero no es una ley absoluta, sino temporal, restringida al período anterior al surgimiento de las escuelas jurídicas (madhhabs). Después de su aparición, ya no hubo ni Libro ni Sunnah [si se les cree], sino que surgieron personas que promulgaron una nueva ley e inventaron otra religión..., basándose en sus opiniones y sentimientos personales.»

Esta visión influiría en muchos movimientos reformistas salafistas de los siglos XIX y XX. [ 52 ]

era moderna

Durante el cambio de siglo XVI al XVII, los reformadores musulmanes sunitas comenzaron a criticar el taqlid y promovieron un mayor uso del ijtihad en asuntos legales. Sostenían que, en lugar de recurrir únicamente a las prácticas desarrolladas por los eruditos religiosos de generaciones anteriores, debía existir una doctrina y una norma de conducta establecidas mediante la interpretación de los textos fundacionales originales del Islam: el Corán y la Sunna . [ 21 ]

Durante el siglo XVIII, los partidarios del resurgimiento islámico condenaron cada vez más al bando Muqallid mediante una gran cantidad de escritos que explicaban los males del Taqlid y abogaban por el Ijtihad , además de defender su estatus como un principio divinamente establecido en la sharia. Esto a menudo resultaba en violencia entre sus seguidores. Entre los más prominentes se encontraban Shah Waliullah Dehlawi , Muhammad ibn Abd al-Wahhab , Shawkani , Muhammad ibn Isma'il Al-San'aani, Ibn Mu'ammar, Ahmad ibn Idris al-Fasi , Uthman Ibn Fudio , Muhammad ibn Ali al-Sanusi , etc. [ 55 ]

Shah Waliullah Dehlawi fue un ferviente defensor del Ijtihad y lo consideró esencial para el vigor de la sociedad. Reforzando la teoría clásica, consideraba el Ijtihad como fard kifaya (obligación comunitaria). Condenando el partidismo imperante en torno al Taqleed , denunció al bando Muqallid como los "simples descarriados de nuestro tiempo". Se consideraba a sí mismo un Mujtahid del más alto rango afiliado a la escuela Hanafi. [ 56 ] [ 57 ]

En su tratado Usul al-Sittah (Seis Fundamentos), Ibn 'Abd al-Wahhab reprendió severamente a los Muqallids por elevar la descripción de los Mujtahids a niveles humanamente inalcanzables. También condenó la práctica de obligar al Taqleed , que desviaba a la gente del Corán y la Sunnah. En términos similares, el erudito yemení Shawkani también condenó la práctica del Taqleed rígido . Demostrando la existencia perpetua de los Mujtahids en sus obras, Shawkani argumentó además que el Ijtihad en épocas posteriores fue mucho más fácil debido a los manuales detallados que no estaban disponibles para los juristas de la era pasada. [ 58 ] [ 59 ]

Entre los reformadores del siglo XVIII, la condena más radical del Taqlid y la defensa del Ijtihad fueron promovidas por el erudito árabe Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, cuyos esfuerzos reformistas intransigentes a menudo derivaron en violencia. Ibn 'Abd al-Wahhab condenó la tradición centenaria de la jurisprudencia ( Fiqh ) que se consolidó en cuatro escuelas ( mad'habs ) como una innovación. Desafiando la autoridad de los clérigos religiosos y de gran parte de la erudición clásica, proclamó la necesidad de regresar directamente al Corán y al hadiz, en lugar de basarse en interpretaciones medievales. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, para defender el verdadero monoteísmo ( Tawhid ), los musulmanes debían regresar al Islam prístino de las primeras generaciones ( Salaf ), despojado de toda adición y especulación humana. [ 60 ] [ 61 ] En sus tratados legales como Mukhtasar al-Insaf wa al-Sharh al-Kabir , Ibn 'Abd al-Wahhab sopesó opiniones legales entre diferentes escuelas, abriendo el campo al pensamiento comparativo del Fiqh y a menudo refiriéndose a las conclusiones de Ibn Taymiyya. [ 62 ] Este enfoque legal de extraer inferencias directamente del Corán y el Hadith ( istinbat ), en lugar de taqlid a una de las 4 escuelas de derecho, así como su prohibición de Taqlid , provocó una fuerte condena del campo Muqallid . En una mordaz respuesta, Muhammad Ibn 'Abdul Wahhab acusó a sus detractores de tomar "a los eruditos como señores" [ 63 ] y condenó vehementemente el taqleed como el principio más importante de los kuffar (incrédulos), en su tratado Masa'il al-Jahiliyya (Aspectos de los días de la ignorancia) escribiendo  :

"Su religión se basaba en ciertos principios, el más importante de los cuales era el taqleed (seguimiento ciego). Así pues, este era el principio más importante para todos los incrédulos, los primeros y los últimos de ellos" [ 64 ] [ 65 ]

Ante la reacción adversa contra la postura intransigente de Ibn 'Abd al-Wahhab en su rechazo al taqlid, su defensa del ijtihad y sus puntos de vista radicales anti-madhab, [ 66 ] los wahabíes posteriores se volvieron más conciliadores hacia las cuatro escuelas tradicionales de Fiqh. Abdallah , hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab, también atenuó las posturas radicales anti-Taqlid al declarar que se afiliaban a la escuela Hanbali y no condenaban a la gente común que hacía taqlid a las cuatro escuelas de jurisprudencia. [ 67 ] El primer tratado wahabí sustancial sobre ijtihad fue escrito por el erudito Ibn Mu'ammar (m. 1810), un estudiante de Ibn Abd al-Wahhab y un cadí del primer estado saudí . En su tratado « Risalat al-Ijtihad wal Taqlid », Ibn Muammar respetó las cuatro escuelas de derecho sunitas tradicionales y distinguió entre dos rangos de mujtahids : mujtahid independiente y mujtahid al-Muqayyid vinculado a los imanes . Según Ibn Mu'ammar, el taqlid es permisible para laicos y eruditos sin conocimientos suficientes, pero está prohibido para quienes comprenden los fundamentos del derecho. A diferencia de Ibn 'Abd al-Wahhab, Ibn Mu'ammar permitió a los laicos hacer taqlid a eruditos de confianza, con ciertas reservas. A pesar de esto, también criticó la estricta adhesión a una madhab y denunció el fanatismo madhab como una bid'ah (innovación). Según Ibn Mu'ammar, las opiniones de los imanes deben descartarse si difieren de las tradiciones proféticas auténticas. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]

Al esbozar la teoría jurídica wahabí convencional que armonizaba el sistema madhhab con la práctica del ijtihad, Ibn Mu'ammar escribe: [ 71 ]

"Adoptar la prueba [revelada] [para una postura] sin considerar las declaraciones de otros ulemas es la función del mujtahid absoluto... [Los laicos] están obligados a practicar el taqlid y a consultar a quienes poseen conocimiento... [Pero la idea de que uno debe seguir siempre una sola escuela] es una visión falsa que Satanás ha sembrado entre muchos que pretenden tener conocimiento... [Imaginan] que el estudio de las pruebas es un asunto difícil, del cual solo un mujtahid absoluto es capaz... [Incluso han llegado a afirmar] que quien pertenece a la escuela de un imán está obligado a aceptar esa escuela... incluso si difiere del Corán y la sunna . Así, el imán de la escuela es para los miembros de su escuela como el Profeta es para su Comunidad ... [También] encontrarás a los fanáticos seguidores de las escuelas que, en muchos asuntos, difieren de las posturas explícitas de sus imanes y siguen las opiniones de los recién llegados a su escuela... los libros de los predecesores apenas se encuentran entre ellos." [ 72 ]

Ahmad Ibn Idris Al-Fasi también hizo hincapié en la práctica del ijtihad . Su crítica al Taqleed de las escuelas de derecho ( madhhabs ) se basaba en tres preocupaciones. Primero, la necesidad de seguir las tradiciones proféticas. [ 73 ] Segundo, reducir las divisiones entre los musulmanes. [ 73 ] Tercero, la misericordia para los musulmanes, porque había «pocas circunstancias sobre las que el Corán y la Sunna guardaran verdadero silencio, pero si había silencio sobre alguna cuestión, entonces ese silencio era intencional por parte de Dios: una misericordia divina». [ 74 ] Por lo tanto, rechazó cualquier «intento de llenar un silencio dejado deliberadamente por Dios, y así abrogar una de Sus misericordias». [ 74 ]

Su discípulo, Muhammad ibn Ali al-Sanusi, también siguió sus pasos. En su obra Al-Bughya , Al Sanusi aboga por la necesidad de practicar el Ijtihad . El tratado más detallado de Al-Sanusi sobre el tema del Ijtihad es Iqaz al-wasnan fi 'l-'amal bi'l-hadith wa'l-Qur`an. Citando a Ibn Taymiyya, Al Sanusi enfatiza el principio de la falibilidad de los imanes de las madhabs y la obligación de seguir la Sunnah . Las opiniones de los cuatro imanes solo deben usarse para una mejor comprensión del Fiqh . Siguiendo a Ibn Hazm y Shawkani, Sanusi afirmó que el taqlid es bid'ah (innovación) y lo condenó rotundamente. Sanusi distinguió entre el Mujtahid independiente y el Mujtahid afiliado , y afirmó la existencia de este último en todas las épocas. También se opuso al Taqlid y enfatizó que el Corán y la Sunna deben tener precedencia sobre las opiniones de los Mujtahids, incluso en los casos en que los 4 Imames estén equivocados. [ 75 ] [ 76 ]

Sorprendentemente, todos estos reformadores compartían puntos de contacto comunes en Hiyaz y una red de eruditos con un centro yemení-hiyazí. Shah Waliullah Dehlawi y Muhammad Hayat as-Sindi fueron discípulos de Muhammad Ibn Ibrahim Al Kurrani Al Kurdi, además de estar conectados con Ibrahim Ibn Hasan Al Kurrani Al Kurdi (m. 1690) y Abu I-Baqa' al-Hasan ibn 'Ali al-Ajami (m. 1702). Al-Sanusi también está vinculado con estos eruditos a través de su maestro al-Badr b. 'Amir al-Mi'dani, quien fue alumno de Al-Sindi, así como a través de otras cadenas independientes. Al-Shawkani está conectado con Ibrahim Al-Kurrani a través de su maestro Yusuf Ibn Muhammad. [ 75 ] [ 76 ]

Fuera de estos círculos, algunos eruditos de los círculos sufíes tradicionales también estaban a favor del ijtihad. Entre ellos se encontraba el prominente jurista hanafí otomano Ibn Abidin (1784-1836), una autoridad académica incluso para los hanafíes del bando Taqleed . Ibn Abidin empleó el ijtihad para emitir fatuas, basándose en el razonamiento, y creía que su uso era aceptable en ciertas circunstancias. Según Ibn Abidin, los muftíes hanafíes debían consultar las decisiones de Abu Hanifa, luego Abu Yusuf, luego Shaybani, luego Zufar y, finalmente, algunos juristas menores para emitir fatuas. [ 77 ] Sin embargo, si un erudito hanafí anterior no había encontrado una respuesta al problema, debía emplear el ijtihad para resolver la cuestión novedosa. [ 78 ] Según Ibn Abidin, tampoco era obligatorio seguir una mad'hab en particular . [ 79 ]

Debates contemporáneos sobre el Ijtihad

En lo que respecta a la existencia de los muytahids y la continuidad del ijtihad , la erudición contemporánea se divide en dos bandos diametralmente opuestos, y un tercer bando moderado:

1) Quienes se oponen al Ijtihad : Entre ellos se encuentran los eruditos orientalistas que consideran que "las puertas del Ijtihad están cerradas". Grupos sufíes como los Barelvis , los Deobandis , etc., creen que los Mujtahids han dejado de existir. Otros, como Said Nursi, no se oponen teóricamente al Ijtihad , sino que abogan por posponerlo hasta que los musulmanes alcancen la fuerza suficiente.

2) Quienes defienden el Ijtihad : Entre ellos se encuentran eruditos salafistas y modernistas islámicos que creen en la existencia de los muytahids . Los salafistas sostienen que el Ijtihad no tiene requisitos previos, sino solo condiciones. Otros defensores del Ijtihad son Muhammad Iqbal , Muhammad Asad , etc. Académicos recientes como Wael Hallaq también lo apoyan.

3) Quienes adoptan una posición intermedia. [ 80 ]

modernismo islámico

A partir de mediados del siglo XIX, surgieron modernistas islámicos como Sir Sayyid Ahmed Khan , Jamal al-din Al-Afghani y Muhammad Abduh , quienes buscaban revitalizar el Islam mediante el restablecimiento y la reforma de la ley islámica y sus interpretaciones para adaptarlo a la sociedad moderna. [ 81 ] Hicieron hincapié en el uso del ijtihad , pero, a diferencia de su uso original, [ 82 ] buscaron "aplicar métodos intelectuales contemporáneos", como el pensamiento académico o científico, "a la tarea de reformar el Islam". [ 82 ] Al-Afghani propuso un nuevo uso del ijtihad que, según él, permitiría a los musulmanes pensar críticamente y aplicar sus propias interpretaciones individuales de las innovaciones de la modernidad en el contexto del Islam . [ 82 ]

Un argumento modernista para aplicar el ijtihad a la ley sharia es que, si bien "los principios y valores subyacentes a la Sharia (es decir, usul al-fiqh )" son inalterables, la interpretación humana de la sharia no lo es. [ 83 ] [ 18 ] Otro, (presentado por Asghar Ali Engineer de la India), es que el adaat (costumbres y tradiciones) de los árabes se utilizó en el desarrollo de la sharia y forma una parte importante de ella. No son en absoluto divinos ni inmutables, y no tienen más justificación legal para formar parte de la sharia que el adaat de los musulmanes —iraníes, uzbekos, turcos, chinos, indios y otros— que viven fuera del hogar del musulmán original en el Hiyaz árabe .

La Ummah ya no era un grupo homogéneo, sino que estaba compuesta por diversas comunidades culturales con sus propias costumbres y tradiciones ancestrales. Cuando el Imam Al-Shafi'i se trasladó del Hiyaz a Egipto, que era un punto de confluencia de las culturas árabe y copta, se dio cuenta de esto y cambió su postura sobre varios temas. [ 18 ]

En Indonesia, tras un considerable debate entre los ulemas , las costumbres indonesias "se convirtieron en parte de la Sharia tal como se aplica en ese país". [ 18 ] Este uso del ijtihad de las costumbres se aplica a los mu'amalat (asuntos socioeconómicos como el matrimonio, el divorcio y la herencia), y no al fiqh de Ibadah (rituales como salat , sawm , zakat , etc.). Asghar Ali Engineer argumenta que, si bien el Corán fue revelado en unas costumbres árabes "altamente patriarcales" que aún influyen en lo que se entiende por sharia, el Corán mismo tiene una visión "trascendental" de la justicia que incluye "derechos absolutamente iguales" entre los géneros y debería guiar el ijtihad de la sharia. [ 18 ]

Islamismo y salafismo

Los salafistas contemporáneos son los principales defensores del ijtihad . Critican el taqlid y creen que el ijtihad hace que el islam moderno sea más auténtico y guiará a los musulmanes de regreso a la Edad de Oro del islam primitivo. Los salafistas afirman que la dependencia del taqlid ha llevado al declive del islam. [ 84 ]

El movimiento revivalista Ahl-i-Hadith del subcontinente indio, fuertemente influenciado por el pensamiento de Shah Waliullah Dehlawi, Shawkani y Syed Ahmed Barelvi , condena plenamente el taqlid y aboga por el ijtihad basado en las escrituras. [ 85 ] Fundado a mediados del siglo XIX en Bhopal, pone gran énfasis en los estudios de hadices y condena la imitación de las escuelas de derecho canónico. Se identifican con la escuela temprana de Ahl al-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos najdíes establecieron contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes najdíes estudiaron con los eruditos de Ahl-i-Hadith, entre ellos destacados eruditos. [ 86 ] [ 87 ]

The Muslim Brotherhood traces its founding philosophies to al-Afghani's ijtihad. The Muslim Brotherhood holds that the practice of ijtihad will strengthen the faith of believers by compelling them to better familiarize themselves with the Quran and come to their own conclusions about its teachings. But as a political group the Muslim Brotherhood faces a major paradox between ijtihad as a religious matter and as a political one. Ijtihad weakens political unity and promotes pluralism (which is also why many oppressive regimes reject ijtihad's legitimacy).[88]

The Iranian Ayatollah Ruhollah Khomeini envisioned a prominent role for ijtihad in his political theory of "guardianship of the jurist" (vilāyat-e faqīh).[2]

Osama bin Laden supported ijtihad. He criticized the Saudi regime for disallowing the "free believer"[88] and imposing harsh restrictions on successful practice of Islam. Thus, Bin Laden believed his striving for the implementation of ijtihad was his "duty" (takleef).[88]

Qualifications of a mujtahid

A mujtahid (Arabic: مُجْتَهِد, "diligent") is an individual who is qualified to exercise ijtihad in the evaluation of Islamic law. The female equivalent is a mujtahida. In general mujtahids must have an extensive knowledge of Arabic, the Qur'an, the Sunnah, and legal theory (Usul al-fiqh).[89] Sunni Islam and Shia Islam, due to their divergent beliefs regarding the persistence of divine authority, have different views on ijtihad and the qualifications required to achieve mujtahid.

Sunni

En los años posteriores a la muerte de Mahoma , los musulmanes sunitas practicaron el ijtihad y lo consideraron una forma aceptable de continuación de la instrucción sagrada. Justificaron la práctica del ijtihad con un hadiz en particular, que cita la aprobación de Mahoma de formar una opinión jurídica individual sólida si el Corán y la Sunnah no contienen un texto explícito sobre ese tema en particular. A medida que los musulmanes recurrían al Corán y la Sunnah para resolver sus problemas legales, comenzaron a reconocer que estos exponentes divinos no trataban directamente ciertos temas de derecho. Por lo tanto, los juristas sunitas comenzaron a encontrar otras formas y fuentes para el ijtihad que permitieran el juicio personal del derecho islámico. [ 90 ] Así, se desarrolló una teoría jurídica ( usul al-Fiqh ) durante el período clásico para facilitar el ijtihad . Esta estableció un sistema coherente de principios a través del cual un jurista podía extraer dictámenes sobre los problemas futuros. [ 91 ] Solo un musulmán competente, con mente sana y con las calificaciones intelectuales necesarias, podía participar en el ijtihad . Abu'l-Husayn al-Basri (m. 436/1044) proporciona la descripción más antigua y completa de las cualificaciones de un mujtahid en su libro " al-Mu'tamad fi Usul al-Fiqh ". Estas incluyen:

  • Conocimientos suficientes de árabe para que el erudito pueda leer y comprender tanto el Corán como la Sunnah.
  • Amplio y profundo conocimiento del Corán y la Sunnah. Más específicamente, el erudito debe comprender plenamente el contenido legal del Corán. En cuanto a la Sunnah, debe comprender los textos específicos que se refieren a la ley y también los casos de abrogación en ella.
  • Debe poder confirmar el consenso ( Ijma ) de los Compañeros, los Sucesores y los principales Imames y muytahidines del pasado, para evitar tomar decisiones que ignoren estas decisiones honradas tomadas en el pasado.
  • Debe ser capaz de comprender plenamente los objetivos de la sharia y estar dedicado a la protección de las cinco necesidades, que son la vida, la religión, el intelecto, el linaje y la propiedad. [ 92 ]
  • Ser capaz de distinguir las fortalezas y debilidades en el razonamiento, o dicho de otro modo, ejercitar la lógica.
  • Debe ser sincero y buena persona. [ 93 ]

Después de Basri, los mujtahids clásicos como Al-Shirazi (m. 467/1083), Al-Ghazzali (m. 505/1111) y Al-Amidi (m. 632/1234) también desarrollaron diversos criterios con pequeñas modificaciones. Amidi también permitió que mujtahids menos cualificados que no cumplían estos requisitos resolvieran problemas siempre que contaran con las herramientas para la solución. [ 94 ] [ 95 ] A partir de la declaración de estos requisitos para los mujtahids , los juristas adoptaron estas características como estándar para cualquier aspirante a ijtihad . Esto permitió a los mujtahids debatir abiertamente sus puntos de vista particulares y llegar a una conclusión conjunta. La interacción requerida por el ijma permitió a los mujtahids difundir ideas y, finalmente, fusionarse para crear escuelas de derecho islámico particulares ( madhhabs ). Esta consolidación de los mujtahids en madhhabs particulares impulsó a estos grupos a crear sus propias reglas autorizadas distintivas. Estas leyes redujeron los problemas de incertidumbre jurídica que existían cuando varios mujtahids colaboraban entre sí. A menudo, juristas de la misma escuela jurídica emitían múltiples dictámenes. Los registros históricos muestran que, entre los siglos X y XIX, los profesionales del derecho modificaron sistemáticamente la ley mediante el uso de distintos grados de ijtihad , lo que la hizo flexible y adaptable al cambio. [ 88 ] Con el tiempo, se desarrolló un sistema jurídico de dictámenes autorizados en el que coincidían juristas influyentes. Sin embargo, en el siglo XIV, mientras que algunos juristas influyentes sostenían que los eruditos jurídicos con conocimientos debían poder participar en el ijtihad, otros comenzaron a argumentar que ya no existían eruditos jurídicos capaces de realizar el ijtihad más allá de cierto límite, como los fundadores de las cuatro mad'habs . A pesar de esta controversia, muchos juristas de alto rango defendieron la práctica del ijtihad en los dictámenes jurídicos. [ 88 ]

Estudios recientes han adoptado en gran medida esta perspectiva, concluyendo que el ijtihad era indispensable en la teoría jurídica islámica. Lejos de obstaculizar el ijtihad , la teoría jurídica, así como sus requisitos estipulados, lo facilitaron . [ 96 ] [ 97 ]

Chiíta

Grandes Ayatolás de Qom , Irán; líderes religiosos que tienen autoridad para interpretar fuentes de la sharia en el Islam chiíta [ 98 ] usaron títulos asertivos como Ayatollah , Hujjat al-Islam , que conectan directamente sus identidades con Allah o el Islam, y obtuvieron tutela sobre las personas y la administración [ 99 ].

Los musulmanes chiítas entienden el proceso de ijtihad como el esfuerzo independiente utilizado para llegar a las resoluciones de la sharia. Tras la muerte del Profeta y una vez que se determinó la ausencia del Imán, el ijtihad evolucionó hacia una práctica de aplicación de la razón cuidadosa para descubrir el conocimiento de lo que los Imames habrían hecho en situaciones legales particulares. Las decisiones que los Imames habrían tomado se exploraron mediante la aplicación del Corán, la Sunnah, el ijma y el 'aql (razón). No fue hasta finales del siglo XVIII que el título de mujtahid se asoció con el término faqih o experto en jurisprudencia. A partir de este momento, los tribunales religiosos comenzaron a aumentar en número y los ulemas fueron transformados por las autoridades islámicas chiítas en los nuevos productores de ijtihad . [ 100 ] Los primeros teólogos chiítas habían denunciado las herramientas interpretativas sunitas como el ijtihad y el qiyas (razonamiento analógico) citando informes de los Imames chiítas . Sostenían que el ijtihad era un proceso deductivo basado en conjeturas personales, argumentando que carecía de fundamento legal en la sharia (ley islámica). Por lo tanto, hasta el siglo XIII, el concepto de ijtihad fue criticado despectivamente por los juristas chiíes, quienes buscaban construir un sistema jurídico sistemático y estable, libre de incertidumbre. Sin embargo, con el paso del tiempo, algunos juristas chiíes percibieron la necesidad de adaptarse a circunstancias nuevas e innovadoras. [ 101 ]

Según los estudiosos usuli , los muytahids existieron de forma continua desde el siglo XVI y emplearon el ijtihad para formular nuevas leyes de acuerdo con las circunstancias cambiantes. [ 102 ] Desde finales del siglo XVIII, los juristas usulis abogaron por añadir el 'Aql (intelecto) como la cuarta fuente del derecho. Esto les permitió emitir opiniones legales basadas en las necesidades de la sociedad. La escuela akhbari rechazó la idea de que el intelecto humano desempeñara algún papel en el razonamiento jurídico. [ 13 ] Con el fin de producir muytahids perspicaces que pudieran cumplir este importante papel, los usulis desarrollaron los principios de la jurisprudencia chiíta ( Usool ) para proporcionar una base para la deducción académica del derecho islámico. Shaykh Murtada Ansari [ 103 ] y sus sucesores desarrollaron la escuela de derecho chiíta, dividiendo las decisiones legales en cuatro niveles de certeza ( qat ), conjetura válida ( zann ), duda ( shakk ) y conjetura errónea ( wahm ). Estas reglas permitieron a los mujtahid emitir dictámenes sobre cualquier tema que pudiera derivarse a través de este proceso de ijtihad , demostrando responsabilidad ante la comunidad chiíta. [ 100 ] Además, según la jurisprudencia islámica chiíta, un creyente del Islam es un mujtahid (aquel que expresa su propio razonamiento legal), un muqallid (aquel que realiza taqlid, es decir, que sigue o imita a un mujtahid) y un muhtat ("un chiíta laico que no sigue a nadie, pero actúa con la precaución necesaria para asegurar el cumplimiento de sus obligaciones religiosas"). [ 104 ] [ 105 ] La mayoría de los musulmanes chiítas califican como Muqallid y, por lo tanto, dependen en gran medida de las decisiones de los Mujtahid . Por consiguiente, los Mujtahid deben estar bien preparados para realizar ijtihad , ya que la comunidad Muqallid depende de sus decisiones. Los musulmanes chiítas no solo requerían:

  • Conocimiento de los textos del Corán y la Sunnah.
  • Justicia en asuntos de la vida pública y privada
  • Piedad suprema
  • Comprensión de los casos en los que los muytahids chiítas alcanzaron un consenso.
  • Capacidad para ejercer competencia y autoridad [ 106 ]

Sin embargo, estos eruditos también dependían de una formación adicional que podían recibir en centros religiosos llamados Hawza. En estos centros se les enseñan las materias importantes y los conocimientos técnicos que un mujtahid debe dominar, tales como:

  • Gramática y literatura árabes
  • Lógica
  • Amplio conocimiento de las ciencias coránicas y del Hadith.
  • La ciencia de los narradores
  • Principio de jurisprudencia
  • Jurisprudencia comparada [ 107 ]

Por lo tanto, los muytahids chiíes siguen siendo venerados en todo el mundo islámico chií. La relación entre los muytahids y los muqallids continúa abordando y resolviendo los problemas legales contemporáneos. Sin embargo, los eruditos han advertido sobre la participación en el ijtihad a aquellos que no están debidamente instruidos en la interpretación del Corán. Esto lo narra Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , bisnieto de Mahoma, cuando advirtió a Aban ibn abi-Ayyash , un compañero, diciendo: «Oh hermano de Abd Qays, si el asunto te resulta claro, acéptalo. De lo contrario, guarda silencio y atente a Alá, porque tu interpretación de la verdad estará tan lejos de la Tierra como del cielo». [ 108 ]

muytahids femeninas

Las mujeres pueden ser Mujtahid y, a lo largo de la historia islámica, hubo reconocidas eruditas y Mujtahid que desempeñaron un papel importante en el discurso islámico tradicional. Aisha, la esposa de Mahoma, fue una destacada erudita de hadices y Mujtahid . Era una mujer asertiva e inteligente, además de una oradora elocuente. Según Urwah Ibn Zubair , Aisha era la más versada en hadices y fiqh , y superaba a todos en conocimiento de poesía y medicina. Al-Zuhri estudió con la reconocida jurista de la época, Amrah bint Abdul Rahman . Ella era una de las personas más versadas en hadices y se la describía como un "océano de conocimiento". Cuando el juez de Medina escuchó el mensaje de Amrah, no sintió la necesidad de obtener una opinión masculina, a pesar de que Medina albergaba entonces a los famosos Siete Juristas. El erudito islámico Akram Nadwi publicó una colección biográfica de 40 volúmenes sobre eruditas musulmanas, en la que se detallan más de 8000 mujeres. Otras famosas muhadditha y juristas incluyen a Zainab bint Kamal, Fatima Al Batayahiyyah, Fatimah bint Muhammad al Samarqandi, etc. Fatima Al Fihiriyya fundó la Universidad de Qarawiyyin en Fez en 859, la primera universidad académica del mundo que ofrecía un título. Eruditas como Umm al-Darda solían sentarse a debatir con eruditos varones en la mezquita. Era maestra de hadices y fiqh y también daba clases en la sección masculina. Uno de sus alumnos fue un califa . [ 109 ]

En el chiismo , ha habido docenas de mujeres que han alcanzado el rango en la historia moderna de Irán (por ejemplo, Amina Bint al-Majlisi en la era safávida, Bibi Khanum en la era Qajar, Lady Amin en la era Pahlavi y Zohreh Sefati durante la época de la República Islámica). [ 110 ] Hay opiniones divergentes sobre si una mujer mujtahid puede ser marjaʻ o no. Zohreh Sefati y algunos juristas varones creen que una mujer mujtahida puede convertirse en marjaʻ —es decir, creen que los creyentes realizan taqlid (emulación) de una mujer mujtahid— pero la mayoría de los juristas varones creen que un marjaʻ debe ser varón.

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ La autoridad europea en derecho islámico de mediados del siglo XX, Joseph Schacht, afirmó que [...] Desde la década de 1990, un amplio y creciente conjunto de investigaciones ha demostrado la continua creatividad y dinamismo del pensamiento jurídico islámico en el período postformativo, así como la viva dialéctica entre las resoluciones legales y la práctica social. Si bien ya no es posible afirmar que "la puerta del ijtihad se cerró" después del siglo X (o, de hecho, de cualquier otro), aún existe un animado debate sobre el alcance del cambio jurídico y los mecanismos mediante los cuales se produjo. [ 8 ] [ 43 ]
  2. ↑ Después del siglo XI, la literatura jurídica suní desarrolló clasificaciones de juristas según su capacidad para practicar el ijtihād . Una clasificación predominante atribuía a los fundadores de las escuelas jurídicas la distinción de ser mujtahids absolutos ( mujtahid muṭlaq ), capaces de establecer una metodología del derecho y derivar de ella las doctrinas positivas que dominarían sus respectivas escuelas. En consecuencia, cada escuela jurídica representaba una metodología diferente para el ijtihād . A continuación, se encontraban los mujtahids que operaban dentro de cada escuela ( mujtahid muntasim o mujtahid fī al-madhhab ), quienes seguían la metodología del fundador de la escuela pero ofrecían nuevas soluciones para casos jurídicos novedosos. El rango más bajo correspondía al muqallid , el jurista imitador que simplemente seguía las resoluciones a las que llegaban los mujtahids sin comprender los procesos mediante los cuales se derivaban dichas resoluciones. Entre las filas de los mujtahid y los muqallid se distinguían otros niveles de juristas que combinaban el ijtihād con el taqlīd . [...] La consolidación de las principales áreas del derecho islámico dio lugar a la percepción, prevalente entre muchos eruditos occidentales modernos y musulmanes suníes laicos, de que los juristas habían llegado a un consenso de que la llamada "puerta del ijtihād" (باب الاجتهاد bāb al-ijtihād ) se cerró a principios del siglo X. [ 42 ]
  3. ↑ En el siglo XI, los juristas definían al jurisconsulto como un mujtahid (es decir, alguien con la capacidad de razonar de forma independiente; el rango más alto de un jurista). Sin embargo, a mediados del siglo XIII, parece que los requisitos se redujeron y se esperaba que los jurisconsultos —por la mayoría, aunque no por todos los eruditos— fueran muqallids (es decir, capaces de articular una opinión jurídica basada en los precedentes y la metodología de una escuela jurídica particular; un rango inferior al de mujtahid ). [ 46 ]

Citas

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  60. ↑ C. Martin, Richard (2004). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Nueva York: Macmillan Reference USA. pp. 728, 6. ISBN  0-02-865603-2Ibn Abd al-Wahhab, junto con otros reformadores musulmanes del siglo XVIII, fue uno de los defensores más importantes del juicio jurídico independiente (ijtihad) de su tiempo. Entre las "innovaciones" condenadas por Ibn Abd al-Wahhab se encontraba la herencia centenaria de la jurisprudencia (fiqh) que se consolidó en cuatro escuelas de derecho sunitas. Ibn Abd al-Wahhab desafió la autoridad de los eruditos religiosos (ulema), no solo de su época, sino también de la mayoría de los de generaciones anteriores. Argumentó que los eruditos habían introducido innovaciones ilícitas (bida) en el Islam. Para restaurar el monoteísmo estricto (tawhid) del verdadero Islam, era necesario despojar al Islam prístino de las adiciones y especulaciones humanas. Por lo tanto, Ibn Abd al-Wahhab abogó por la reapertura del ijtihad.
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  65. ↑ Ibn 'Abd al-Wahhab, Mahoma. Masa'il al Jahiliyya Aspectos de los días de la ignorancia ."Su religión se basaba en ciertos principios, el más importante de los cuales era el taqleed (seguimiento ciego). Así pues, este era el principio fundamental para todos los incrédulos, desde los primeros hasta los últimos".
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Lecturas adicionales

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  • Goldziher, Ignaz (traducido por A. y R. Hamori), Introducción a la teología y el derecho islámicos , Princeton University Press, Princeton, Nueva Jersey (1981) ISBN 0-691-10099-3
  • Kamali, Mohammad Hashim Principios de jurisprudencia islámica , Islamic Texts Society , Cambridge (1991) ISBN 0-946621-24-1.
  • Carlos Martínez, «Limitando el poder de la religión desde dentro: probabilismo e ishtihad», en Religión y su otro: conceptos y prácticas seculares y sacras en interacción . Editado por Heike Bock, Jörg Feuchter y Michi Knecht (Fráncfort del Meno, Campus Verlag, 2008).
  • Ijtihad contra el Texto
  • Dos teorías del Ijtihad
  • Introducción al derecho islámico por Joseph Schacht
  • Preguntas y respuestas detalladas sobre Ijtihad
  • Abriendo las puertas del Ijtihad, ensayo de Fred Dallmayr en www.resetdoc.org
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