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Gobierno del Imperio Inca

El Tawantinsuyu ( en quechua : «tierra de los cuatro puntos cardinales») o Imperio Inca era una burocracia centralizada . Se inspiró en las formas y prácticas administrativas de...

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El Tawantinsuyu ( en quechua : «tierra de los cuatro puntos cardinales») o Imperio Inca era una burocracia centralizada . Se inspiró en las formas y prácticas administrativas de civilizaciones andinas anteriores , como el Imperio Wari y el Tiwanaku , y compartía ciertas prácticas con sus rivales contemporáneos, especialmente el Chimor . Estas instituciones y prácticas se comprendieron, articularon y desarrollaron a través de la cosmología y el pensamiento andinos. Tras la conquista española del Imperio Inca , se mantuvieron ciertos aspectos de estas instituciones y prácticas.

Filosofía e ideología

La ideología incaica se fundamentó en la cosmología andina . Esta cosmología era jerárquica y dualista , con diversas fuerzas opuestas que competían por el poder mediante la acción constante. Su visión del mundo era animista , y sus amauta o hamawt'a (maestros o sabios) enseñaban que el mundo estaba impregnado de kamay , que significa "aliento" o "fuerza vital". El cambio se entendía como resultado de asimetrías de poder entre esas fuerzas, mientras que pacha , un equilibrio o balance, se alcanzaba mediante ayni , un proceso de intercambio recíproco . [ 1 ] Las creencias y divinidades esenciales del panteón incaico estaban ampliamente establecidas en los Andes para cuando surgió el imperio. Conrad y Demerest sostienen que estas creencias preestablecidas fueron clave para la eficacia ideológica de las reformas incas posteriores. Si bien la creencia en diversos "dioses supremos", aquellos aspectos preeminentes de un panteón determinado, era común antes de los incas, la elevación del dios Inti a una posición preeminente no fue, por lo tanto, radical. De igual modo, los cultos a los muertos eran muy antiguos en los Andes, por lo que el culto a los incas difuntos y momificados, atendidos por sus grupos panaqa descendientes , no fue revolucionario. Sin embargo, como argumentan Conrad y Demerest, la "simplificación" de estas creencias y rituales, "enfatizando los aspectos solares del antiguo complejo divino" en la forma de Inti como deidad patrona del imperio durante el reinado de Pachacuti. [ 2 ] Además, la inclusión de gobernantes momificados no solo en rituales sino también en festivales y consejos estatales desarrolló la práctica andina preexistente. [ 3 ] Pachacuti o pacha kutiy es una denominación creada a partir de pacha "mundo, universo, espacio-tiempo" y kutiy "(el acto de) girar". Pachacuti era, por lo tanto, algo cuyo dinamismo y poder cambiaron el equilibrio en el mundo. [ 4 ]

El Sapa Inca era concebido como divino y ejercía de facto la religión estatal. Solo el Willaq Umu (o Sumo Sacerdote) ocupaba el segundo lugar después del emperador. Se permitía la continuidad de las tradiciones religiosas locales, y en algunos casos, como el Oráculo de Pachacamac ( Pacha Kamaq , "vivificador del mundo") en la costa peruana, se veneraba oficialmente. Siguiendo a Pachacuti, el Sapa Inca afirmaba descender de Inti, lo que otorgaba gran valor a la sangre imperial; hacia el final del imperio, era común que hermanos y hermanas se casaran. Él era "hijo del Sol", y su pueblo los intip churin , o "hijos del sol", y tanto su derecho a gobernar como su misión de conquistar derivaban de su ancestro sagrado. El Sapa Inca también presidía festivales de gran importancia ideológica, especialmente el Inti Raymi , al que asistían soldados, gobernantes momificados, nobles, clérigos y la población general de Cuzco, comenzando en el auspicioso solsticio de junio y culminando nueve días después con la labrada ritual de la tierra mediante un arado realizado por el propio Inca. Además, Cuzco era considerada cosmológicamente central, repleta de huacas y líneas de ceque que irradiaban desde el cielo , y centro geográfico de los Cuatro Puntos; el propio Inca Garcilaso de la Vega la llamó "el ombligo del universo". [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

La tierra se concebía como perteneciente en última instancia al Inca y se distribuía entre los tres estamentos del imperio —la iglesia imperial, el pueblo y el propio Estado— para su beneficio y cuidado según el principio de reciprocidad. [ 9 ] Cuando se conquistaba un territorio, su huaca principal era llevada a Cuzco e instalada en el Coricancha o Templo del Sol, o en su propio templo especial, y era mantenida por sacerdotes de su provincia de origen. Esta antigua práctica andina cumplía dos funciones: primero, como rehén divino para asegurar la lealtad; segundo, como signo de piedad por parte de los gobernantes incas. [ 10 ]

El aspecto operativo de la ideología incaica se basaba en la asimilación de la nobleza y la perpetuación de las diferencias parroquiales. La educación formal en Cuzco de los hijos de familias nobles provenientes de territorios recientemente adquiridos difundía el dominio del quechua, la ley imperial y las prácticas burocráticas. Las familias que previamente habían ostentado cargos políticos se integraban a la burocracia incaica, y las áreas tribales tradicionales de asentamiento se integraban como provincias, conservando generalmente sus límites precolombinos. Se fomentaba la continuidad de la vestimenta provincial, que funcionaba como un marcador social . Asimismo, no se incentivaba la asimilación de las poblaciones reasentadas por la fuerza a las poblaciones indígenas vecinas. [ 11 ] Muchas de estas técnicas administrativas parecen haber sido adoptadas del imperio Huari. [ 12 ]

Administración

Funcionarios, clases e instituciones

Las fuentes de la época colonial no son del todo claras ni coinciden en cuanto a la naturaleza de la estructura del gobierno inca. Sin embargo, se puede hablar de su estructura básica en términos generales, aunque no se puedan decir los deberes y funciones exactos de los puestos gubernamentales. En la cima de la cadena de administración se sentaba el Sapa Inca. Junto al Sapa Inca en términos de poder pudo haber estado el Willaq Umu , literalmente el "sacerdote que relata", que era el Sumo Sacerdote del Sol. [ 13 ] Sin embargo, se ha observado que debajo del Sapa Inca también se sentaba el Inkap rantin , que era al menos un confidente y asistente del Sapa Inca, tal vez en la línea de un primer ministro o virrey . [ 14 ] Desde la época de Topa Inca Yupanqui en adelante, existió un "Consejo del Reino" compuesto por dieciséis nobles: dos de hanan Cuzco; dos de hurin Cuzco; cuatro de Chinchaysuyu; dos de Contisuyu; cuatro de Collasuyu; y dos de Antisuyu. Esta ponderación de la representación equilibró las divisiones hanan y hurin del imperio, tanto dentro de Cuzco como dentro de los Cuarteles ( hanan suyukuna y hurin suyukuna ). [ 15 ]

La mayoría de los altos cargos de la administración incaica eran incas de clase, si no parientes consanguíneos del Sapa Inca. Además de la Qoya/Coya (la esposa principal o reina), las esposas reales, los hijos y los diversos agregados de la familia real, los linajes reales panakas ejercían una gran influencia. Cada vez que moría un Sapa Inca, su heredero asumía el trono, mientras que el resto de sus descendientes formaban un panaqa , o linaje real, encargado de mantener al rey fallecido (en forma de momia) y sus propiedades, de acuerdo con la práctica de la herencia dividida . Se creía que el propio rey fallecido, o más bien su mallki (momia), seguía comunicándose con los vivos y, por lo tanto, participaba en los asuntos de Estado, ya fueran políticos o ceremoniales. Si un mallki no podía asistir a un evento, lo haría su huaoque , o estatuilla real. Mediante lazos de sangre, amplias propiedades con yanakuna (sirvientes o vasallos) que proporcionaban mano de obra, y la posesión de mallki totémicos y deificados , un panaqa podía ejercer un considerable poder político, teniendo influencia en la selección de los futuros Sapa Incas. [ 16 ] [ 17 ]

Debajo del nivel superior de gobierno con sede en Cuzco se encontraban los suyu , o cuarteles. Cada suyu estaba dirigido por un gobernador conocido como apu , título que también se otorgaba a generales y montañas deificadas. [ 18 ] Debajo de cada suyu estaban los wamani , o provincias, cada una de las cuales estaba dirigida por un gobernador conocido como toqrikoq . Estos gobernadores de nivel inferior administraban las provincias con la ayuda de oficiales michuq , registradores khipu kamayuq , funcionarios kuraka y vasallos yanakuna . Las funciones principales de un toqrikoq eran mantener la infraestructura estatal, organizar el censo y movilizar mano de obra o recursos militares cuando se requería. Por lo general, estos gobernadores, ya fueran apu o tuqrikuq , eran de etnia inca, pero algunos grupos provinciales lograron ascender al nivel inferior. [ 19 ] Los apu , por otro lado, solían ser parientes cercanos del Sapa Inca. [ 20 ]

El yanakuna constituía un estamento único dentro de la sociedad y el gobierno inca. Formar parte del yanakuna implicaba romper los lazos y obligaciones tradicionales del ayllu , sirviendo a la nobleza en lugar de a su linaje. Para muchos, era una forma de ascender en la jerarquía social y política; al ser heredable, significaba una posición más privilegiada también para sus descendientes. Su trabajo estaba vinculado a personas o instituciones importantes, como el Sapa Inca, un panaqa , la nobleza o las tierras de los templos. [ 21 ]

Los kurakas , por otro lado, eran los funcionarios de base de la burocracia provincial. Generalmente pertenecían a la nobleza provincial y mantuvieron su estatus social tras la conquista inca. Al igual que los yanakuna , estaban exentos de impuestos y ostentaban un estatus hereditario. A diferencia de los yanakuna , desempeñaban funciones administrativas, militares y judiciales, aunque cabe mencionar que se podía ser tanto kuraka como yana . [ 22 ]

Lista de Sapa Inca

Hurin Cuzco o Rurin Qusqu : La "dinastía" del Bajo Cuzco.

Hanan Cuzco o Hanan Qusqu : La "dinastía" del Alto Cuzco

Dinastía posterior a la conquista : Gobernando desde Cuzco o Vilcabamba.

Administración decimal

Aunque existía una gran variación en la forma que adoptaban la burocracia y el gobierno inca a nivel provincial, la forma básica (quizás ideal) de organización era decimal. En este sistema de organización, los contribuyentes —cabezas de familia varones de cierto rango de edad— se organizaban en unidades de corvée (que a menudo también funcionaban como unidades militares) que constituían la fuerza del Estado como parte del servicio de mit'a . Cada nivel de jurisdicción por encima de cien contribuyentes estaba encabezado por un kuraka , mientras que aquellos que dirigían unidades más pequeñas eran kamayuq , un estatus inferior y no hereditario. Sin embargo, aunque el estatus de kuraka era hereditario, la posición real de una persona dentro de la jerarquía (que generalmente se ejercía de por vida) estaba sujeta a cambios según los privilegios de quienes estaban por encima de ella en la jerarquía; un pachaka kuraka (véase más abajo) podía ser nombrado para su puesto por un waranqa kuraka . Además, se ha sugerido que un kuraka en cada nivel decimal también servía como jefe de uno de los nueve grupos en un nivel inferior, de modo que un pachaka kuraka también podría ser un waranqa kuraka , en efecto directamente responsable de una unidad de 100 contribuyentes y menos directamente responsable de otras nueve unidades similares. [ 24 ]

[ 25 ]

Mit'a y mitma

Si bien el estado incaico exigía impuestos en especie —p. ej., textiles, grano, mercancías, etc.—, también recurría al trabajo forzado como una importante fuente de energía. La mit'a era un impuesto laboral que realizaban los jefes de familia varones. Estos contribuyentes eran reclutados para construir grandes proyectos de obras públicas, como acueductos , puentes , caminos y almacenes tampu . Un mit'ayuq , «quien realizaba las tareas de la mit'a», también realizaba trabajos agrícolas , extractivos (p. ej., minería) y artesanales (p. ej., cerámica y metalurgia) para el estado. La mit'a también era la base del reclutamiento militar; las unidades militares seguían el mismo sistema decimal de administración que las unidades de mit'a. Los períodos de servicio variaban; el servicio especialmente intensivo, como la minería, era breve para evitar el agotamiento. [ 26 ] [ 27 ]

Por otro lado, el mitmas consistía en la práctica de reubicar a ciertos grupos étnicos con fines estratégicos. Podían ser considerados leales y, por lo tanto, trasplantados como colonia de guarnición para ayudar a mantener el orden en una provincia recién conquistada; o, por el contrario, ser considerados de lealtad dudosa y, por consiguiente, asentados entre poblaciones más leales. En ciertos casos, los grupos mitmaq colonizadores se utilizaban para explotar zonas ecológicas que los grupos nativos no consideraban eficientes ni productivas.

A pesar de haberse trasladado quizás cientos de kilómetros a nuevos hogares, los mitmas seguían siendo considerados miembros de su grupo y tierra originales a efectos censales y de mit'a. Los mitmaqkuna no fueron los únicos reasentados en el imperio inca, ya que el estado reubicó innumerables comunidades en tierras menos defendibles y más productivas para hacer más eficiente la producción agrícola y reducir la posibilidad de revuelta. [ 28 ] [ 29 ]

Esquema de jerarquía

Leyes

Inti representado por José Bernardo de Tagle de Perú.

El estado incaico no tenía un sistema judicial propio ni un conjunto de leyes codificadas . Si bien las costumbres, las expectativas y los detentadores del poder local tradicional influían considerablemente en la forma de gobernar, el estado también tenía fuerza legal, por ejemplo, a través del tukuy rikuq (literalmente, "el que lo ve todo"), o inspectores. El inspector de mayor rango, generalmente un pariente consanguíneo del Sapa Inca, actuaba independientemente de la jerarquía convencional, proporcionando un punto de vista para el Sapa Inca libre de la influencia burocrática. [ 30 ]

Los individuos solo podían ser juzgados por aquellos de mayor rango. Además, a medida que aumentaba el rango, también aumentaba la libertad de conducta que se les concedía; los castigos por actos de plebeyos contra nobles eran mucho más severos que los de nobles contra plebeyos. Sin embargo, también existían protecciones legales para los plebeyos, a pesar de su estatus legal desigual. Los soldados que robaban comida podían enfrentar la pena capital, al igual que sus capitanes. Los funcionarios abusivos o negligentes también eran castigados. La sentencia de muerte de un individuo recaía únicamente en las más altas autoridades: los gobernadores provinciales, el apu de los cuatro suyu y el propio Sapa Inca. [ 31 ] Los incas no tenían prisiones. En cambio, la pena capital se aplicaba a delitos como asesinato, blasfemia, adulterio, robo, pereza, reincidencia en embriaguez y rebelión. Los castigos por delitos menores incluían la ceguera y la amputación de miembros. [ 32 ] [ 33 ]

Organización del imperio

Los cuatro suyus del imperio.

El Imperio Inca era un sistema federalista que consistía en un gobierno central encabezado por el Inca y cuatro distritos, o suyu : Chinchay Suyu (noroeste), Antisuyu (noreste), Kuntisuyu (suroeste) y Qullasuyu (sureste). Los cuatro vértices de estos distritos convergían en el centro, Cuzco. Es probable que estos suyu se crearan alrededor de 1460 durante el reinado de Pachacuti, antes de que el imperio alcanzara su máxima extensión territorial. Probablemente, en el momento de su establecimiento, los suyu tenían un tamaño aproximadamente igual y solo posteriormente modificaron sus proporciones a medida que el imperio se expandía hacia el norte y el sur a lo largo de los Andes. [ 34 ]

Cada suyu se subdividía a su vez en wamani , o provincias. Estos wamani eran distritos que coincidían geográficamente, aproximadamente, con los grupos tribales precolombinos administrados por un tokrikoq , o gobernador. Sin embargo, se tomaban en cuenta las diferencias de población de estas tribus y, si se consideraba que eran demasiado pequeñas para establecer su propio wamani , se las agrupaba con otras tribus pequeñas. Tras la creación de un wamani , el inca establecía un centro administrativo conocido como hatoñ . La denominación de estos centros era formulada; el centro del wamani Colla era hatoñ qolla , mientras que el del wamani Sora era hatoñ sora , etcétera. [ 34 ]

Los wamani se subdividieron a su vez en saya , reflejando la estructura predominantemente moietal de la sociedad andina. El número de saya por wamani variaba entre dos y tres, generalmente dos. Estas saya tenían un estatus diferenciado: una era superior (la saya hanan ) y la otra inferior (la saya hurin ). Idealmente, cada saya albergaba aproximadamente 10 000 contribuyentes. Por lo tanto, normalmente solo se establecían tres saya en aquellos wamani con alrededor de 30 000 contribuyentes. Tras la subdivisión en saya , el imperio se subdividió en grupos de linaje ayllu , que a su vez se dividieron en mitades superiores hanan y inferiores hurin , y finalmente en unidades familiares individuales. [ 35 ]

divisiones administrativas

Es probable que la capital, Cusco, no estuviera organizada como un wamani . Más bien, probablemente se asemejaba a un distrito federal moderno , como Washington D. C. o la Ciudad de México. La ciudad se ubicaba en el centro de los cuatro suyu y servía como centro preeminente de la política y la religión. Si bien Cuzco estaba esencialmente gobernada por el Sapa Inca, sus parientes y los linajes reales panaqa , cada suyu estaba gobernado por un Apu , término de gran estima utilizado para hombres de muy alto estatus y para montañas veneradas. Al igual que en gran parte de la sociedad andina y la administración inca, tanto Cuzco como distrito como los cuatro suyu como regiones administrativas estaban agrupados en las divisiones de Hanan superior y Hurin inferior . Dado que los incas no tenían registros escritos, es imposible enumerar exhaustivamente los wamani que los componían . Sin embargo, los registros creados durante el período colonial español nos permiten reconstruir una lista parcial. Probablemente existían más de 86 wamani , con más de 48 en la sierra y más de 38 en la costa. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

Hanan Suyukuna, o los aposentos superiores

El suyu más poblado , Chinchaysuyu, abarcaba los antiguos territorios del Imperio Chimú y gran parte de los Andes septentrionales. En su máxima extensión, el suyu abarcaba gran parte del Ecuador actual y llegaba hasta la Colombia actual. El segundo suyu más pequeño , Antisuyu, se ubicaba al noreste de Cuzco, en los Andes altos. De hecho, es la raíz de la palabra "Andes". [ 18 ]

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Hurin Suyukuna, o los Cuartos Inferiores

Collasuyu o Qollasuyu recibió su nombre del pueblo Qolla, de habla aimara , y era el más extenso de los barrios en términos de superficie. Este suyu abarcaba el Altiplano boliviano y gran parte de los Andes meridionales, extendiéndose hacia Argentina y llegando hasta el río Maule, cerca de la actual Santiago de Chile. Cuntisuyu o Kuntisuyu, el más pequeño de todos, se ubicaba a lo largo de la costa sur del actual Perú, extendiéndose hacia las tierras altas en dirección a Cuzco. [ 39 ]

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Títulos y cargos

Véase también

Referencias

  1. ↑ Maffie, J. (2009) Filosofías precolombinas, en A Companion to Latin American Philosophy (eds. S. Nuccetelli, O. Schutte y O. Bueno), Wiley-Blackwell, Oxford, Reino Unido, pág. 10; McEwan, Gordon F. (2006). Incas: Nueva perspectiva. WW Norton & Company: Nueva York, págs. 137–138
  2. ↑ Demarest, Arthur A. y Conrad, Geoffrey W. (Eds.) (1894). El imperialismo inca: La gran simplificación y el accidente del imperio, en Ideología en las civilizaciones precolombinas. Santa Fe: School of American Research, pp. 166–170
  3. ↑ D'Altroy, Terence N. (2005). Los incas. Blackwell Publishing: Malden, pág. 86
  4. ↑ Maffie, J. (2009) Filosofías precolombinas, en A Companion to Latin American Philosophy (eds. S. Nuccetfbdbdbdelli, O. Schutte y O. Bueno), Wiley-Blackwell, Oxford, Reino Unido, pág. 11
  5. ↑ Willey, Gordon R. (1971). Introducción a la arqueología americana, volumen dos: Sudamérica . Englewood Cliffs: Prentice-Hall, Inc., págs. 173-175.
  6. ↑ D'Altroy, Terence N. (2005). Los incas. Blackwell Publishing: Malden, pp. 86–89, 111, 154–155
  7. ↑ Moseley, Michael E. (2004). Los incas y sus antepasados ​​(edición revisada). Thames & Hudson: Londres, págs. 81–85.
  8. ↑ McEwan, Gordon F. (2006). Incas: Nueva perspectiva. WW Norton & Company: Nueva York, págs. 138–139
  9. ↑ Steward, Julian H. y Faron, Louis, C. (1959). Pueblos nativos de Sudamérica . McGraw-Hill: Nueva York, págs. 123-124.
  10. ↑ Rowe, John Howland. (1982). Políticas e instituciones incas relacionadas con la unificación cultural del imperio, en Los estados inca y azteca: 1400–1800. Academic Press: Nueva York, pp. 108–109.
  11. ↑ Rowe, John Howland. (1982). Políticas e instituciones incas relacionadas con la unificación cultural del imperio, en Los estados inca y azteca: 1400–1800 . Academic Press: Nueva York, pp. 93–96, 110–114.
  12. ↑ Bruhns, Karen Olsen. (1994). El antiguo sur de América. Cambridge University Press, Nueva York, pág. 334.
  13. ↑ D'Altroy, pág. 99
  14. ↑ RT Zuidema, Jerarquía y espacio en la organización social incaica. Etnohistoria, vol. 30, n.º 2 (primavera de 1983), pág. 97
  15. ↑ Zuidema, pág. 48
  16. ↑ D'Altroy, págs. 89–99
  17. ↑ McEwan, pág. 99
  18. 1 2 D'Altroy, pág. 87
  19. ↑ D'Altroy, págs. 232–233
  20. ↑ McEwan, pág. 114
  21. ↑ McEwan, pág. 100
  22. ↑ McEwan, págs. 98, 100
  23. ↑ D'Altroy, pág. 102
  24. ↑ Julien, Catherine J. (1982). Administración decimal incaica en la región del lago Titicaca en Los estados inca y azteca: 1400–1800. Academic Press: Nueva York, pp. 121–127; McEwan, pp. 114–115; D'Altroy, pp. 233–234
  25. ↑ Julien, Catherine J. (1982). Administración decimal incaica en la región del lago Titicaca en Los estados inca y azteca: 1400–1800. Academic Press: Nueva York, pág. 123; D'Altroy, pág. 233
  26. ↑ McEwan, págs. 90–92, 216
  27. ^ D'Altroy, págs. 265–268, 327
  28. ↑ McEwan, págs. 102, 132, 217.
  29. ↑ D'Altroy, págs. 248, 327
  30. ↑ D'Altroy, págs. 235–236
  31. ↑ D'Altroy, págs. 236–237
  32. ↑ "Los incas" . 14 de marzo de 2021.
  33. ↑ "Derecho Inca | Descubre Perú" .
  34. 1 2 Rowe en Steward, Ed., pág. 262
  35. ↑ Rowe en Steward, Ed., págs. 262–263
  36. 1 2 3 Rowe en Steward, ed., págs. 185–192
  37. ^ D' Altroy, págs. 42–43, 86–89
  38. ↑ McEwan, págs. 113–114
  39. ↑ D'Altroy, págs. 87–88