Minyán independiente

Un minyán independiente es una comunidad judía de culto y estudio dirigida por laicos que se ha desarrollado independientemente de las estructuras denominacionales y sinagogales establecidas dentro de la comunidad judía organizada. Algunos comenzaron a finales de la década de 1990 y la mayoría desde el año 2000, ^{[ 1 ]} aunque algunos son varias décadas más antiguos. ^{[ 2 ]} Estos nuevos grupos a menudo combinan un compromiso con la halajá /ley judía con el igualitarismo y se esfuerzan por crear servicios de culto donde la oración tradicional pueda convertirse en "experiencias espirituales". ^{[ 1 ]}

Minyan (מנין) es el quórum de oración tradicionalmente requerido para un servicio de oración judío completo.

Algunas fuentes se refieren al «movimiento de minyanim independientes», estableciendo un paralelismo entre el creciente número de minyanim independientes y la creación pasada de denominaciones judías establecidas (conocidas como «movimientos»). Otras rechazan la terminología de «movimiento» y se refieren en cambio al «fenómeno de minyanim independientes» o simplemente a «minyanim independientes» sin un sustantivo colectivo, porque los minyanim independientes no están afiliados a un conjunto de organizaciones centrales y no comparten una ideología religiosa. ^{[ 3 ]}

Otros siguen refiriéndose al "movimiento de minyanim independientes", entendiendo "movimiento" no en el sentido de movimientos religiosos judíos , sino en el sentido de movimientos sociales (como el movimiento por los derechos civiles , o más estrechamente paralelo, el movimiento havurah ); o un movimiento comunitario/cultural, como el movimiento de centros comunitarios judíos . ^{[ 4 ]} Otros también rechazan este sentido de "movimiento", porque la connotación de "movimiento" entre algunos miembros de la comunidad judía estadounidense está demasiado relacionada con su uso en relación con las "denominaciones" (un hecho que ha llevado a confusión en el caso del movimiento havurah), y porque los minyanim independientes surgen por una serie de razones diferentes, de modo que no todos pueden atribuirse al mismo "movimiento".

Algunos (véase el "Estudio de comunidades espirituales de 2007", más abajo) han defendido la incorporación del modelo de minyán independiente como una subcategoría de un fenómeno más amplio de "emergencia judía" (llamado así por un movimiento paralelo en la iglesia cristiana). "emergencia judía" abarca tanto el movimiento de minyán independiente ^{[ 5 ]} como las llamadas comunidades "emergentes dirigidas por rabinos", como IKAR y Kavana .

Los estudiosos de la religión están analizando con gran atención el desarrollo de estas congregaciones dirigidas por laicos, la mayoría de las cuales se reúnen en lugares distintos a las sinagogas, aunque algunas utilizan espacios de sinagoga manteniendo estructuras organizativas y de liderazgo independientes. Algunos líderes de sinagogas y de la comunidad judía adoptan una postura negativa ante este fenómeno, considerando que los nuevos grupos representan una amenaza para la organización tradicional de las sinagogas y de la comunidad judía. ^{[ 6 ]}

Por otro lado, hay quienes ven esta tendencia como extremadamente positiva y que, en última instancia, conducirá a nuevos enfoques de la religión y la espiritualidad dentro de la comunidad judía moderna: una "historia triunfal de educación diurna e igualitarismo". ^{[ 7 ]} Jack Wertheimer , profesor de Historia Judía en el Seminario Teológico Judío de América, ha escrito que:

Para quienes adoptan una perspectiva a largo plazo, los minyanim independientes recuerdan al movimiento Havurah de la década de 1970, cuando muchos jóvenes judíos estadounidenses rechazaron las sinagogas suburbanas de sus padres en favor de reuniones en grupos pequeños para el estudio, la oración y la convivencia. Al comentar sobre los paralelismos entre entonces y ahora, la académica Riv-Ellen Prell también ha subrayado las diferencias. Una diferencia notable es el mayor nivel de dominio del judaísmo y el hebreo en la actualidad, lo cual es un testimonio de la inversión de la comunidad organizada en educación judía intensiva durante las últimas dos décadas. El contexto histórico también es diferente; los miembros de los minyanim independientes de hoy no son contraculturales que se rebelan contra sus padres ni están comprometidos con la destrucción de las instituciones existentes, sino una generación que es a la vez autosuficiente y abierta al compromiso. Un ejemplo de este nuevo espíritu es el compromiso del Minyan de Washington D.C. con la separación de asientos, una infracción del principio de estricta igualdad sexual que se mantiene para dar cabida a la diversidad del grupo. En el momento actual, se valora el pluralismo por encima de la pureza. ^{[ 7 ]}

En 2009, el rabino Elie Kaunfer , director ejecutivo de Mechon Hadar y rosh yeshiva (decano rabínico) de Yeshivat Hadar, definió el "minyán independiente" como una congregación que cumple tres requisitos: (1) dirigida y organizada por voluntarios sin clérigos remunerados; (2) sin afiliación a ninguna denominación o movimiento; y (3) fundada en los últimos 10 años. ^{[ 1 ]} Kaunfer añade a esta lista el objetivo de la "oración espiritual", señalando que él mismo solía experimentar los servicios religiosos más como una "experiencia comunitaria" que como una "experiencia espiritual". ^{[ 8 ]}

Kaunfer señala que Kehilat Hadar comenzó en Nueva York como resultado de un grupo de jóvenes judíos que buscaban nuevas formas de conectar con la esencia de su religión y tradición; pero en lugar de convertirse en un simple minyán local, se transformó en un modelo de comunidad religiosa de base que se extendió rápidamente por Estados Unidos e Israel. Este modelo de comunidad llegó a conocerse como un "minyán independiente". ^{[ 1 ]} Un artículo sobre Kol Zimrah , otro minyán independiente en el Upper West Side de Nueva York, describió a muchos de los nuevos minyans independientes como parte de lo que algunos han llamado un renacimiento espiritual judío, con su énfasis en la espiritualidad personal y la conexión con lo divino. ^{[ 9 ]}

Kaunfer subraya que la palabra «independiente» significa que muchos de estos grupos se desarrollaron de forma independiente, con voluntarios que se unieron para crearlos y dirigirlos, pero —en concordancia con la valoración de Wertheimer sobre estos minyanim— no son ni pretenden ser independientes de la comunidad judía en general en cuanto a su visión o identidad. «Todo lo contrario», afirma, «se ven a sí mismos cubriendo una necesidad que no satisfacen las instituciones existentes, pero operando dentro del panorama judío general, no fuera ni en contra de él». ^{[ 1 ]}

En su opinión, el fenómeno representado por el número cada vez mayor de minyanim (en hebreo: minyanim) independientes tanto a nivel nacional como internacional conlleva un mensaje importante para los líderes de la comunidad judía:

Entre los judíos estadounidenses, existe una demanda significativa de una vida judía significativa y participativa. Existe la tentación de suponer que los judíos, especialmente los jóvenes adultos, solo están interesados ​​en una participación superficial en la cultura judía: chistes, bagels, eventos para solteros. Cualquier cosa que suponga un reto, que sea profunda o que huela a religión podría ahuyentarlos. Esto simplemente no es cierto. Los judíos buscan significado y participación, y están interesados ​​en la sabiduría de su propia herencia. Puede que no encuentren esa participación en las instituciones existentes, pero eso no significa que no la busquen. Buscan algo más que una clase; quieren construir una comunidad real. Quieren sustancia y quieren las herramientas para vivir plenamente su vida judía. ^{[ 1 ]}

Expertos como Jonathan Sarna , profesor de historia judía estadounidense en la Universidad de Brandeis, coinciden, señalando que los valores que los participantes aportan a estos grupos pueden añadir una nueva visión a la comunidad:

Se trata de una interesante combinación entre los valores igualitarios, pluralistas e inclusivos de la izquierda y los valores de aprendizaje y observancia de la derecha. Están creando una nueva síntesis de estos valores tradicionales y modernos que no habíamos visto antes. ^{[ 10 ]}

Ari Kelman, profesor de estudios estadounidenses en la Universidad de California en Davis, predice que "tendrán un gran impacto, porque estamos viviendo en un momento en que las denominaciones religiosas no tienen mucho éxito, particularmente entre los jóvenes de entre 20 y 30 años". ^{[ 10 ]}

Muchos minyanim independientes buscan enfoques dentro de la ley judía tradicional como fundamento del igualitarismo y un papel ampliado de la mujer tanto en el servicio religioso como en la estructura de liderazgo. Se reconoce que la Kehilat Shira Hadasha de Jerusalén fue la primera congregación judía en implementar una opinión del rabino ortodoxo moderno Mendel Shapiro , cuyo "Qeri'at ha-Torah by Women: A Halakhic Analysis" ^{[ 13 ]} cita y explica algunos precedentes para permitir que las mujeres lean la Torá. (Algunos minyanim, como el Leader Minyan , también en Jerusalén, tenían una práctica similar desde la década de 1990, antes de que se publicara la opinión del rabino Shapiro).

Otro rabino ortodoxo moderno cuyos escritos son citados frecuentemente por minyanim como Shira Hadasha es Daniel Sperber . Al igual que Shapiro, Sperber argumenta en "Dignidad congregacional y dignidad humana: las mujeres y la lectura pública de la Torá" ^{[ 14 ]} que muchas opiniones anteriores reconocían que existía apoyo legal religioso para una mayor participación de las mujeres, pero que esta participación no estaba permitida porque se consideraba, en términos sociales/sociológicos, una "afrenta a la congregación" (en hebreo: kevod ha-tsibur ). Basándose en los cambios en la sociedad —al menos dentro del contexto de las comunidades que conforman algunos minyanim específicos—, rabinos como Shapiro y Sperber apoyan dicha participación, ya que no se considera una afrenta para las participantes. Además, Sperber argumenta que la dignidad humana (en hebreo: kevod ha beriyot ) debe reconocerse como el valor que debe impulsar los cambios en la participación de las mujeres en los servicios. ^{[ 15 ]}

Si bien las posturas de rabinos como Shapiro y Sperber han sido criticadas por algunos, Shapiro responde que «entre los judíos ha habido disputas a lo largo de todas las generaciones». ^{[ 16 ]} Shapiro, quien reza en Shira Hadasha, añade: «Esta es una sinagoga donde los feligreses son personas interesadas en el desarrollo religioso. No queremos perjudicar a nadie, ni queremos que otros nos perjudiquen». ^{[ 16 ]}

Además de su uso temprano de opiniones como las de Shapiro y Sperber, Shira Hadasha también es generalmente reconocida como el primer minyán independiente en idear el híbrido de tradición e igualitarismo que agrega al requisito de quórum de oración de diez hombres el requisito adicional de diez mujeres. ^{[ 17 ]} Hoy en día, muchos otros minyanim independientes también siguen este enfoque. ^{[ 18 ]} Por ejemplo, la congregación australiana Shira Melbourne señala en su sitio web que está "modelada a partir de la comunidad Shira Hadasha en Jerusalén". ^{[ 19 ]} Un minyán de Los Ángeles , que también señala que está "modelado a partir de Shira Hadasha en Jerusalén", toma su nombre de esta práctica, llamándose a sí mismo "Diez y Diez Minyan". ^{[ 20 ]} Algunos otros minyanim, como MigdalOr, admiten que "luchan" con el concepto, pero a veces lo encuentran poco práctico para implementar.

Si bien los minyanim independientes operan de manera independiente y no comparten ninguna estructura formal de "movimiento", existen fuertes vínculos informales entre estas comunidades en diferentes ciudades. Por lo tanto, muchos grupos citan a otros como modelos, aprendiendo de ellos e incluso imitándolos:

Los fundadores de estos minyans independientes han aprendido unos de otros. De hecho, la mayoría se conocen a través de redes como la organización de exalumnos de Dorot Fellowship y han compartido ideas e inspiración. La fundadora de DC Minyan, Jessica Lieberman, tomó explícitamente a Hadar como modelo. El fundador de Tiferet, Evan Hochberg, dijo que él y sus cofundadores "se inspiraron en Darchei Noam y en Shira Hadasha en Jerusalén. Queríamos crear un espacio seguro para que las personas fueran ortodoxas y feministas al mismo tiempo". ^{[ 9 ]}

En última instancia, los líderes de muchos de estos grupos ven el compromiso con la tradición, por un lado, y con el igualitarismo (o el feminismo), por otro, como los "valores fundamentales" de la visión que da fundamento a sus comunidades, aunque los participantes y las congregaciones individuales adoptan posturas diferentes sobre "cómo deben interrelacionarse exactamente estos valores". Por ejemplo, el sitio web de Minyan Na'aleh en Denver, Colorado, explica:

En Minyan Na'aleh, puede esperar una oración tradicional y completa que se lleva a cabo principalmente en hebreo. Somos una comunidad completamente dirigida por laicos y no tenemos un rabino oficial ni afiliación con ningún movimiento en particular. Nuestro servicio del viernes por la noche es completamente igualitario, con hombres y mujeres sentados juntos, mientras que el servicio del sábado por la mañana y algunos de nuestros otros servicios (Shavuot y Kol Nidrei) se llevan a cabo en un estilo igualitario ortodoxo (las mujeres dirigen algunas partes del servicio, pero no todas, y los asientos están separados por género). ¿Por qué realizamos los servicios de manera diferente en diferentes momentos? Porque la adhesión a la tradición y el igualitarismo son valores fundamentales para nosotros, y porque los miembros de nuestra comunidad tienen diferentes opiniones sobre cómo deben relacionarse estos valores. ^{[ 21 ]}

Un artículo sobre Minyan Shivyoni, en el barrio de Baka de Jerusalén, describe cómo la resolución de estas "opiniones divergentes" a menudo resulta en un proceso de lucha entre los participantes que no es fácil, pero el objetivo es el "consenso comunitario":

A medida que el Minyan Shivyoni avanza hacia una mayor igualitarismo, cada decisión comienza con un aprendizaje comunitario abierto sobre el tema en discusión. A partir de ahí, se realiza un seguimiento por correo electrónico, difundiendo las fuentes tradicionales discutidas, lo que da lugar a misivas más ideológicas y basadas en valores. Luego, se procede a la votación. «Existe una cultura y un ambiente compartidos, a pesar de las grandes diferencias entre los miembros del minyán», dijo [el cofundador Yair] Furstenburg. «Cada persona otorga diferente importancia a distintos elementos: valores, costumbres, textos legales tradicionales, ambiente». ^{[ 22 ]}

Un nuevo término que se está utilizando para describir la síntesis de la ley judía tradicional y la participación igualitaria de hombres y mujeres es "igualitar halájico". ^{[ 23 ]}

Además de los "valores fundamentales" como la halajá y el igualitarismo, algunas congregaciones, como Darchei Noam en Modiin , Israel, añaden también un "compromiso con la justicia social", un concepto que muchos participantes creen que incluye el igualitarismo, pero no se limita a él. ^{[ 24 ]}

Dentro del marco general del fenómeno de los minyanim independientes descrito por expertos como Wertheimer, Kaunfer, Sarna, Kelman y otros que lo estudian, muchos minyanim independientes participan activamente en The Minyan Project , un esfuerzo internacional para apoyar a las congregaciones dirigidas por laicos, bajo el liderazgo de Mechon Hadar de Nueva York, una institución que se desarrolló como resultado del crecimiento de Kehilat Hadar.

Está «diseñado para fortalecer comunidades de oración dinámicas», ofreciendo consultoría personalizada, incluyendo recursos y asesoramiento estratégico, a líderes de grupos en todo el condado. Además, ofrece clases y cursos tanto en línea como presenciales. En noviembre de 2008, facilitó una conferencia de liderazgo de tres días para más de 90 representantes de 32 comunidades con el fin de crear un sistema de redes y apoyo mutuo, para compartir mejores prácticas, lecciones aprendidas y definir problemas actuales y futuros. También organizó un foro público de un día en la Universidad de Brandeis que atrajo a 120 representantes de instituciones judías tradicionales e incluyó una conferencia magistral, además de ocho mesas redondas con la participación de académicos, profesionales judíos y líderes de culto comunitario. Mechon Hadar organizó otra conferencia en abril de 2010 que incluyó sesiones sobre temas como «Construyendo una comunidad de canto», «ampliando el concepto» de igualitarismo, la «teoría y práctica» del pluralismo, el «fortalecimiento» de las comunidades existentes y los desafíos y beneficios de celebrar múltiples servicios religiosos simultáneos dentro de una sinagoga. ^{[ 25 ]}

Como parte de este esfuerzo continuo, el Proyecto Minyan ha desarrollado un "Grupo de Reflexión Halájica" para proporcionar un foro de discusión y orientación sobre "cuestiones halájicas cruciales que enfrentan... las comunidades en auge, incluyendo el género, la kashrut, la definición de relaciones y límites con el mundo no judío... [y] la navegación de diferentes niveles de observancia con la comunidad judía". ^{[ 25 ]}

Si bien muchos minyanim independientes no se identifican con ninguno de los movimientos religiosos judíos , el término minyan de asociación es utilizado por la Alianza Feminista Ortodoxa Judía (JOFA) para describir a aquellos que buscan expandir el rol de liderazgo de las mujeres sin dejar de identificarse como parte de la comunidad ortodoxa moderna , dentro de la rúbrica general del judaísmo ortodoxo .

En 2008, miembros de JOFA se acercaron a dos candidatos a doctorado en Nueva Inglaterra que trabajaban como consultores para varios minyanim, con la recomendación de que se creara una guía para ayudar a grupos como Partnership minyanim. ^{[ 26 ]} En 2008, se publicó la "Guía para el 'minyan halájico'" . La guía tiene como objetivo ayudar a los minyanim que buscan justificación halájica para la expansión de la participación de las mujeres en roles de liderazgo en diferentes áreas del servicio y de diferentes maneras, independientemente de si el igualitarismo completo, la igualdad de roles, forma parte de la visión o los objetivos que el minyanim se ha autodeclarado: "Si bien muchos minyanim buscan extender la participación de las mujeres hasta donde lo permite la Halajá, no son en absoluto igualitarios; de ahí la frase 'minyan halájico' en el título de la guía, y no 'minyan igualitario'". ^{[ 27 ]}

• Lista parcial de información sobre minyanim independientes en todo el mundo.
• Tabla de minyanim independientes en Google Docs que se puede actualizar aquí.
• Recopilación de información sobre minyanim independientes en los Estados Unidos.
• Grabaciones de sesiones seleccionadas de las conferencias del Proyecto Minyan .
• "Síntesis fuera de la sinagoga", The Washington Post, 29 de abril de 2009.
• "Una comunidad ortodoxa en auge en el Distrito, donde crecen las tradiciones y los nombres", The Washington Jewish Week, 3 de marzo de 2005.
• "No cualquier sinagoga sirve para los jóvenes modernos: la generación posterior a la de los baby boomers impone su voluntad en la oleada de nuevos grupos de oración", 10 de abril de 2001.
• "Los minyanim independientes crecen rápidamente y el mundo judío lo está notando", JTA, 11 de noviembre de 2008.
• "Minyanim en colaboración: la ortodoxia al límite (o quizás incluso un poco más allá)", Jewish Voice and Opinion, julio de 2007.
• Reseña del libro: "Judaísmo empoderado: Cómo los minyanim independientes pueden enseñarnos a construir comunidades judías vibrantes", del rabino Elie Kaunfer. Archivado el 8 de febrero de 2011 en Wayback Machine.
• Lista de lecturas adicionales, algunas con enlaces a los textos en internet.
• Synagogue3000: Grupo de trabajo sobre comunidades sagradas emergentes.
• Daniel Sperber, " Halajá amigable y el Posek amigable ", The Edah Journal 5:2, 2006: un artículo que argumenta que los rabinos y los jueces halájicos contemporáneos deberían reexaminar la manera en que emplean para tomar decisiones religiosas.
• "Igualitarismo, Tefilá y Halajá". (Producido como resultado de un proyecto coordinado por Open Source:A Halakhah Think Tank, www.halakhah.org).