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Programa de Colocación para Indios

El Programa de Colocación de Indios (IPP, por sus siglas en inglés) o Programa de Colocación de Estudiantes Indios (ISPP, por sus siglas en inglés), también llamado Programa de ...

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El Programa de Colocación de Indios (IPP, por sus siglas en inglés) o Programa de Colocación de Estudiantes Indios (ISPP, por sus siglas en inglés), también llamado Programa de Colocación Lamanita , [ 1 ] fue operado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en los Estados Unidos, operando oficialmente desde 1954 y prácticamente clausurado en 1996. Tuvo su apogeo durante las décadas de 1960 y 1970. Los estudiantes nativos americanos que eran miembros bautizados de la Iglesia SUD eran colocados en hogares de acogida de miembros de la Iglesia durante el año escolar. Asistían a escuelas públicas de mayoría blanca, en lugar de los internados indígenas o las escuelas locales en las reservas. El objetivo del programa era "introducir a los nativos americanos a los valores y roles sociales predominantes sin exigirles que abandonaran lo antiguo por lo nuevo". [ 2 ]

El programa se desarrolló de acuerdo con la teología SUD, según la cual la conversión y asimilación al mormonismo podrían ayudar a los nativos americanos, quienes habían sido clasificados como lamanitas en términos teológicos en el Libro de Mormón . Se estima que 50 000 niños nativos americanos participaron en el programa. [ 3 ] La colocación en hogares de acogida tenía como objetivo fomentar el liderazgo entre los nativos americanos y asimilarlos a la cultura mayoritaria estadounidense. El costo del cuidado corría a cargo de los padres de acogida, y la iglesia seleccionaba familias económicamente estables. La mayoría de estas colocaciones se realizaron en la Nación Navajo , con una participación máxima de 5000 estudiantes en 1972. El programa disminuyó en tamaño después de la década de 1970, debido a las críticas, los cambios en las costumbres de los nativos americanos y la restricción del programa a estudiantes de secundaria a medida que las escuelas mejoraban en las reservas. Muchos de los estudiantes y familias elogiaron el programa; otros lo criticaron, al igual que a la Iglesia SUD, por debilitar los lazos de los nativos americanos con sus propias culturas.

Entre 2016 y 2018, diez demandantes presentaron una demanda ante el Tribunal Tribal de la Nación Navajo, alegando haber sufrido abusos sexuales mientras estaban en el programa de acogida y que la Iglesia SUD no los protegió adecuadamente. [ 4 ] Los casos se resolvieron en 2018. [ 5 ]

Historia

Precursores

Durante los primeros tiempos de la Iglesia SUD en Utah, los mormones a menudo criaban a niños nativos americanos en sus hogares. El líder Brigham Young abogó por comprar a los niños que los nativos americanos y los comerciantes mexicanos mantenían como esclavos (una práctica legal en el Territorio de Utah antes de la Guerra Civil Estadounidense ), liberándolos de la esclavitud, y animó a los Santos de los Últimos Días a educar y aculturar a los niños como si fueran sus propios hijos. [ 6 ]

La teología SUD sugiere que los nativos americanos tienen un estatus especial. Sostenía que el pueblo del Libro de Mormón tenía dos fenotipos distintos: los nefitas , que inicialmente "eran un pueblo civilizado y agradable" [ 7 ] ; y los lamanitas , que a veces eran "salvajes, feroces y sanguinarios" [ 8 ] . En la narrativa del Libro de Mormón, los lamanitas finalmente se convirtieron en el grupo más justo a medida que los nefitas caían en la apostasía y eran destruidos [ 9 ] . El Libro de Mormón insiste en que los lamanitas sobrevivirían a la destrucción de los nefitas y, a su vez, serían "llevados a la salvación" [ 10 ] y "[restaurados] nuevamente al conocimiento de la verdad" [ 11 ] .

El Programa de Colocación de Estudiantes Indígenas (ISPP, por sus siglas en inglés) de mediados del siglo XX se desarrolló a partir de una colocación informal en 1947 en Richfield, Utah , por parte de la Iglesia SUD. Una adolescente navajo de 16 años , Helen John, pidió permiso para quedarse en la ciudad para ir a la escuela. Como resultado, Golden Buchanan y Miles Jensen organizaron un programa de colocación informal bajo la dirección de Spencer W. Kimball , quien se crió en el sureste de Arizona, [ 12 ] era el presidente del Comité de Relaciones con los Indígenas de la iglesia. Con el permiso de sus padres, a Helen se le permitió quedarse con la familia Buchanan, a quienes conocía en Richfield. Este arreglo no era un programa oficial, pero fue la base del Programa de Colocación de Estudiantes Indígenas que se establecería más tarde. Los Buchanan también accedieron a acoger a otros niños, [ 13 ] y ese año tres estudiantes fueron colocados en el programa no oficial. Estos acuerdos continuaron, y para 1954 había unos 68 estudiantes nativos americanos (en su mayoría de la Nación Navajo) ubicados en hogares de acogida en cuatro estados occidentales diferentes. [ 2 ]

El ISPP se esforzó por inculcar nociones occidentales de industria mediante la imposición de una identidad etnorreligiosa. La identidad lamanita definía a los indígenas como israelitas apóstatas, tanto cultural como espiritualmente, destinados a la restauración en los últimos tiempos a través de una ética protestante del trabajo interiorizada. Si bien algunos rechazaron esta identidad teológica, otros la encontraron como una fuente de fortaleza y empoderamiento al asistir a escuelas y participar en iniciativas específicas del ISPP para desarrollar patrones de liderazgo occidentales entre los participantes nativos americanos. [ 14 ]

Organización del Programa de Colocación para Indios

El éxito de estos estudiantes llevó a la iglesia a establecer un programa formal de colocación en julio de 1954, bajo los Servicios Sociales de la Iglesia, [ 2 ] que formaba parte de la Sociedad de Socorro . Bajo este programa, se asignó un trabajador social a cada niño nativo americano en acogida. Se construyó un centro de recepción en Richfield para dar cabida a la gran cantidad de participantes. Se organizaron autobuses y otros medios de transporte para llevar a los niños al centro, donde se les alimentaría, se les realizarían exámenes médicos y se les presentaría a sus familias de acogida. [ 13 ] Participaron estudiantes de la Nación Navajo y otras tribus del suroeste, así como algunos de otras partes de los Estados Unidos.

Cuando el programa se institucionalizó, surgieron algunas quejas de que se asignaba a misioneros mormones la tarea de reclutar nuevos participantes. En 1956, la Oficina de Asuntos Indígenas recibió quejas de que el programa de colocación se estaba utilizando para aumentar los esfuerzos de proselitismo de la iglesia. En marzo de 1957, los gobiernos de Utah y Arizona se reunieron con representantes de la iglesia para abordar el problema. Como resultado, se les asignó a los trabajadores sociales, en lugar de a los misioneros, la responsabilidad de tomar la decisión final sobre la admisión de estudiantes al Programa de Colocación Indígena. [ 13 ]

Para que los niños participaran en el programa, sus padres debían solicitar su acogida. Los obispos locales recomendaban a los padres de acogida, quienes debían proporcionar alojamiento, comida y ropa gratuitos a los niños nativos americanos. Estos niños debían tener al menos ocho años, estar bautizados como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ser miembros activos de la iglesia y gozar de buena salud. [ 2 ]

En octubre de 1960, Kimball habló del programa en la Conferencia General . Dijo que los nativos que participaban en el programa se estaban aclarando gradualmente, volviéndose "blancos y encantadores". [ 15 ] "El día de los lamanitas está cerca", dijo Kimball, afirmando que los estudiantes navajos colocados eran "tan blancos como los anglosajones" y, en un caso, varios tonos más claros que sus padres "en la misma reserva, en el mismo hogan , sujetos al mismo sol, viento y clima". [ 15 ]

Desarrollo

Algunas familias bautizaban a sus hijos en la iglesia para que tuvieran la oportunidad de ir a la escuela fuera de la reserva. Para evitar esto, en las décadas de 1950 y 1960, la iglesia añadió nuevos requisitos para la admisión de niños al programa. En 1969, se estableció el Servicio Social Unificado dentro de la iglesia; este se convirtió en el organismo administrativo encargado del Programa de Colocación de Indígenas. En 1973, cambió su nombre y se organizó como Servicios Sociales SUD. [ 13 ]

Para 1972, casi 5000 nativos americanos vivían en hogares de acogida gracias a este programa. Algunos estudiantes continuaron sus estudios en la Universidad Brigham Young (BYU), obteniendo títulos universitarios. En 1971 crearon un grupo de cantantes y bailarines llamado "The Lamanite Generation", que más tarde pasó a llamarse Living Legends . Entre sus piezas se encontraba "Go My Son", una canción que alude a la "escalera de la educación" [ 16 ] , escrita por Arliene Nofchissey y Carnes Burson [ 17 ] [ 18 ] .

En 1972, los líderes locales del sacerdocio recibieron la responsabilidad de reclutar y seleccionar a los nuevos estudiantes. Debido a las fuertes críticas y al creciente activismo de los nativos americanos, el programa estuvo a punto de ser suspendido en 1977. El gobierno de los Estados Unidos encargó un estudio a la Secretaría del Pacto Interestatal, que supervisaba las iniciativas educativas. El estudio recibió muchos elogios de familias nativas americanas por el programa. [ 13 ] Tras evaluar los resultados del programa y escuchar los testimonios de los participantes y las familias de acogida, la iglesia decidió continuarlo. [ 2 ]

Después de 1972, el número de estudiantes que participaron en el programa disminuyó. A finales de la década de 1970, el número de participantes en el Programa de Colocación para Indígenas era de alrededor de 2500. En respuesta a la mejora de las escuelas locales desarrolladas en las reservas en lugar de los internados, en la década de 1980 el Programa de Colocación para Indígenas limitó la participación a estudiantes de secundaria; el número de estudiantes se redujo a 500 en 1990. En 1996 prácticamente no había más participantes, aunque el último se graduó en 2000. [ 13 ]

En la década de 1970, el Programa de Colocación de Indígenas se orientó a enfatizar la creación de vínculos más fuertes y una mayor comunicación entre las familias biológicas y las familias de acogida seleccionadas. El objetivo del programa era "introducir a los nativos americanos a los valores y roles sociales predominantes sin exigirles que abandonaran lo antiguo por lo nuevo". [ 2 ] Según el Instituto Maxwell de la Universidad Brigham Young, el programa buscaba ayudar a los nativos americanos a recibir una educación y capacitación más formal, al tiempo que les ayudaba a mantener su identidad. [ 13 ]

Resultados

Al menos tres estudios sobre los resultados del IPP, publicados en 1977, 1997 y 2025, han reportado resultados mayoritariamente positivos y se basaron principalmente en entrevistas con nativos americanos participantes.

El estudio de 1997 recopiló las historias orales de veintitrés participantes de la Reserva Navajo para comprender mejor los efectos del Programa Integrado de Acogimiento Familiar (IPP). Todos los participantes tenían alrededor de 33 años al momento del estudio y nacieron en la reserva. La muestra consistió en 22 entrevistados: siete hombres y quince mujeres. Esta proporción reflejaba la del Programa. Todos habían completado la escuela secundaria, diez habían asistido a la universidad y cuatro habían obtenido un título universitario. Al inicio del programa, los participantes tenían edades diversas: catorce menores de diez años, dieciocho menores de trece y los tres restantes cursaban el penúltimo o último año de la escuela secundaria. El 14% tenía tres o más familias de acogida, el 43% una sola y otro 43% dos familias diferentes. Según el estudio, la duración promedio del programa fue de aproximadamente siete años. Todos los participantes declararon ser miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Los resultados reportados fueron predominantemente historias de éxito. [ 19 ] Según consta, aproximadamente un tercio de los participantes permaneció en el programa hasta graduarse de la escuela secundaria. El 40 por ciento de los estudiantes decidió abandonar el programa, y ​​el 15 por ciento lo hizo debido a los deseos o necesidades de sus padres. Los estudiantes que abandonaron el programa tenían más probabilidades de terminar la escuela secundaria que sus compañeros nativos americanos que no habían participado en él. Los estudiantes del Programa de Colocación Indígena tuvieron una tasa de graduación del 82 por ciento. Los estudios encontraron que cuanto más tiempo permanecían los estudiantes en el programa, más probabilidades tenían de estar empleados y obtener altos ingresos, y también de casarse. [ 13 ] Una revisión de estudios y la historia del programa resumió: "El programa fue impresionantemente exitoso en lo que respecta a sus objetivos educativos, pero el historial fue menos impresionante en lo que respecta a la religiosidad". [ 13 ]

El estudio de 2025 recopiló las historias orales de 20 participantes y otras 25 personas. [ 20 ] Surgieron tres temas principales: experiencias positivas y negativas con la educación, el requisito del bautismo SUD y las relaciones dentro de las familias de acogida.

No se han realizado muchos estudios sobre los resultados del IPP por parte de nativos americanos, pero al menos una encuesta sobre el programa se publicó en Indian Country Today News. [ 12 ]

La nueva historia de la iglesia en cuatro volúmenes, Santos: La historia de la Iglesia de Jesucristo en los últimos días , narra la historia de Maeta Holiday, quien nació en la reserva navajo. La historia describe la situación de Holiday en la reserva, sus años en Los Ángeles en el Programa de Pastoral Interprofesional (IPP), su graduación de la escuela secundaria en 1972 a los 18 años y su ingreso a la Universidad Brigham Young (BYU). [ 21 ]

Crítica

A partir de la década de 1970, el Programa de Colocación de Niños Indígenas fue objeto de crecientes críticas. En 1977, el gobierno estadounidense encargó un estudio para investigar las acusaciones de que la iglesia estaba utilizando su influencia para presionar a los niños a unirse al programa. La comisión concluyó que el programa era en gran medida positivo y gozaba de un apoyo enfático tanto de los padres nativos americanos como de los padres de acogida blancos. [ 22 ] : 194–195 Los críticos "consideran la intervención como una intrusión en el derecho a ser plenamente nativo americano, un debilitamiento del pluralismo cultural y una causa de daño psicológico". [ 2 ]

litigios por abuso sexual

En la primavera de 2016, dos demandantes presentaron una demanda en el Distrito de Window Rock del Tribunal de Distrito de la Nación Navajo (un tribunal tribal ), alegando que habían sufrido abusos sexuales durante años mientras estaban en el programa de acogida, aproximadamente desde 1965 hasta 1983, y que la Iglesia SUD no los protegió adecuadamente. [ 4 ] La iglesia presentó una demanda en el tribunal federal de distrito en Salt Lake City, alegando que el Tribunal Tribal no tenía jurisdicción y solicitando una orden judicial "para suspender el avance del procedimiento bajo la jurisdicción tribal". [ 4 ] El juez del tribunal federal de distrito Robert Shelby denegó la moción de desestimación de la iglesia y también dictaminó que primero debía "agotar todos los recursos" en el Tribunal Tribal. Esto se considera una victoria importante para la jurisprudencia tribal. [ 4 ] [ 23 ]

En total, diez demandantes presentaron demandas entre 2016 y 2018. Tras disputar principalmente sobre la jurisdicción tribal frente a la federal de los casos, [ 24 ] en lugar de proceder a juicio, los casos de todos menos uno de los demandantes se resolvieron entre las partes en 2018. [ 5 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Ben Winslow, "La Iglesia SUD pierde la solicitud de una orden de restricción en demandas por abuso sexual" , Fox13 News (Salt Lake City), 16 de noviembre de 2016; consultado el 5 de diciembre de 2016.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Ludlow, Daniel H. ( 1992). Enciclopedia del mormonismo . Nueva York: Macmillan. págs. 679–680 . Recuperado el 2 de septiembre de 2016 . 
  3. ↑ Lilly Fowler, «Por qué varios nativos americanos están demandando a la Iglesia Mormona» , The Atlantic, 23 de octubre de 2016; consultado el 5 de diciembre de 2016.
  4. 1 2 3 4 Suzette Brewer, "La Nación Navajo tiene jurisdicción en el caso de abuso sexual mormón, dictamina el juez" , Indian Country Today, 18 de noviembre de 2016; consultado el 5 de diciembre de 2016.
  5. 1 2 Fonseca, Felicia. "Miembros de la tribu resuelven casos de abuso contra la iglesia mormona" . Associated Press . Recuperado el 2 de febrero de 2025 .
  6. ↑ Jones, Sondra (2000), El juicio de Don Pedro León Luján: El ataque contra la esclavitud indígena y los comerciantes mexicanos en Utah , Salt Lake City: University of Utah Press , ISBN 0874806151, LCCN 99041534 , OCLC 42022311  
  7. ↑ Enós 1:20
  8. ↑ Moroni 9:12
  9. ↑ Helamán 15:10
  10. ↑ Enós 1:13
  11. ↑ Helamán 15:11
  12. 1 2 Landry, Alysa (13 de septiembre de 2018). "¿Herramienta de asimilación o una bendición? Dentro del programa de colocación de estudiantes indios mormones" . Noticias de TIC . Recuperado el 3 de febrero de 2025 .
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Allen, James B. (1998). "El auge y declive del programa de colocación de estudiantes indígenas de la Iglesia SUD, 1947-1996" . Mormones, las Escrituras y el mundo antiguo: estudios en honor de John L. Sorenson . Provo: Fundación para la Investigación Antigua y los Estudios Mormones: 85–119 . Archivado del original el 21 de octubre de 2011. Recuperado el 7 de mayo de 2010 .
  14. ↑ Matthew Garrett, Mormones, indios y lamanitas: El programa de colocación de estudiantes indios, 1947-2000 . Tesis doctoral, Universidad Estatal de Arizona, 2010; consultada el 5 de diciembre de 2016.
  15. 1 2 Alysa Landry, "Hermanos navajos denuncian abusos sexuales 'horribles'; demandan a los mormones" , Indian Country Today, 5 de abril de 2016; consultado el 5 de diciembre de 2016.
  16. ↑ Alysa Landry, "¿Herramienta de asimilación o bendición? Dentro del programa de colocación de estudiantes indígenas mormones" , Indian Country Today, 7 de enero de 2016; consultado el 8 de diciembre de 2016.
  17. ↑ Levine, Victoria Lindsay, ed. (30 de diciembre de 2002). Writing American Indian Music . doi : 10.31022/a044 . ISBN 978-1-9872-0308-0.
  18. ↑ Whipple, Maurine (1 de diciembre de 2020). "Saga mormona" . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 53 (4): 133– 156. doi : 10.5406/dialjmormthou.53.4.0133 . ISSN 0012-2157 . S2CID 243430812 .  
  19. ↑ Hangen, Tona J. (1997). "Un lugar al que llamar hogar: Estudio del Programa de Colocación en la India" . Dialogue : A Journal of Mormon Thought . 30 (1): 53– 69. doi : 10.2307/45226281 . ISSN 0012-2157 . JSTOR 45226281. S2CID 254403841 .   
  20. ↑ Christiansen, Quinn (6 de enero de 2025). "El programa de colocación de indígenas mormones: un examen a través de una perspectiva experiencial" . Tesis y disertaciones .
  21. ↑ "Santos, Volumen 4, Resonando en todos los oídos, 1955–2020" . www.churchofjesuschrist.org . págs. capítulos 10, 12, 14. Consultado el 3 de febrero de 2025 . 
  22. ↑ Garrett, Matthew (agosto de 2016). Making Lamanites: Mormons, Native Americans, and the Indian Student Placement Program, 1947-2000 . University of Utah Press. ISBN 9781607814948.
  23. ↑ Winslow, Ben (3 de junio de 2016). "La Iglesia SUD solicita una orden de restricción en demandas por abuso sexual en la comunidad navajo" . Fox 13 News .
  24. ↑ "Demanda de sentencia declarativa" (PDF) .

Lecturas adicionales

  • Matthew Garrett, Making Lamanites: Mormons, Native Americans, and the Indian Placement Program, 1947-2000 , Salt Lake City: University of Utah Press, 2016
  • Jones, Sondra (2000), El juicio de Don Pedro León Luján: El ataque contra la esclavitud indígena y los comerciantes mexicanos en Utah, Salt Lake City: University of Utah Press