Horticultura indígena

La horticultura indígena se practica de diversas maneras en todos los continentes habitados . Indígena se refiere a los pueblos nativos de una zona determinada y horticultura es la práctica de cultivos intercalados a pequeña escala .

En el norte de África, un ejemplo de ello son las prácticas agrícolas de los Eggon, una comunidad agrícola de las colinas de Nigeria . Los Eggon viven en las colinas de Mada, entre Lafia y Akwanga . Las colinas se encuentran entre dos ríos, el Mada y el Arikya. La altitud ayuda a que los cultivos retengan la humedad en las colinas, debido a las nieblas y neblinas matinales; esto también hace que el cultivo de los cultivos sea más temprano y más prolongado. Practican la agricultura de barbecho arbustivo, así como estilos de gestión de tierras agrícolas mixtos . Se centran en el cultivo de ñame , mandioca , maíz , frijoles y arroz africano ; gran parte de lo que producen se exporta como cultivo comercial y es su fuente secundaria de ingresos en efectivo. Los Eggon utilizan un sistema agrícola en terrazas para maximizar el espacio en las colinas. Las cabras que crían se mantienen principalmente para los fertilizantes utilizados en la agricultura. Solo se las mata en ocasiones especiales, como bodas . Los Eggon utilizan la diversidad de su entorno para maximizar su producción agrícola.

En África occidental, los kissidougou viven en la sabana , salpicada de densas zonas de "islas forestales" creadas por ellos mismos. Los kissidougou practican el cultivo intercalado en las zonas boscosas, pero también explotan granjas que mantienen en laderas o mesetas situadas entre las islas forestales. Preparan las tierras de la sabana para la forestación mediante la agricultura y la quema de hierbas para fertilizar los suelos. Los kissidougou hacen pastar a su ganado en la sabana para ayudar a mantener los pastos inflamables alrededor de las granjas y los pueblos. Los kissidougou crean diversidad en su entorno cultivando y transformando la sabana en un bosque denso y exuberante.

La prevalencia de humedales en África occidental ha ayudado a sustentar la horticultura indígena local. Las inundaciones estacionales de los principales ríos de la región, como el Níger, el Sudd y el Senegal, han hecho posible la agricultura de inundación en muchas áreas. Los pueblos indígenas han utilizado una variedad de técnicas de riego para aprovechar estas inundaciones. Además, planifican sus plantaciones y cosechas específicamente en función de las inundaciones de los ríos locales. Por ejemplo, algunos agricultores optan por plantar cuando las inundaciones aumentan y cosechar cuando las inundaciones disminuyen. Esta técnica se utiliza para cultivar arroz. ^[1]

El este de África es una de las zonas más afectadas por la agricultura corporativa . En el oeste de Uganda , hay una sociedad agrícola llamada Banyankore . Su tierra es parte de la región montañosa de Ryampara, entre dos áreas de tierra planas, secas y menos pobladas. En las colinas, la precipitación media mensual es de 970 mm, con dos meses secos cortos en junio y julio y un mes seco corto, menos severo, en enero. Siete meses al año, la precipitación es superior a los 1000 mm por mes. Sus principales producciones agrícolas son plátanos y café ; los utilizan como cultivos comerciales. Los agricultores todavía utilizan áreas sustanciales para el cultivo de mijo . Este es su principal cultivo alimentario . Tienen huertos domésticos intensivos para producir para las necesidades de las familias y la agricultura periférica se utiliza principalmente para la producción de cultivos comerciales, donde se cultivan cafés y plátanos utilizando métodos de cultivo intercalado.

En el sur de África, los conglomerados de empresas agrícolas han amortizado principalmente las tierras del noroeste de Zambia . La tierra está formada principalmente por mesetas, con tierras más bajas en los valles de los ríos Kabompo y Zambeze . Gran parte de la zona se encuentra en la cuenca hidrográfica del Congo - Zambeze , la zona de tierra donde todas las fuentes de agua desembocan en la misma cuenca fluvial . La tierra tiene varios tipos de suelo. Hay zonas de arcilla amarilla , con mayores concentraciones de arena, donde las mayores precipitaciones provocan erosión del suelo ; esto dificulta la agricultura en esas zonas. También hay zonas con arcilla roja fértil; estos son suelos ricos buenos para el cultivo de cosechas. Los agricultores de la zona cultivan sorgo , mijo, batatas , calabaza y maíz . Hay una producción marginal de maíz, que se utiliza como cultivo comercial para la comunidad. El área suele estar cubierta por una espesa forestación que debe limpiarse antes de poder cultivar; no practican la agrosilvicultura . Tradicionalmente, los cónyuges deben mantener sus propios huertos. Los productos se comparten de forma comunitaria, pero la práctica da lugar a huertos domésticos intensivos que son mantenidos por las mujeres de los pueblos.

Los enga de la provincia de las Tierras Altas Occidentales de Nueva Guinea obtienen la mayor parte de su alimento del cultivo de batatas Ipomoea batatas, que plantan en montículos de mantillo a elevaciones de hasta 2700 m o más. ^[2] Los montículos que hacen los enga para plantar sus cultivos de patatas se forman apilando grandes cantidades de hierba tomada de parcelas en barbecho o sin plantar y luego cubriendo la hierba con tierra. ^[3] El tamaño de los montículos depende de la altitud; cuanto mayor sea la altitud, más grandes serán los montículos. Los montículos por encima de los 2500 m de altitud pueden tener una altura de 0,85 m; mientras que los cultivos por debajo de los 1500 m no se monticulan en absoluto. ^[4] La función del montículo es proteger los cultivos de las frecuentes heladas que se producen en las grandes altitudes de los enga. Como las batatas tienen un período de maduración muy largo de nueve meses, los Enga también invierten su tiempo y espacio en los montículos plantando otros cultivos que tienen períodos de maduración mucho más cortos, como los guisantes, en caso de que una helada fuerte destruya el cultivo. ^[5]

La plantación de los montículos se realiza de manera que las plantas que tienen una mayor tolerancia a las heladas, como las patatas irlandesas, se planten de forma informal a lo largo del montículo y las batatas de baja tolerancia se planten en la mejor posición para evitar las heladas. Los guisantes , los frijoles y el repollo , que son muy tolerantes a las heladas, se plantarán fuera del círculo de batatas y más abajo en el montículo, colocándolos más cerca de las temperaturas frías del suelo. ^[6] Los Enga practican la rotación de barbecho, donde un jardín estará en cultivo durante unos cuatro años seguidos de unos cuatro años de pastizales en barbecho para dejar que el suelo se reponga. ^[7]

El tamaño medio de un jardín Enga es de aproximadamente 0,21 hectáreas o unos 2100 metros cuadrados y puede contener unos cientos de montículos. ^[8] Otra estrategia de jardinería que han implementado los Enga es el uso de tierras de parentesco que generalmente se encuentran a uno o dos días de caminata de las tierras de plantación normales de los agricultores. ^[9] El uso de múltiples jardines a diferentes alturas y la capacidad de acceder a las tierras del clan en diferentes áreas para la jardinería han permitido a los Enga adaptarse a su entorno y sobrevivir en condiciones duras.

La agricultura itinerante es una práctica agrícola extensiva, también conocida como agricultura de tala y quema . El proceso es extensivo porque requiere una gran cantidad de tierra dividida en varias parcelas, de las cuales una se planta durante un período de años, mientras que las otras se dejan en barbecho durante varios años. ^[10]

Para los pueblos de habla biné de las tierras bajas de Nueva Guinea, el cultivo itinerante es una práctica principal para la propagación de cultivos. El cultivo principal que cultivan los biné es la raíz de taro , aunque cultivan alrededor de 15 cultivos secundarios, entre ellos: batata, plátano, mandioca , maíz, ñame, papaya , caña de azúcar , piña y otros. ^[11] Los cultivos itinerantes , que pueden ubicarse en sabanas o bosques, se crean cortando toda la vegetación en el área donde se realizará el cultivo itinerante. Luego, los agricultores amontonan toda la vegetación cortada en la parcela de cultivo itinerante y la dejan secar durante la estación seca. ^[12] Justo antes de que comience la estación húmeda, se queman los montones y se cultivan juntos el suelo y la ceniza. ^[13] El proceso de labrar el suelo y la ceniza mezcla la ceniza rica en carbono y nitrógeno con el suelo, fertilizando así el suelo para el próximo cultivo. Después de labrar el suelo, se plantan los cultivos.

Los agricultores de Bine tienen dos años de plantación para una sola plantación de quema y quema. En el primer año, plantan principalmente la raíz de taro con algunos cultivos secundarios como plátanos y batatas. En el segundo año, la raíz de taro constituye aproximadamente el 50 por ciento de la plantación de quema y quema y el resto se mezcla con otras 15 plantas. Después del segundo año, los agricultores de Bine se trasladan a una plantación de quema y quema adyacente y dejan que la anterior quede en barbecho o sin plantar durante un período de 5 a 10 años para repoblar la vegetación. ^[14] El número de años que una plantación de quema y quema permanecerá en barbecho está determinado por la demanda de nitrógeno del suelo por parte de las plantas. Algunas plantas lixiviarán el nitrógeno del suelo en unos pocos años y requerirán cuatro o cinco veces más barbecho; mientras que otras plantas pueden plantarse durante muchos años y permanecer en barbecho solo una o dos veces el período de plantación. ^[15] La agricultura itine requiere una gran cantidad de tierra para alimentar a sólo unas pocas personas, pero los Bine, cuyo número es reducido, hacen un buen uso de su tierra mediante la agricultura itine.

Para la mayoría de las culturas de las islas del Pacífico Sur, las principales técnicas de subsistencia son la caza y la recolección . La pesca y la recolección de sagú , plátano y otros alimentos tropicales son la norma, con muy poca agricultura organizada. Los Tabalu de Kiriwina , ubicados en las islas Trobriand, practican una forma de agricultura llamada Kaylu'ebila, una forma de magia de jardinería. ^[16] El cultivo principal de los Tabalu es el ñame y existe una clara división del trabajo según el sexo cuando se trata de jardinería. Los hombres realizan el trabajo pesado e incluye limpiar la vegetación, cuidar los soportes del ñame y plantar los tubérculos de ñame en el suelo. ^[17] Las mujeres ayudan desmalezando los jardines.

La jardinería para los Tabalu es un proceso mágico muy largo y profundo; con magos especiales e ingredientes mágicos que se han transmitido de miembro de la familia a miembro de la familia a lo largo del tiempo. Los campos de cultivo, llamados Kwabila, están cercados por todos lados para mantener alejados a los cerdos que crían los Tabalu. Luego, los Kwabila se dividen en muchas parcelas más pequeñas llamadas baleko, que son los jardines individuales en los que se plantarán los cultivos. ^[18]

América del Sur está formada por lo que hoy son Venezuela , Colombia , Ecuador , Surinam , Brasil , Perú , Bolivia , Paraguay , Uruguay , Argentina y Chile . Históricamente, América del Sur ha sido una tierra explotada no solo por sus recursos naturales , sino también por su conocimiento indígena y su fuerza laboral . La diversificación ambiental de América del Sur ha sido la base de su presencia en la economía global como recurso para la agricultura, la silvicultura , la pesca, la caza , la ganadería , la minería y las canteras .

América del Sur puede ser vista como regiones culturales habitadas por tribus marginales, tribus de la selva tropical y tribus circuncaribeñas, cada una con su propia forma distintiva de cultivo agrícola. ^[19] Las regiones geográficas de América del Sur están habitadas por tribus regionales que incluyen; los Chocó en el área norte de Colombia, los Kayapo en el área oriental de Pará, los Chono en el área sur de Fueguino y los Quechuas en el área occidental peruana, ^[20] Cada una de estas regiones ha adaptado no solo su propia identidad cultural y estilo agrícola,

La región oriental de América del Sur se conoce como el área de Pará en lo que ahora es Brasil, y durante milenios ha sido el hogar de la tribu de la selva tropical Kayapớ. Los Kayapớ vivían en aldeas sedentarias y eran expertos en cerámica y tejido en telar, pero no domesticaban animales ni poseían conocimientos sobre metalurgia . Estas tribus de la selva tropical se pueden caracterizar por su agricultura, canoas , cestas tejidas, tejido en telar y casas de postes y paja. ^[21]

En la zona de Para, los Kayapớ, como la mayoría de las tribus de esta región, practicaban una agricultura intensiva o un cultivo de desmonte. Comenzando su año agrícola con una temporada de aguas bajas, intensifican la pesca. A la temporada de aguas bajas le sigue la temporada de aguas altas o temporada de cosecha. Es durante esta temporada de cosecha que los Kayapớ pueden ejercitarse en su tiempo libre antes de que el ciclo termine con (niveles de agua bajos) y regresen a la pesca intensa. Cada cambio de estación comienza con ceremonias para los Kayapớ que están directamente relacionadas con la agricultura, la caza o la pesca. A diferencia del Chocó, los Kayapớ usaban un método agrícola conocido como el método de tala y quema (agricultura migratoria). Los Kayapớ cortaban el bosque entre abril y septiembre (estación seca) y programaban sus quemas justo antes de la temporada de lluvias. Los Kayapớ usaban parcelas circulares para el cultivo agrícola que consistían en cinco anillos (caracterizados como zonas de cultivo). El primer círculo o el círculo interior se usaba para el taro y las batatas que prosperan en el suelo más cálido que se encuentra en el centro de la parcela. El segundo círculo cultivaba maíz, mandioca y arroz, un área que necesitaba varios tratamientos de enriquecimiento de cenizas y que experimentaría un crecimiento a corto plazo. La tercera zona era un área de suelo rico y cultivos mixtos que se servían mejor, incluyendo el plátano, el urucu y la papaya. La cuarta zona consiste en plantas amantes de la sombra y son para un propósito médico, aunque también se han encontrado evidencias de frijoles y ñames aquí. La quinta zona o el anillo exterior se dejó como una zona protectora que incluía animales trampa, insectos y pájaros protectores . ^[22] Esta forma de agricultura requiere no solo un trabajo físico intenso, sino también un conocimiento no solo de la tierra, sino también de varios tipos de cobertura del suelo, sombras y temperaturas de los suelos locales, así como formaciones de nubes para cronometrar la quema cuidadosa. Cuando los Kayapớ manejan sus parcelas agrícolas, deben trabajar con una variedad de factores que interactúan, incluida la fertilidad del suelo de fondo, la calidad heterogénea de la ceniza y su distribución, los requisitos de nutrientes de los cultivos, los ciclos de cultivo, los requisitos de manejo y el control de plagas y enfermedades , lo que ilustra claramente la idea errónea común de que esta forma de agricultura es primitiva e ineficiente. ^[23]

A menudo se ha pensado que las parcelas de tala y quema se abandonan después de uno o dos años debido a que el suelo no es productivo, pero este es un error común . Los Kayapé vuelven a visitar los campos abandonados porque las plantas pueden ofrecer beneficios directos e indirectos. Un beneficio directo sería la capacidad de comer lo que se ha producido y un beneficio indirecto sería que los campos abiertos permiten atraer animales para la caza y pueden producir mucho después de haber sido cuidados. ^[24]

La región sur de América del Sur se conoce como la zona fueguina y está ocupada por los chonos, alacaluf y yaganes . Estas tribus marginales se diferenciaban mucho de las otras regiones en que eran expertos en la fabricación de canoas de corteza o tablones y en la domesticación de perros , la caza, la pesca y la recolección. Nómadas con patrones socio-religiosos simples, pero carecían por completo de la tecnología de la alfarería, el telar, la metalurgia e incluso la agricultura. Como había una falta de agricultura en esta región, los chonos comían bayas nativas, raíces, frutas y apio silvestre . La fuente de nutrición de los chonos, yaganes y alcaaluf consistía principalmente en alimentos del mar como; ballenas , marsopas focas , guanacos y nutrias . Las tribus del sur de Sudamérica se distinguían no por tener una forma rara de agricultura, como el método de granizado del norte, o por tener una agricultura intensiva, como el sofisticado método de tala y quema del este, sino por carecer de este rasgo.

Los métodos de cultivo desarrollados por los nativos americanos incluyen la construcción de terrazas , el riego , la construcción de montículos, la rotación de cultivos y la fertilización. También utilizaban una extensa plantación asociada (véase Las Tres Hermanas ).

Las terrazas son una técnica eficaz en un clima semiárido de pendiente pronunciada. Los agricultores indígenas escalonaron las colinas para que la erosión del suelo fuera mínima y la superficie de la tierra fuera más adecuada para la agricultura. En el suroeste , incluidas partes de Nuevo México , Arizona y partes del norte de México, las terrazas eran extensas. Las terrazas se construían colocando presas de roca para redirigir el agua de escorrentía a canales que dispersaban uniformemente el agua de lluvia. El campo en terrazas transformaba el terreno en tierra adecuada para el cultivo de maíz. ^[25] Hay evidencia de que las terrazas se han utilizado en el suroeste durante unos 2500 años. ^[26] El pueblo anasazi de esta región construyó embalses y dirigió el agua de lluvia a través de zanjas para regar los cultivos en las terrazas. ^[27] Los nativos cultivaban maíz, calabaza y frijoles, junto con otros cultivos en los campos en terrazas.

El maíz, la calabaza y los frijoles eran cultivos básicos para los nativos americanos y se cultivaban en gran parte del continente norteamericano. Este trío se conoce como las Tres Hermanas . La creencia del folclore antiguo dice que las Tres Hermanas representaban a tres diosas . Cada hermana protegía a las otras dos y, por lo tanto, las Tres Hermanas nunca debían separarse y, en cambio, plantarse, cocinarse y consumirse juntas. ^[28] En realidad, esta tríada era un ejemplo de plantación simbiótica . Los tallos de maíz funcionaban como soporte para los frijoles. Los frijoles fijaban el nitrógeno en una forma utilizable para el maíz y la calabaza, y las hojas anchas de la calabaza proporcionaban sombra al suelo, lo que ayudaba a prevenir la evaporación y controlar las malas hierbas. ^[29] A medida que se difundió el éxito de las Tres Hermanas, muchas culturas se alejaron de la caza y la recolección y dependieron mucho más de la agricultura. ^[30] Geográficamente, las culturas nativas de las regiones de bosques, praderas, llanuras, Gran Cuenca y Meseta de América del Norte utilizaron las Tres Hermanas hasta cierto punto. Allí donde no se cultivaban, los lugareños las intercambiaban. ^[31] Las tribus nómadas, como los dakotas , intercambiaban carne por estos alimentos básicos vegetales. Las Tres Hermanas se solían comer juntas, ya que proporcionan una nutrición bastante equilibrada cuando se consumen juntas (por ejemplo, los frijoles y el maíz juntos proporcionan un conjunto completo de aminoácidos esenciales ).

Los agricultores nativos americanos también empleaban el riego . Esta técnica se utilizó en gran parte del suroeste y es útil donde el agua escasea. El riego se utilizó y todavía se utiliza hoy en día en gran parte del mundo. Los nativos americanos controlaban la cantidad de agua que llegaba a sus campos construyendo largos canales de riego para redirigir el agua desde una fuente para regar sus cultivos. El pueblo hohokam construyó alrededor de 600 millas de canales de riego desde el año 50 d. C. hasta el 1450 cerca de Phoenix, Arizona . ^[32] Parte del canal es utilizado por la ciudad de Phoenix en la actualidad. ^{[ cita requerida ]} Los olmecas de Mesoamérica construyeron canales hace más de 4000 años. ^[33]

Las chinampas , islas artificiales construidas en pantanos y lagos, fueron inventadas por agricultores mayas y la técnica se utilizó ampliamente en toda Mesoamérica y luego fue utilizada por los aztecas como parte del proceso de recuperación de tierras de la ciudad de Tenochtitlan . Esta técnica aumenta la tierra cultivable y proporcionó parcelas agrícolas adicionales que hicieron que la población de Mesoamérica creciera. ^[34]

En los bosques del noreste y la región de los Grandes Lagos surgió una sociedad avanzada conocida como los constructores de montículos . ^[35] Esta sociedad vivía en las llanuras aluviales de la cuenca del río Misisipi. Esta cultura cultivaba principalmente maíz. Tenían poca necesidad de forrajeo y crecieron hasta convertirse en una civilización avanzada debido al excedente de alimentos. Fueron la civilización más grande al norte del río Grande .

Los nativos americanos también desarrollaron sistemas de almacenamiento, como contenedores de almacenamiento que les permitían guardar semillas para plantar durante la siguiente temporada de siembra. También almacenaban alimentos en fosas excavadas o agujeros en las laderas de las colinas. Los nativos americanos desarrollaron graneros para maíz . Estos eran contenedores de almacenamiento que se elevaban del suelo. Esta técnica evitaba la humedad y la intrusión de animales. ^[36]

También se empleó la cría selectiva de cultivos. El maíz es una planta doméstica y no puede crecer por sí sola. El primer maíz cultivado por los nativos americanos tenía mazorcas pequeñas y solo producía unos pocos granos por mazorca. Hace 2000 años, se producían tallos únicos con mazorcas grandes. ^[37] Los nativos americanos crearon más de 700 variedades de maíz en el año 1500 d. C. ^{[ cita requerida ]}

Anderson desmitifica los conceptos erróneos comunes sobre la forma en que los nativos americanos vivían en la naturaleza y demuestra que su verdadero impacto era a menudo el de atraer e invitar a otros a la tierra que habitaban. Los nativos americanos, independientemente de su ubicación, tenían conocimiento de la gestión de la vida silvestre, como " la poda , el rastrillado , la siembra , el desmalezado , la quema, la excavación, el aclareo y la cosecha selectiva". ^[38]  Estas prácticas se llevaban a cabo en intervalos calculados según la estación y al observar las señales transmitidas por la naturaleza para hacerlo y, "en general, permitieron una cosecha sostenible de plantas durante siglos". Los escritos de Anderson se centran específicamente en los nativos establecidos en California y enfatizan que estas técnicas aplicadas por ellos son esenciales para mantener, e incluso crear, los ricos paisajes californianos con los que se toparon más tarde los colonos, como las praderas costeras, los pastizales de los valles y las sabanas de robles. ^[39]

En general, las prácticas de los nativos eran de conservación y sustentabilidad de la naturaleza debido a la especificidad de su conocimiento ambiental, que fue aprendido a través de más de doce mil años de ensayo y error. Anderson también establece que las prácticas de los nativos probablemente no siempre fueron beneficiosas o amigables con el medio ambiente. Aunque afirma que no hay evidencia real disponible de su destrucción, es posible que los pueblos indígenas de California hayan sido responsables de la extinción de las primeras especies regionales. ^[40]

Al analizar las prácticas de tenencia de la tierra "atenuadas" de los nativos de California, Anderson deconstruye la idea de los nativos americanos como cazadores-recolectores cuya escasa población y sus costumbres nómadas dejaron poca o ninguna huella en la tierra que recorrieron. ^[41] Cuando los agricultores, ganaderos y empresarios europeos y asiáticos se establecieron en esa misma tierra, el concepto de su entorno que perpetuaron fue el de un desierto deshabitado, intacto por el hombre. Aunque, como señala Anderson, este nunca fue el caso. Este "desierto" fue cuidado con esmero por los nativos durante cientos de años, lo que tuvo efectos tanto negativos como positivos en su conservación. Anderson teoriza que sin la intervención calculada de los nativos, el verdadero desierto en forma de matorrales, sotobosque denso e incendios forestales habría hecho que la tierra fuera inhabitable. ^[42] Al establecer esta creencia, los colonos extranjeros no sólo borraron de la tierra la larga historia de cultivo magistral de los nativos, sino que también expulsaron a su gente de la tierra, estableciendo una nueva construcción eurocéntrica del continente americano. Esta historia construida no sólo ha disminuido la ascendencia y la cultura de los nativos, sino también la tierra, que ya no se mantiene ni se protege mediante una gestión estratégica de los recursos. La forma europea de mitigar el agotamiento de los recursos y la tierra sigue un modelo de "no intervención", que proviene de los conceptos erróneos de "no dejar rastro" mencionados anteriormente. ^[43]

• Portal de agricultura

• Adams, W. "Uso indígena de humedales y desarrollo sostenible en África occidental". The Geographical Journal 159. 2 (1993): 209–218.
• Chabatama, Chewe Mebbiens. 1999. "La agricultura campesina, el Estado y la seguridad alimentaria en la provincia noroccidental de Zambia, 1902-1964". Tesis doctoral, Universidad de Toronto, 1999.
• Dorward, David. 1987. "El impacto del colonialismo en una sociedad agrícola de montaña de Nigeria: un estudio de caso de innovación entre los Eggon". Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos 20.2: 201–24.
• Dove, Michael y Carol Carpenter. 2008. Antropología ambiental: una lectura histórica. Malden, MA: Blackwell Pub.
• Kent, Susan. 2002. Etnicidad, cazadores-recolectores y el “otro”: asociación o asimilación en África. Washington: Smithsonian Institution.
• Simon Heck. 1998. "En presencia de los vecinos: tierra, propiedad y comunidad en Ankole, Uganda". Tesis doctoral de la Universidad de Boston.

• Boyd, David J. 2001. Vida sin cerdos: cambios recientes en la subsistencia de los Irakia Awa, Papua Nueva Guinea. Ecología Humana 29(3):259-282.
• Dove, Michael R. y Carol Carpenter, eds. 2008. Antropología ambiental: una lectura histórica: Blackwell Publishing.
• Eden, Michael J. 1993. Cultivo itinerante en bosques y sabanas en las tierras bajas del suroeste de Papúa Nueva Guinea. Human Ecology 21(2):145-166.
• Hogbin, Ian, ed. 1973. Antropología en Papua Nueva Guinea. Melbourne: Melbourne University Press.
• interKnowledgeCorp. 2006. PAPÚA NUEVA GUINEA: Para el viajero aventurero serio. Págs. Turismo en Papúa Nueva Guinea, vol. 2010: interKnowledge Corp
• Malinowski, Bronislaw. 1961. Argonautas del Pacífico occidental. Nueva York: EP Dutton & Co., Inc.
• — 1965. Labranza del suelo y ritos agrícolas en las islas Trobriand. Bloomington: Indiana University Press.
• — 1987. La vida sexual de los salvajes en el noroeste de Melanesia: un relato etnográfico del cortejo, el matrimonio y la vida familiar entre los nativos de las islas Trobriand, Nueva Guinea Británica. Boston: Beacon Press.
• Wohlt, Paul B. Composición del grupo de descendencia y presión poblacional en un clan marginal enga, Papúa Nueva Guinea. Ecología humana 32(2):137-162.

• Europa. 1926. Anuario Eurpopa 1982. Un estudio mundial . Volumen (I-II). Publicaciones Europa.
• Cooper, M. John. 1967. Bibliografía analítica y crítica de las tribus de Tierra del Fuego y territorios adyacentes . Países Bajos: Publicaciones antropológicas.
• Lyon, Patricia. 1974. Nativos sudamericanos. Etnología del continente menos conocido . Boston: Little Brown and Company.
• Osborne, Harold. 1952. Indios de los Andes Aymaras y Quechuas . Londres y Nueva York: Routledge.
• Posey, A. Darrell. 2002. Etnoecología y cultura kayapó . Londres y Nueva York: Routledge.
• Williams, A. Caroline. 2004. Entre la resistencia y la adaptación: los pueblos indígenas y la colonización del Chocó, 1510-1753 . Liverpool, Reino Unido: Liverpool University Press.

• Berzok, Linda Murray. Comida india americana . Greenwood Press, 2005.
• Carlson, Leonard A. Indios, burócratas y tierra: la Ley Dawes y el declive de la agricultura indígena . Greenwood Press, 1981.
• Duer, Douglas, Nancy J. Turner. Keeping It Living: Traditions of Plant Use and Cultivation on the Northwest Coast of North America (Manteniéndolo vivo: tradiciones de uso y cultivo de plantas en la costa noroeste de América del Norte ). University of Washington Press, 2005.
• Keoke, Emory Dean, Kay Marie Porterfield. Alimentación, agricultura y caza . Facts on File, 2005.
• Kowtko, Stacy. Naturaleza y medio ambiente en la vida americana precolombina . Greenwoods Press, 2006.
• Natcher, David C. (5 de diciembre de 2006). "M. Kat Anderson: Cuidando lo salvaje: conocimiento de los nativos americanos y la gestión de los recursos naturales de California". Ecología humana . 35 (3): 381–382. doi :10.1007/s10745-006-9075-4. ISSN  0300-7839. S2CID  153245215.
• Sandor, JA, PL Gersper y JW Hawley. 1990. "Terrazas y suelos agrícolas prehistóricos en el área de Mimbres, Nuevo México". World Archaeology 22, no. 5 (junio de 1990).