Insuflación

Lo que podría denominarse neutralmente "inflación" se encuentra en algunas de las liturgias más antiguas que tratan el prolongado proceso de iniciación conocido como " catecumenado ", que tuvo su apogeo en los siglos IV y V. El uso litúrgico más antiguo que se conserva es posiblemente el de la Tradición Apostólica atribuida a Hipólito de Roma , del siglo III o IV, y por lo tanto contemporáneo de Cirilo en Oriente: ^{[ 11 ]}

Los que van a ser bautizados deben… reunirse en un solo lugar. … Y [el obispo] impondrá sus manos sobre ellos y exorcizará todo espíritu extraño, para que huyan de ellos y no vuelvan jamás a ellos. Y cuando haya terminado de exorcizarlos, soplará sobre sus rostros; y cuando haya sellado sus frentes, orejas y narices, los levantará. ^{[ 12 ]}

La práctica entró en la liturgia bautismal propiamente dicha solo cuando el catecumenado, convertido en vestigial por el crecimiento del bautismo infantil rutinario , fue absorbido en el rito del bautismo. Tanto la exsuflación como la insuflación están bien establecidas en la época de Agustín y en siglos posteriores se encuentran ampliamente. En la Alta Edad Media occidental del siglo XII, la suflación estaba geográficamente extendida y se había aplicado no solo a la suflación de catecúmenos y bautizados , ^{[ 13 ]} sino también al exorcismo de herejes readmitidos ; ^{[ 14 ]} a la admisión de conversos adultos al catecumenado; ^{[ 15 ]} a la renuncia del diablo por parte de los catecúmenos; ^{[ 16 ]} a la consagración y/o exorcismo de la pila bautismal y el agua; ^{[ 17 ]} a la consagración o exorcismo de cenizas ; ^{[ 18 ]} y a la consagración del crisma o del santo óleo. ^{[ 19 ]}

La mayoría de estas variaciones persisten en una u otra rama del rito híbrido romano-germánico que se remonta a la Roma del siglo V, pasando por la Edad Media occidental hasta el Concilio de Trento , y más allá, hasta el catolicismo romano moderno ( tridentino ). A medida que los ritos «nacionales», como la tradición ambrosiana en el norte de Italia y el rito mozárabe español , desaparecieron o fueron absorbidos por la práctica internacional, fue este estándar híbrido romano-gallicano el que llegó a dominar la cristiandad occidental , incluyendo la Inglaterra anglosajona y medieval , desde la época de Carlomagno, y en parte gracias a él, a través de la Alta y Baja Edad Media y hasta la época moderna. La práctica romana alrededor del año 500 se refleja en una carta de un misterioso Juan el Diácono a un corresponsal llamado Senario. La carta trata extensamente sobre la exsuflación de los catecúmenos. ^{[ 20 ]} El Misal de Stowe , de origen irlandés pero en gran parte galicano en forma, contiene una suflación prebautismal de significado incierto. ^{[ 21 ]} Los demás ritos galicanos carecen en gran medida de suflación, aunque el llamado Misal Gótico contiene una triple exsuflación de agua bautismal, ^{[ 22 ]} y una insuflación prebautismal de los catecúmenos se encuentra en el Misal híbrido de Bobbio ^{[ 23 ]} y en el sacramentario de Fulda del siglo X , junto con la exsuflación bautismal más común. ^{[ 24 ]} El ritual bautismal del norte de Italia del siglo XI en el MS. T.27.Sup. de la Biblioteca Ambrosiana hace un uso extensivo de la práctica, requiriendo tanto la insuflación como la triple exsuflación de los candidatos al bautismo en modum crucis , y también la insuflación de la pila. ^{[ 25 ]} La versión «Hadrianum» del Sacramentario Gregoriano, enviada a Carlomagno desde Roma y probablemente ampliada por Benito de Aniane , contiene una insuflación de la pila bautismal, ^{[ 26 ]} al igual que el Ordo Romanus L de mediados del siglo X , ^{[ 27 ]} base del pontifical romano posterior . El Ordo Romanus L también contiene una triple exsuflación de los candidatos al bautismo, inmediatamente antes del bautismo mismo. ^{[ 28 ]]}

La mayoría de las numerosas exposiciones carolingias del bautismo tratan la suflación en cierta medida. ^{[ 29 ]} Un catecismo anónimo del siglo IX es inusual al distinguir explícitamente entre la exsuflación de los catecúmenos y la insuflación del agua bautismal, ^{[ 30 ]} pero la mayoría de los tratados y florilegios , cuando tratan ambos, lo hacen sin referirse uno al otro; la mayoría se limitan a la exsuflación y suelen contentarse con citar extractos de autoridades, especialmente Isidoro y Alcuino . ^{[ 31 ]} Particularmente popular fue la observación lapidaria de Isidoro en las Etimologías en el sentido de que no es el ser humano ("criatura de Dios") el que es exuflado, sino el Príncipe de los Pecadores a quien esa persona está sometida por haber nacido en pecado, ^{[ 32 ]} una observación que se hizo eco de los argumentos de Agustín contra los pelagianos en el sentido de que no era el infante humano (imagen de Dios) el que era atacado en la sofocación, sino el poseedor del infante, el diablo. Particularmente influyente fue el breve tratamiento del tema de Alcuino, el llamado Primo paganus , que a su vez dependía en gran medida de Juan el Diácono. ^{[ 33 ]} El Primo paganus formó la base del famoso cuestionario circular de Carlomagno sobre el bautismo, parte de su esfuerzo por armonizar la práctica litúrgica en todo su imperio; y muchas de las diecisiete respuestas directas o indirectas existentes al cuestionario se hacen eco de Alcuino, lo que hace que el proceso sea un tanto circular y los textos un tanto repetitivos. ^{[ 34 ]} El peso de las observaciones de Alcuino, de hecho, aparece arriba en la cita del Libellus de Magnus de Sens, uno de los encuestados. ^{[ 35 ]} El cuestionario asumía que la exsuflación del candidato al bautismo o por parte de este se practicaba generalmente; simplemente pregunta qué significado se le atribuye a dicha práctica:

«En cuanto a la renuncia a Satanás y a todas sus obras y pompas, ¿qué es la renuncia? ¿Y cuáles son las obras del diablo y sus pompas? ¿Por qué se le sopla? ( cur exsufflatur? ) ¿Por qué se le exorciza?» ^{[ 36 ]}

La mayoría de los encuestados respondió que era para que, al expulsar al diablo, se pudiera preparar la entrada del Espíritu Santo.

La exuflación no perduró mucho en ninguna de las iglesias surgidas de las reformas magisteriales o radicales. El primer intento de Martín Lutero de crear una liturgia bautismal, el Tauffbüchlin (Taufbüchlein) de 1523 (reimpreso en 1524 y 1525), sí conservó muchas ceremonias del ritual tardomedieval tal como se conocía en Alemania, incluyendo una triple exuflación de los bautizados. Pero en un epílogo, Lutero incluyó esta ceremonia entre las adiaphora , es decir, los elementos no esenciales que no añadían nada al significado del sacramento.

«La menor importancia se les da a estas cosas externas, a saber, soplar debajo de los ojos, hacer la señal de la cruz, poner sal en la boca, aplicar saliva y barro en los oídos y la nariz, ungir con aceite el pecho y los hombros, hacer la señal de la coronilla con crisma, vestirse con el manto bautismal, dar una vela encendida en la mano, y todo lo demás… que los hombres han añadido para embellecer el bautismo. Porque… no son la clase de artimañas que el diablo rehúye.» ^{[ 41 ]}

El Taufbüchlein luterano de Estrasburgo de junio de 1524, compuesto por Diobald Schwartz , asistente del predicador catedralicio Martin Zell , sobre la base del rito medieval utilizado en Estrasburgo combinado con elementos del rito de Lutero de 1523, también conserva la exuflación bautismal; ^{[ 42 ]} así también lo hace Andreas Osiander en Núremberg, en el mismo año. ^{[ 43 ]}

Pero a partir de entonces, la práctica desapareció del luteranismo y, de hecho, del protestantismo en general. La edición revisada de Lutero de 1526 y sus sucesoras omiten por completo la exuflación, al igual que los ritos reformados tempranos influenciados por Lutero en Inglaterra ( el Libro de Oraciones de Thomas Cranmer de 1549) y Suecia (el Manual de Olavus Petri ), a pesar de la base conservadora del primero en el ritual medieval de Sarum y el fuerte interés del segundo en el exorcismo como parte esencial del ritual bautismal. ^{[ 44 ]}

De manera similar, en la Reforma suiza (la tradición zwingliana/reformada), solo los ritos más antiguos conservan la suflación, concretamente la ceremonia publicada por Leo Jud, pastor de San Pedro en Zúrich, en el mismo año (1523) que el primer manual bautismal de Lutero. ^{[ 45 ]}

Aunque la suflación no aparece en la práctica protestante, sí aparece en la polémica protestante , donde suele considerarse una práctica antibíblica y supersticiosa (es decir, desde la perspectiva protestante, típicamente católica romana), e incluso una que apesta a encantamiento o brujería. Aparece así, por ejemplo, en la obra de Henry More (el «platónico de Cambridge») sobre el mal. Su argumento esencialmente invierte el de Agustín. Agustín había dicho a los pelagianos (parafraseando): «Veis que exorcizamos y exuflamos a los infantes antes de bautizarlos; por lo tanto, deben estar manchados por el pecado y poseídos por el demonio desde su nacimiento». More responde, en efecto: «Los infantes no pueden ser pecadores poseídos por el demonio; por lo tanto, el exorcismo y la exuflación ceremoniales son presuntuosos, aterradores y ridículos», en una palabra, «las supersticiones más burdas y fundamentales, que parecen magia o hechicería».

«Invocar al Diablo también del Niño que va a ser bautizado le parecería algo espantoso al propio Niño, si comprendiera en qué terrible situación lo supone el Sacerdote, mientras le hace tres exuflaciones en la cara y utiliza una forma de exorcismo para expulsar al inmundo Demonio. … Y es mucho si algo no les parece espantoso a las Mujeres en esta oscuridad que se avecina. Porque si bien es alegre que se piense que el Sacerdote tiene tanto poder sobre el Demonio Estigio como para exorcizarlo del Niño, puede ser una triste reflexión para algunas mujeres melancólicas, cargadas de superstición, pensar que nunca se acuestan sin que se les expulse un Diablo y un Niño a la vez.» ^{[ 46 ]}

La suflación también aparece en la polémica antiprotestante católica romana. La relativa antigüedad de esta práctica, y su firme respaldo por parte de Agustín, el padre de la Iglesia predilecto de los protestantes , la convirtieron en un elemento natural en los argumentos católicos que contrastaban a la Iglesia protestante con la Iglesia antigua y apostólica. Una verdadera Iglesia, según los apologistas católicos romanos, sería:

"Una Iglesia que celebraba los exorcismos, exsuflación y renuncia, que se realizan en el bautismo, para las ceremonias sagradas, y de tradición apostólica... Una Iglesia que en las ceremonias del bautismo usaba aceite, sal, cera, luces, exorcismos, la señal de la Cruz, la palabra Epheta y otras cosas que lo acompañan; para testificar... por medio de los exorcismos, que el bautismo nos saca de la posesión de los dioses. ^{[ 47 ]}

Este argumento se basaba en que algunas de estas ceremonias eran demostrablemente antiguas, y que todas ellas podrían serlo.

"Diversas ceremonias usadas en el bautismo y otros sacramentos, como exorcismos, exuflaciones, bautizos y similares mencionados por San Agustín y otros Padres antiguos..., practicadas por la Iglesia primitiva (que se considera la verdadera Iglesia) y comparadas con las costumbres de los protestantes y de nosotros en nuestras iglesias, revelarán fácilmente cuál de las dos, ellos o nosotros, imita más o menoscaba a la verdadera Iglesia de la antigüedad." ^{[ 48 ]}

A lo que un protestante respondió que la suflación no era lo suficientemente antigua y que no se podía probar que fuera apostólica:

«Era evidente entonces que no existía una Tradición clara en la Cuestión; posiblemente hubiera una costumbre en algunas Iglesias posterior a los tiempos de los Apóstoles, pero nada que fuera obligatorio, ninguna Tradición Apostólica. Pero este era un recurso supletorio a mano cuando lo necesitaban; y San Agustín refutó a los pelagianos, en la Cuestión del Pecado Original, con la costumbre del exorcismo y la insuflación, que San Agustín dijo que provenía de los Apóstoles por Tradición, la cual, sin embargo, era entonces, y es ahora, tan imposible de probar, que quien la afirme, solo ganará la reputación de hombre audaz y confiado.» ^{[ 49 ]}

La suflación fue considerada por los críticos protestantes como irracional, misteriosa y oscura, un factor cada vez más importante a finales del siglo XVII y con el amanecer de la Ilustración :

"El misterio prevaleció muy poco en los primeros cien o siglos después de Cristo; pero en el segundo y tercero, comenzó a establecerse mediante ceremonias. Al bautismo se añadieron entonces la degustación de leche y miel, la unción, la señal de la cruz, una vestidura blanca, etc. ... Pero en tiempos posteriores no cesaron las luces, los exorcismos, las exuflaciones y muchas otras extravagancias de origen judío o pagano... pues no hay nada parecido en los escritos de los apóstoles, pero sí están claramente contenidas en los libros de los gentiles, y constituían la esencia de su culto." ^{[ 50 ]}

Se decía que era una invención humana, impuesta por el capricho arbitrario de un prelado tiránico contra la libertad evangélica primitiva de la iglesia:

"[Algún obispo]... se le ocurrió que debía haber una triple inmersión en el bautismo; otro, la señal de la cruz; otro, una unción con aceite; otro, leche y miel, e imposición de manos inmediatamente después; otro, la insuflación o el soplo sobre el rostro de la persona para exorcizar al diablo... Así, digo, esa inundación de abominables corrupciones, que actualmente asola tanto a la Iglesia griega como a la romana, se introdujo gradualmente por esta misma brecha que ahora ustedes defienden con celo, a saber, el poder del obispo para decretar ritos y ceremonias en la Iglesia." ^{[ 51 ]}

A todo esto, los apologistas católicos romanos respondieron que la insuflación no solo era antigua y apostólica, sino que había sido practicada por el mismo Cristo:

«Cuando él [Cristo] hubo dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: “Reciban el Espíritu Santo…” Cuando los pastores de nuestra iglesia usan la insuflación o el soplo sobre alguien, para un significado místico similar, ustedes gritan: “¡Superstición, superstición, una acción imitativa de monos, etc.” ^{[ 52 ]}

Aunque la suflación litúrgica prácticamente ha desaparecido, al menos en las iglesias occidentales, su resurgimiento no es inconcebible. Los movimientos de renovación litúrgica parecen inspirarse siempre en el catecumenado clásico de los siglos IV y V. De hecho, la suflación se ha reintroducido en el nuevo catecumenado católico. Sin embargo, muchas ceremonias de esa época o de la Edad Media se han reincorporado incluso a los ritos protestantes en las últimas décadas. Quizás sea aún más probable un resurgimiento en el contexto del crecimiento de la Iglesia Católica Romana en África y Asia , donde las ceremonias con significado local y cultural a menudo han revolucionado la práctica, y donde la función exorcística del bautismo ha adquirido una nueva vitalidad. Por ejemplo, al parecer se practica una insuflación pura en la Iglesia Independiente Filipina , ^{[ 53 ]} y Spinks menciona una ceremonia prebautismal utilizada por la Fraternidad de Trabajadores Cristianos de Sri Lanka , en la que se golpea a los candidatos con un bastón y se les sopla en la cara. ^{[ 54 ]} No está claro si esto último representa un resurgimiento de la suflación histórica o una ceremonia completamente nueva derivada de la costumbre local.

Tres pasajes bíblicos se repiten con frecuencia en referencia a la insuflación en sentido estricto, todos ellos refiriéndose a algún tipo de aliento divino que da vida. El primero y más comúnmente citado es Génesis 2:7 (con eco en Sabiduría 15:11 y Job 33:4 ), en el que Dios primero crea al hombre y luego le infunde el aliento de vida, para darle (como se interpretó posteriormente el pasaje) un alma humana. ^{[ 55 ]} El segundo pasaje, Ezequiel 37:9 , reinterpreta proféticamente el pasaje del Génesis , al prever que Dios resucitará los huesos muertos del Israel exiliado por medio de su aliento vivificante. ^{[ 56 ]} Y finalmente, en Juan 20:22 , Cristo es representado transmitiendo al Paráclito a sus discípulos, e iniciando así la iglesia comisionada, al insuflarles vida, aquí también, muy posiblemente, con referencia implícita a la creación original. ^{[ 57 ]} Los dos pasajes fueron conectados explícitamente en la exégesis cristiana posterior: el mismo aliento que creó al hombre lo recreó.

"[Insuflación] significa soplar en, Gén. 2. 7. Esto muestra que el alma del hombre no es de la tierra, como lo era su cuerpo, sino de la nada, por la insuflación de Dios, y por lo tanto difiere del espíritu de las bestias, Ecl. 3. 21. Esta palabra también se usa cuando Cristo, para hacer de los hombres nuevas criaturas, inspiró a sus apóstoles con el Espíritu Santo, Jn. 20. 21." ^{[ 58 ]}

"El Señor Dios, dice el Texto, formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en sus narices el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente. Su cuerpo hecho de tierra, pero su alma el aliento de Dios. … No debemos entenderlo burdamente; pues así el aliento no es atribuible a Dios, que es un Espíritu simple y perfecto; sino… como una expresión figurada de la comunicación de Dios al hombre de ese principio interior, por el cual vive y actúa, no solo en común con otros animales, sino en un grado superior. … El erudito P. Fagius toma nota de tres cosas en el Texto de Moisés, que concluyen la inmortalidad del alma del hombre. I. Insufflatio illa Dei: Esta inspiración de Dios de la que se habla: Porque el que sopla en otro, le aporta algo de sí mismo: Y por lo tanto, dice, cuando nuestro Salvador quiso comunicar su Espíritu a sus discípulos, lo hizo con la insuflación, soplando sobre ellos, para significar, se Divinum & de suo quiddam illis contribuere [es decir, que él mismo era divino y les estaba infundiendo algo propio]." ^{[ 59 ]}

Las asociaciones con la creación, el renacimiento, la iniciación y la vivificación creadas por estos pasajes de las Escrituras hicieron apropiada la insuflación para un papel en el bautismo tal como se ha considerado comúnmente: como figura de las aguas de la creación (sobre las cuales se cernía el Espíritu); como figura del útero del renacimiento; y como figura (en la metáfora de San Pablo ) la tumba, en la cual el cristiano se une a Cristo al descender, y de la cual el cristiano también se une a Cristo al ascender, muerto a la vida antigua pero vivificado de nuevo en Cristo. ^{[ 60 ]}

También existen antecedentes bíblicos para la exuflación propiamente dicha, es decir, el soplo exorcístico, especialmente los numerosos pasajes del Antiguo Testamento en los que «el aliento de Dios» es el vehículo o símbolo no de la vida, sino de la muerte y la destrucción, una expresión de la ira de Dios : «Por el aliento de Dios perecen, y por el soplo de su ira son consumidos» (Job 4:9, RSV). ^{[ 61 ]} El mismo poder se atribuye metafóricamente a Cristo: «El inicuo se manifestará, y el Señor Jesús lo matará con el aliento de su boca» (2 Tesalonicenses 2:8, RSV). Incluso pasajes menos obvios podrían asociarse con la exuflación litúrgica. Jesé de Amiens , por ejemplo, interpreta el Salmo 34 (Vulg. 35):5 como una descripción del destino de los demonios exhalados: «¡Sean como paja ante el viento, con el ángel del Señor arrebatándolos!» ^{[ 62 ]} Y los Hechos apócrifos de Tomás describen una ceremonia bautismal que, aunque no contiene explícitamente una ceremonia de respiración, puede implicarla: «Venga el don con el cual, soplando sobre tus enemigos, los hiciste retroceder y caer de cabeza, y habite en este aceite, sobre el cual nombramos tu santo nombre». ^{[ 63 ]}

El aliento de Dios puede ser ardiente, consumiendo todo lo que toca: «Soplaré sobre vosotros con el fuego de mi ira» (Ezequiel 21:31, RSV). ^{[ 64 ]} Algunas interpretaciones de la exuflación pueden reflejar esto. Cirilo de Jerusalén, por ejemplo, cuando habla de la exuflación en sus sermones catequéticos , interpreta la práctica litúrgica en términos de fuego:

"El aliento de los santos y la invocación del nombre de Dios, como la llama más feroz, queman y expulsan a los espíritus malignos." ^{[ 65 ]}

El fuego sigue siendo un tema recurrente en los exorcismos litúrgicos posteriores, pues los demonios, como se dice que dijo Nicetas , "son purgados por los exorcismos como por el fuego": ^{[ 66 ]} "Venimos contra ti, demonio, con palabras espirituales y discursos de fuego; incendiamos los escondites en los que te ocultas". ^{[ 67 ]}

Más importante aún, quizás, el fuego está asociado física y simbólicamente con la soplona debido a la ubicación tradicional del bautismo dentro de la vigilia pascual , un entorno cargado de simbolismo de luz y fuego: la bendición del cirio pascual , el encendido del "fuego nuevo" y el canto del Exultet y el Lumen Christi . La íntima conexión entre el aliento divino y el fuego divino aparece en su forma más impactante visualmente durante la bendición de la pila bautismal, en la cual, según la mayoría de los ritos, la vela se sumerge en la pila mientras el sacerdote declara que el poder del Espíritu Santo ha descendido en el agua: la soplona de la pila en la mayoría de los casos precede o acompaña directamente a la inmersión de la vela. ^{[ 68 ]} Su estrecha asociación puede ilustrarse nuevamente a partir de las homilías bautismales de Wulfstan:

«Por el aliento que el sacerdote insufla en la pila bautismal al bendecirla, el demonio es inmediatamente expulsado de ella. Y cuando el sacerdote sumerge la vela consagrada en el agua, entonces esa agua se impregna inmediatamente del Espíritu Santo.» ^{[ 69 ]}

Consideraciones similares vinculan la suflación estrechamente con imágenes de luz y oscuridad, específicamente con el movimiento del bautizado del reino de las tinieblas al reino de la luz (un tema muy común), y con la señal de la cruz (una acción muy común), entre otras que podrían mencionarse. Juan el Diácono utiliza imágenes de luz y oscuridad para explicar la exuflación en el exorcismo como una transición:

La persona expulsada es exorcizada para que... habiendo sido liberada del poder de las tinieblas, pueda ser trasladada al reino... de Dios. ^{[ 70 ]}

Así también Agustín ("La iglesia exhala y exorciza [a los niños] para que el poder de las tinieblas sea expulsado de ellos" ^{[ 71 ]} ), e Isidoro ("El poder del diablo es... exhalado en ellos, para que... siendo liberados del poder de las tinieblas, [ellos] sean trasladados al reino de su Señor" ^{[ 72 ]} ).

Y en cuanto a la signación (la señal de la cruz), en textos occidentales desde el Sacramentario Gelasiano , un gesto casi siempre precede (o precede y sigue) al otro, ^{[ 73 ]} y su significado suele ser complementario, si no idéntico. En la discusión de Raban Maur sobre la liturgia bautismal, por ejemplo, se dice que la exuflación expulsa al diablo, y la signación le impide regresar. ^{[ 74 ]} Los dos signos se combinan frecuentemente, el soplo se realiza en forma de cruz, por ejemplo, en el rito siríaco descrito por Jaime de Edesa , ^{[ 75 ]} en el rito copto moderno, ^{[ 76 ]} en el Ordo Romanus XXXI de finales del siglo IX , ^{[ 77 ]} en las homilías anglosajonas de Wulfstan y sus fuentes continentales , ^{[ 78 ]} en los ritos ambrosianos del siglo X para catecúmeno y pila bautismal, ^{[ 79 ]} en los ritos catecumenales del norte de Italia del siglo XI, ^{[ 80 ]} en los pontificales ingleses de los siglos XII al XV, ^{[ 81 ]} en el Misal de Sarum , ^{[ 82 ]} y en el pontifical romano del siglo XIII. ^{[ 83 ]}

En algunos Padres de la Iglesia se insinúa que los cristianos tenían la costumbre de exhalar (o sisear) a los espíritus malignos como un acto reconocido de repulsión, incluso fuera de las ceremonias de la iglesia. Tertuliano es quizás el mejor testigo. Parece referirse a una expulsión extralitúrgica de demonios mediante la exuflación y el canto cuando declara que los dioses rechazados por los cristianos son expulsados ​​de los cuerpos de los hombres «por nuestro tacto y por nuestro aliento», y así son «llevados por el pensamiento y la visión del fuego [del juicio]». ^{[ 84 ]} Se refiere a un gesto común de aversión cuando pregunta a un vendedor de incienso cristiano (considerado hipócrita porque vende incienso para altares politeístas ): «¿Con qué boca, pregunto, escupirá y soplará ante los altares humeantes que él mismo proveyó? ¿Con qué constancia exorcizará [así] a sus hijos adoptivos?». ^{[ 85 ]} Y sus comentarios a su esposa acerca de los peligros del matrimonio mixto sugieren que la exuflación era una práctica distintivamente cristiana: «[Si te casas de nuevo, con un no cristiano,] ¿pasarás desapercibida cuando firmes tu cama o tu cuerpo? ¿Cuando soples para expulsar alguna impureza? ¿Cuando incluso de noche te levantes a rezar?» ^{[ 86 ]}

Si existiera tal costumbre, aclararía ciertas observaciones de otros Padres, que de otro modo podrían parecer meramente metafóricas. Eusebio , por ejemplo, dice de los santos que eran hombres «que, aunque solo respiraban y hablaban, eran capaces de dispersar los consejos de los demonios malignos». ^{[ 87 ]} Ireneo describe la respuesta adecuada a la doctrina gnóstica como «injuria» (καταφυσησαντας; literalmente exsufflantes ). ^{[ 88 ]} Cirilo de Jerusalén , hablando de resistir la tentación, no del bautismo, dice que «el mero aliento del exorcista se convierte en fuego para ese enemigo invisible». ^{[ 89 ]} Y los comentarios de Agustín sobre soplar imágenes del emperador sugieren que el significado del gesto estaba suficientemente establecido como para ser punible: «Del gran crimen de lesa majestad ... se considera culpable, según las leyes de este mundo, a quien sopla sobre una imagen... del emperador». ^{[ 90 ]} Incluso en tiempos de Beda , podemos sospechar que «expulsar» en el sentido de «injuriar» o «desechar» puede ser una metáfora viva. ^{[ 91 ]}