La intersubjetividad describe el entendimiento compartido que surge de las interacciones interpersonales.
El término apareció por primera vez en las ciencias sociales en la década de 1970 y posteriormente fue incorporado a la teoría psicoanalítica por George E. Atwood y Robert Stolorow . Desde entonces, ha sido adoptado por diversos campos. En la fenomenología , filósofos como Edmund Husserl y Edith Stein examinaron la intersubjetividad en relación con la empatía y la experiencia, mientras que en psicología se utiliza para analizar cómo los individuos atribuyen estados mentales a otros y coordinan su comportamiento.
Definición
La intersubjetividad es un término acuñado por científicos sociales alrededor de 1970 para referirse a diversos tipos de interacción humana. El término fue introducido en el psicoanálisis por George E. Atwood y Robert Stolorow , quienes lo consideran una «metateoría» del psicoanálisis. [ 1 ] Por ejemplo, los psicólogos sociales Alex Gillespie y Flora Cornish enumeraron al menos siete definiciones de intersubjetividad (y otras disciplinas tienen definiciones adicionales): [ 2 ]
- acuerdo entre las personas sobre la definición compartida de un concepto;
- la conciencia mutua de las personas sobre su acuerdo o desacuerdo, o sobre su comprensión o malentendido mutuo;
- la atribución que las personas hacen unas de otras sobre la intencionalidad , los sentimientos y las creencias;
- las orientaciones conductuales implícitas o automáticas de las personas hacia otras personas;
- el desempeño interactivo de las personas dentro de una situación;
- las suposiciones de fondo compartidas y dadas por sentadas por las personas, ya sean consensuales o controvertidas; y
- "la variedad de posibles relaciones entre las perspectivas de las personas".
La intersubjetividad se ha utilizado en las ciencias sociales para referirse al acuerdo. Existe intersubjetividad entre personas si coinciden en un conjunto determinado de significados o comparten la misma percepción de una situación. De manera similar, Thomas Scheff define la intersubjetividad como «el intercambio de estados subjetivos entre dos o más individuos». [ 3 ]
La intersubjetividad también se ha utilizado para referirse al sentido común , a los significados compartidos que las personas construyen en sus interacciones entre sí y que utilizan como recurso cotidiano para interpretar el significado de los elementos de la vida social y cultural. Si las personas comparten el sentido común, entonces comparten una definición de la situación. [ 4 ]
La psicoanalista Jessica Benjamin, en Los lazos del amor , escribió: "El concepto de intersubjetividad tiene sus orígenes en la teoría social de Jürgen Habermas (1970), quien utilizó la expresión 'la intersubjetividad del entendimiento mutuo' para designar una capacidad individual y un dominio social". [ 5 ] : 19 La psicoanalista Molly Macdonald argumentó en 2011 que un "punto de origen potencial" para el término fue el uso que Jean Hyppolite hizo de l'inter-subjectivité en un ensayo de 1955 sobre "La situación humana en la fenomenología hegeliana". [ 6 ] Sin embargo, el fenomenólogo Edmund Husserl , en cuya obra se basan Habermas y Hyppolite, hizo un uso anterior del término, que posteriormente fue desarrollado por otros fenomenólogos como Edith Stein , Emmanuel Levinas y Maurice Merleau-Ponty .
Filosofía
En la actualidad, la intersubjetividad es el tema central tanto en la filosofía analítica como en la continental . Se considera crucial no solo a nivel relacional, sino también a nivel epistemológico e incluso metafísico. Por ejemplo, se postula que la intersubjetividad desempeña un papel fundamental en el establecimiento de la verdad de las proposiciones y en la constitución del acuerdo intersubjetivo de la experiencia de un objeto.
Una preocupación central en los estudios de la conciencia de los últimos 50 años es el llamado problema de las otras mentes, que plantea cómo podemos justificar nuestra creencia de que las personas tienen mentes muy parecidas a la nuestra y predecir los estados mentales y el comportamiento de los demás, como demuestra nuestra experiencia que a menudo podemos hacer. [ 7 ] Las teorías filosóficas contemporáneas de la intersubjetividad deben abordar el problema de las otras mentes.
En el debate entre el individualismo cognitivo y el universalismo cognitivo, algunos aspectos del pensamiento no son ni exclusivamente personales ni completamente universales. Los defensores de la sociología cognitiva abogan por la intersubjetividad , una perspectiva intermedia de la cognición social que ofrece una visión equilibrada entre las perspectivas personales y universales de nuestra cognición social. Este enfoque sugiere que, en lugar de ser pensadores individuales o universales, los seres humanos se adhieren a "comunidades de pensamiento", comunidades con creencias diferentes. Ejemplos de comunidades de pensamiento incluyen iglesias, profesiones, creencias científicas, generaciones, naciones y movimientos políticos. [ 8 ] Esta perspectiva explica por qué cada individuo piensa de manera diferente (individualismo): la persona A puede optar por respetar las fechas de caducidad de los alimentos, pero la persona B puede creer que las fechas de caducidad son solo orientativas y que aún es seguro consumir los alimentos días después de su vencimiento. Pero no todos los seres humanos piensan de la misma manera (universalismo).
La intersubjetividad sostiene que cada comunidad de pensamiento comparte experiencias sociales distintas a las de otras comunidades, lo que genera creencias diferentes entre quienes pertenecen a ellas. Estas experiencias trascienden nuestra subjetividad, lo que explica por qué pueden ser compartidas por toda la comunidad de pensamiento. [ 8 ] Los defensores de la intersubjetividad apoyan la idea de que las creencias individuales suelen ser el resultado de las creencias de la comunidad de pensamiento, y no solo de experiencias personales o creencias humanas universales y objetivas. Las creencias se reformulan en términos de estándares establecidos por las comunidades de pensamiento.
Fenomenología
Edmund Husserl , fundador de la fenomenología , reconoció la importancia de la intersubjetividad y escribió extensamente sobre el tema. En alemán, sus escritos sobre la intersubjetividad se encuentran recopilados en los volúmenes 13 a 15 de la Husserliana . En inglés, su texto más conocido sobre la intersubjetividad son las Meditaciones Cartesianas (este texto es el único que aparece en la antología de Husserl titulada The Essential Husserl ). Si bien la fenomenología husserliana suele ser acusada de solipsismo metodológico , en la quinta Meditación Cartesiana, Husserl intenta abordar el problema de la intersubjetividad y presenta su teoría de la intersubjetividad trascendental y monadológica. [ 9 ]
La alumna de Husserl, Edith Stein, amplió la base de la intersubjetividad en la empatía en su tesis doctoral de 1917, Sobre el problema de la empatía ( Zum Problem der Einfühlung ).
Psicología
Los debates y las teorías sobre la intersubjetividad son prominentes y de gran importancia en la psicología contemporánea, la teoría de la mente y los estudios de la conciencia. Tres de las principales teorías contemporáneas sobre la intersubjetividad son la teoría de la interacción, la teoría de la simulación y la teoría de la interacción.
Shannon Spaulding, profesora adjunta de filosofía en la Universidad Estatal de Oklahoma , escribió:
Los teóricos argumentan que explicamos y predecimos el comportamiento empleando teorías psicológicas populares sobre cómo los estados mentales influyen en el comportamiento. Con estas teorías, inferimos del comportamiento de un sujeto cuáles son probablemente sus estados mentales. Y a partir de estas inferencias, más los principios psicológicos de la teoría que conecta los estados mentales con el comportamiento, predecimos el comportamiento del sujeto (Carruthers y Smith 1996; Davies y Stone 1995a; Gopnik y Wellman 1992; Nichols y Stich 2003). [ 10 ]
Por otro lado, los teóricos de la simulación afirman que explicamos y predecimos el comportamiento de los demás utilizando nuestra propia mente como modelo y "poniéndonos en el lugar del otro", es decir, imaginando cuáles serían nuestros estados mentales y cómo nos comportaríamos si estuviéramos en su situación. Más específicamente, simulamos cuáles podrían haber sido los estados mentales del otro para causar el comportamiento observado, luego usamos los estados mentales simulados, las creencias ficticias y los deseos ficticios como entrada, procesándolos a través de nuestro propio mecanismo de toma de decisiones. Luego tomamos la conclusión resultante y se la atribuimos a la otra persona. [ 10 ] Autores como Vittorio Gallese han propuesto una teoría de la simulación corporizada que hace referencia a la investigación neurocientífica sobre neuronas espejo y a la investigación fenomenológica. [ 11 ]
Spaulding señaló que este debate se ha estancado en los últimos años, y el progreso se ha limitado a articular diversas teorías de simulación híbridas: explicaciones de "teoría de la teoría". [ 10 ] Para resolver este punto muerto, autores como Shaun Gallagher propusieron la teoría de la interacción. Gallagher escribe que "... se está produciendo un cambio importante en la investigación de la cognición social, alejándose del enfoque en la mente individual y dirigiéndose hacia ... los aspectos participativos de la comprensión social...". La teoría de la interacción se propone para "impulsar" el giro interactivo en las explicaciones de la intersubjetividad. [ 12 ] Gallagher define una interacción como dos o más agentes autónomos involucrados en un comportamiento de acoplamiento corregulado. Por ejemplo, al pasear a un perro, tanto el comportamiento del dueño está regulado por el perro deteniéndose y olfateando, como el comportamiento del perro está regulado por la correa y las órdenes del dueño. Por lo tanto, pasear al perro es un ejemplo de un proceso interactivo. Para Gallagher, la interacción y la percepción directa constituyen lo que él denomina intersubjetividad "primaria" (o básica).
Los estudios sobre el diálogo y el dialogismo revelan la profunda intersubjetividad del lenguaje. Al hablar, siempre nos dirigimos a nuestros interlocutores, adoptando su perspectiva y orientándonos hacia lo que creemos que piensan (o, más a menudo, lo que no piensan). [ 13 ] Dentro de esta tradición de investigación, se ha argumentado que la estructura de los signos o símbolos individuales, base del lenguaje, es intersubjetiva [ 14 ] y que el proceso psicológico de autorreflexión implica intersubjetividad. [ 15 ] Investigaciones recientes sobre las neuronas espejo aportan evidencia de la profunda base intersubjetiva de la psicología humana, [ 16 ] y, sin duda, gran parte de la literatura sobre empatía y teoría de la mente se relaciona directamente con la intersubjetividad.
En el desarrollo infantil
Colwyn Trevarthen ha aplicado la intersubjetividad al desarrollo cultural ultrarrápido de los recién nacidos. [ 17 ] La investigación sugiere que, desde bebés, los humanos están biológicamente programados para "coordinar sus acciones con las de los demás". [ 18 ] Esta capacidad de coordinar y sincronizar con los demás facilita el aprendizaje cognitivo y emocional a través de la interacción social. Además, la relación socialmente más productiva entre niños y adultos es bidireccional, donde ambas partes definen activamente una cultura compartida. [ 18 ] El aspecto bidireccional permite a las partes activas organizar la relación como mejor les parezca; lo que consideran importante recibe la mayor atención. Se hace hincapié en la idea de que los niños participan activamente en su aprendizaje, utilizando la intersubjetividad. [ 18 ]
A través de las culturas
Las formas en que se manifiesta la intersubjetividad varían entre culturas. En ciertas comunidades indígenas americanas, la comunicación no verbal es tan frecuente que la intersubjetividad puede ocurrir regularmente entre todos los miembros de la comunidad, en parte debido a una "comprensión cultural conjunta" y una historia de esfuerzos compartidos. [ 19 ] Esta "comprensión cultural conjunta" puede desarrollarse en pequeñas comunidades indígenas americanas donde los niños han crecido inmersos en los valores, expectativas y medios de vida de su comunidad, aprendiendo a través de la participación con adultos en lugar de mediante instrucción verbal intencionada, trabajando en cohesión unos con otros en esfuerzos compartidos a diario. Haber crecido en este contexto puede haber llevado a los miembros de esta comunidad a tener lo que algunos describen como una "fusión de agendas" [ 19 ] o por otros como una "coincidencia de motivos". [ 20 ] Si los miembros de la comunidad o de la familia tienen los mismos objetivos generales en mente, pueden actuar de manera cohesionada dentro de un estado mental superpuesto. Ya sea que las personas estén en presencia unas de otras o simplemente dentro de la misma comunidad, esta mezcla de agendas o convergencia de motivos permite que se produzca la intersubjetividad dentro de estos esfuerzos compartidos. [ 19 ]
El valor cultural del respeto también puede contribuir a la intersubjetividad en algunas comunidades; a diferencia de la definición inglesa de "respeto", el respeto se refiere vagamente a una consideración mutua por las actividades, necesidades, deseos, etc. de los demás. [ 19 ] De manera similar a "ponerse en el lugar del otro", la prevalencia del respeto en ciertas comunidades indígenas americanas en México y Sudamérica puede promover la intersubjetividad a medida que las personas actúan de acuerdo unas con otras teniendo en cuenta las necesidades o el estado mental actual de la comunidad o del individuo.
La referencia compartida durante una actividad facilita el aprendizaje. Los adultos enseñan realizando la tarea con los niños o dirigiendo la atención hacia expertos. Los niños que tenían que hacer preguntas sobre cómo realizar una tarea eran reprendidos por no aprender con el ejemplo de otro, como si ignoraran los recursos disponibles para aprenderla, como se observa en los padres mayas tz'utujiles que regañaban a los niños que preguntaban y les preguntaban "si tenían ojos". [ 21 ]
Los niños de la aldea de Chillihuani, en la sierra andina, aprendieron a tejer sin instrucción explícita. Aprendieron la técnica básica observando a otros, deseosos de participar en su comunidad. El proceso de aprendizaje se vio facilitado por la observación de los adultos y por la libertad de jugar y experimentar con herramientas para crear sus propias técnicas de tejido. [ 22 ]
Véase también
Referencias
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Lecturas adicionales
Psicoanálisis
- Brandchaft, Doctors & Sorter (2010). Hacia un psicoanálisis emancipador. Routledge: Nueva York.
- Laplanche, J. y Pontalis, J.B. (1974). El lenguaje del psicoanálisis , editado por WW Norton & Company, ISBN 0-393-01105-4
- Orange, Atwood y Stolorow (1997). Trabajar intersubjetivamente. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
- Stolorow, RD, Atwood, GE y Orange, DM (2002). Mundos de experiencia: entrelazando dimensiones filosóficas y clínicas en psicoanálisis. Nueva York: Basic Books.
- Stolorow y Atwood (1992). Contextos del ser. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
- Stolorow, Brandchaft y Atwood (1987). Tratamiento psicoanalítico: un enfoque intersubjetivo. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
Filosofía
- Edmundo Husserl . Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass 1905-1920 .
- Edmundo Husserl . Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass 1921-1928 .
- Edmundo Husserl . Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass 1929-1935 .
- Edmund Husserl . Meditaciones cartesianas . Editado por S. Strasser, 1950. ISBN 978-90-247-0068-4
Enlaces externos
- Crítica de la intersubjetividad. Artículo de Mats Winther.
- Edmund Husserl: Empatía, intersubjetividad y mundo de la vida , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- Propiedades metafísicas
- Conceptos en epistemología
- Terminología sociológica
- Antropología filosófica
- Fenomenología
- Conceptos en filosofía social