Interpretación eslava

La interpretación eslava es la práctica de los pueblos eslavos de identificar los dioses de los pueblos vecinos y los nombres de los santos cristianos con los nombres de las deidades eslavas .

Identificación con deidades paganas relacionadas

Detalle de la esvástica en la piedra Snoldelev del siglo IX

Perun es un dios del trueno, en funciones muy similares al germano-escandinavo Thor , al báltico Perkūnas y al carelio-finlandés Ukko (este último es de origen báltico). Tanto en la mitología germánica como en la finlandesa, las «hachas» también eran un atributo del Tronador. ^[1] Es de destacar que tanto Thor como Perun a menudo eran vinculados por el símbolo «yarga» (el nombre eslavo de la esvástica de cuatro puntas), registrado por Hilda Davidson . Para los vikingos la esvástica podría haber llegado de los godos o a través del medio báltico. ^[2]
Stribog — se parece al letón Žaltys , el dios indio del caos Vritra (cabe destacar que ambas deidades están representadas en forma de entidades crónicas parecidas a serpientes o serpientes comunes ). La palabra eslava stryj se deriva del protoindoeuropeo *stru-io- y es cognada con el lituano strujus "tío, anciano" y el irlandés antiguo sruith " viejo, honorable".
Veles es considerado una variante de Velnias y Frey germánico . De los tratados de Rusia con Bizancio se sabe que para los varegos-rusos en el escuadrón de Ígor, Perun y Veles eran "sus propios dioses". Es probable que estas dos deidades sustituyeran a los escandinavos por sus Thor y Freyr, similares en función a las deidades eslavas. ^[3]
Simargl — según algunos científicos, es un análogo del Simurgh iraní , ^[4] aunque hoy en día se cree ampliamente que el nombre Simargl es una frase distorsionada de "sema yerila ". ^[5] Algunos investigadores llaman la atención sobre las similitudes entre Simargl y el perro de fuego Sköll , que representa al sol. La leyenda de comer el sol también está presente en la mitología báltica. ^[6]^[7]
Diu es una variante del nombre del antiguo Zeus en las enseñanzas de la antigua Rusia contra el paganismo. La versión rusa del nombre "Zeus", según una de las hipótesis, se formó a partir de su base Diw. ^[8]
El término mokosh es análogo al término finougrio moksha . Según Boris Rybakov , el nombre del pueblo finlandés mokshas se originó a partir de este último. ^[9]

Identificación con los santos cristianos

El profeta Elías , después del bautismo de Rusia, reemplazó a Perun
Paraskeva Friday : reemplazó gradualmente a Mokosh
San Blas — reemplazó a Volos (no debe confundirse con Veles , el dios de la sabiduría y el conocimiento)

Identificación con las fiestas cristianas

Según varios científicos, algunas deidades nativas eslavas pueden reconstruirse a partir de los nombres de festividades religiosas (cristianas) que tienen características paganas. Entre estas festividades se encuentran:

Maslenitsa ^[10]
Jarilo ^[11]
Kostromá ^[12]
Costrubonka ^[13]
Koliada ^[14]
Kupala

Según Vladimir Toporov , es imposible reconstruir los dioses eslavos a partir de los nombres de los ritos y fiestas, y más aún sus funciones.

Referencias

^ Es posible que el culto a la personificación de Perun con un hacha de guerra llegara a los eslavos a través del medio escandinavo o báltico-finlandés. Nikolay Makarov. Amuletos-hachas rusos antiguos // Rossiyskaya arkheologiya . - 1992. - No. 2. - P. 41-56.
^ Ellis Davidson, HR (1965). "El martillo de Thor". Folklore . 76 (1). Taylor & Francis: 1– 15. doi :10.1080/0015587X.1965.9716982. JSTOR 1258087.
^ Meyer EH Mythologie der Germanen. — Estrasburgo, 1903. — S. 290.
^ Mikhail Vasiliev. El paganismo de los eslavos orientales en vísperas del bautismo de Rusia. Interacción religiosa y mitológica con el mundo iraní. Moscú, 1999.
^ Alexander Ishutin. Dioses eslavos orientales y sus nombres
^ Beresnevičius, Gintaras (2004). Lietuvių religija ir mitologija: sisteminė studija (en lituano). Vilna: Tyto alba. pag. 19.ISBN 9986-16-389-7.
^ Jonas Trikūnas, ed. (1999). De dioses y festividades: la herencia báltica . Tvermė. págs. 75-77 . ISBN 9986-476-27-5.
^ Diodoro de Sicilia. Biblioteca histórica. Libro IV. Notas
^ Boris Rybakov . Paganismo de los antiguos eslavos. - M .: Nauka, 1994 .-- 608 p. - 15.000 ejemplares. ISBN 5-02-009585-0 .
^ Vladimir Propp . Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). - Moscú: Terra, 1995. pp. 81-85
^ Propp, 1995 , mencionado por primera vez en la exhortación de San Tikhon de Zadonsk a los habitantes de Voronezh, 1763;, págs. 81-85.
^ Propp, 1995. Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). - Moscú: Terra, 1995. pp. 81-85
^ Vladimir Propp . Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). - Moscú: Terra, 1995. p. 87
^ Kolyada // Diccionario mitológico / Ed. por Yeleazar Meletinsky , Moscú: Sovetskaya enciklopediya, 1990. - ISBN 5-85270-068-1 .

[1] Es posible que el culto a la personificación de Perun con un hacha de guerra llegara a los eslavos a través del medio escandinavo o báltico-finlandés. Nikolay Makarov. Amuletos-hachas rusos antiguos // Rossiyskaya arkheologiya . - 1992. - No. 2. - P. 41-56.

[2] Ellis Davidson, HR (1965). "El martillo de Thor". Folklore . 76 (1). Taylor & Francis: 1– 15. doi :10.1080/0015587X.1965.9716982. JSTOR 1258087.

[3] Meyer EH Mythologie der Germanen. — Estrasburgo, 1903. — S. 290.

[4] Mikhail Vasiliev. El paganismo de los eslavos orientales en vísperas del bautismo de Rusia. Interacción religiosa y mitológica con el mundo iraní. Moscú, 1999.

[5] Alexander Ishutin. Dioses eslavos orientales y sus nombres

[6] Beresnevičius, Gintaras (2004). Lietuvių religija ir mitologija: sisteminė studija (en lituano). Vilna: Tyto alba. pag. 19.ISBN 9986-16-389-7.

[7] Jonas Trikūnas, ed. (1999). De dioses y festividades: la herencia báltica . Tvermė. págs. 75-77 . ISBN 9986-476-27-5.

[8] Diodoro de Sicilia. Biblioteca histórica. Libro IV. Notas

[9] Boris Rybakov . Paganismo de los antiguos eslavos. - M .: Nauka, 1994 .-- 608 p. - 15.000 ejemplares. ISBN 5-02-009585-0 .

[10] Vladimir Propp . Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). - Moscú: Terra, 1995. pp. 81-85

[11] Propp, 1995 , mencionado por primera vez en la exhortación de San Tikhon de Zadonsk a los habitantes de Voronezh, 1763;, págs. 81-85.

[12] Propp, 1995. Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). - Moscú: Terra, 1995. pp. 81-85

[13] Vladimir Propp . Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). - Moscú: Terra, 1995. p. 87

[14] Kolyada // Diccionario mitológico / Ed. por Yeleazar Meletinsky , Moscú: Sovetskaya enciklopediya, 1990. - ISBN 5-85270-068-1 .