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Veles (dios)

Símbolo moderno de Veles, utilizado por Rodnovers [ 1 ] La moderna estatua de Veles en la montaña Velíz, República Checa Veles , [ a ] también conocido como Volos , es un dios c...

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Símbolo moderno de Veles, utilizado por Rodnovers [ 1 ]
La moderna estatua de Veles en la montaña Velíz, República Checa

Veles , [ a ] también conocido como Volos , es un dios ctónico del inframundo, descrito en fuentes contemporáneas como un dios del ganado (skotij bogъ), pero según varias hipótesis, tenía una esfera de influencia mucho más amplia. Su función como protector del ganado puede estar relacionada tanto con la riqueza como con el dominio del inframundo, que se imaginaba como un pastizal donde pastaban las almas humanas. Mediante métodos comparativos, puede interpretarse como una deidad de la magia, el conocimiento, la adivinación y la poesía. Como guardián del límite entre el mundo de los vivos y el de los muertos, también era un dios de la naturaleza salvaje, la caza y los animales. [ 2 ] También era garante de los juramentos, castigando su violación "volviéndolos amarillos", muy probablemente una metáfora de una forma de ictericia .

Su naturaleza mitológica y sus poderes son similares, aunque no del todo idénticos, a los de Varuna , Velnias , Odín (en cierta medida), Hermes , Afsati y Hades . Los reconstruccionistas especulan que podría continuar directamente aspectos del panteón protoindoeuropeo con la deidad original Welnos . [ 3 ]

A Veles se le identifica a veces erróneamente con un dragón o una serpiente. Esta hipótesis, basada en la reconstrucción de Ivanov y Toporov y publicada en 1974, ya fue criticada ocho años después por A. Giezstor, [ 4 ] y ya no forma parte del consenso académico moderno sobre la mitología eslava. " No hay evidencia aducida, ni por Ivanov, ni por Toporov, ni por Katičić, de la existencia de la fórmula Perún golpea al dios Veles, como prueba indiscutible (en lugar de mera conjetura), que es lo que esperaría un explorador objetivo. " [ 5 ] Toporov revisó más tarde este tema y reconoció la asociación de Veles con Varuṇa en lugar del demonio Vṛtra, contrariamente a su posición anterior. " El nombre mismo de Varuṇa ha sido comparado por los estudiosos con la deidad marina hitita Aruna, con el antiguo dios griego del cielo Urano, y finalmente con el eslavo Volos (Veles) y el lituano Velnias, entre otros. Por lo tanto, a pesar de algunas incertidumbres que aún persisten, los paralelismos indoeuropeos de este nombre son indiscutibles. " [ 6 ]

Fuentes

Veles es uno de los pocos dioses eslavos para los que se pueden encontrar evidencias de ofrendas en todas las naciones eslavas .

Parte de la crónica más antigua de la Rus de Kiev, la Crónica Primaria ( lit. «Relato de Años Pasados»), son tres tratados entre Bizancio y Rus'. Estos datan de 907 (con Oleg ), 945 (con Igor ) y 971 (con Sviatoslav ). [ 7 ] Solo el último no plantea dudas significativas sobre su autenticidad: [ 8 ]

«Como he jurado a los emperadores griegos, y conmigo los boyardos y toda la Rus', así cumpliremos el verdadero tratado. Y si no cumplimos nada de lo anteriormente estipulado, que yo y quienes me son sujetos seamos malditos por nuestro dios en quien creemos, por Perún y por Volos, el dios del ganado (skotij bogъ), que nos volvamos amarillos como el oro y que seamos abatidos por nuestras propias armas. Considerad esto como verdadero, pues nos hemos comprometido con vosotros mediante ello, lo hemos escrito en esta carta y la hemos sellado con nuestros sellos…» [ 8 ]

Aquí se hace referencia a Veles como el “dios del ganado” (skotij bog). Se teoriza que esto refleja su papel en el gobierno de la prosperidad, particularmente en forma de ganado, que era un medidor de riqueza en la mayoría de las culturas indoeuropeas. [ 4 ] Sin embargo, debido a que se le menciona en contraste con Perun, esta referencia puede ser mitológica, nuestro dios x dios del ganado , reflejando su autoridad sobre todo lo que se encuentra “fuera de las cercas de las viviendas humanas”, en otras palabras, el desierto, en contraposición a Perun, el “dios del pueblo”. [ 9 ] El hecho de que ambos sean garantes de este tratado podría respaldar aún más el argumento de una posible estrecha similitud entre este par en el sentido de Mitra-Varuna , como defensores de la ley, claros y oscuros. Después de todo, Perun muestra características solares en la religión popular y el simbolismo, lo que podría alinearlo más estrechamente con Mitra. Esto no es inusual, ya que el dios celta del trueno Taranis exhibe rasgos comparables. [ 8 ] Y Varuna es un claro cognado de Veles. " Solo el carácter del dios soberano védico Varuna parece ser completamente congruente con el dios eslavo en todos sus aspectos, rasgos y funciones. " [ 5 ] La obra "Slovo někojego christoljubca, revnitelya po pravoi věre" (" La palabra de cierto amante de Cristo , celoso de la verdadera fe") probablemente data de los siglos XI o XII. Los manuscritos más antiguos que se conservan de esta obra se encuentran aparentemente en el Códice Pajsievsky, la Cadena Dorada de la Trinidad y el Códice de Sofía. Sin embargo, Volos solo se menciona en la Cadena Dorada de la Trinidad. La obra es anónima y su propósito principal es criticar los fragmentos que sobreviven de la religión precristiana. Debido a que Slovo někojego christoljubca contiene descripciones de ciertas prácticas y nombres de figuras veneradas, se convierte en un testimonio importante de la religión arcaica de los eslavos, que el autor buscaba erradicar. El pasaje que menciona a Veles (o Volos) dice lo siguiente: [ 10 ]

"Por lo tanto, para los cristianos es inapropiado jugar juegos o danzas demoníacas, hacer música, cantar canciones demoníacas u ofrecer sacrificios a ídolos, en los cuales rezan en casas secas al fuego y a las hadas y a Mokosh, Sima, Rglu, y Perun y Volos, el dios del ganado, a Rod y a los Rozhanitsy, y a todos los que son como ellos." [ 10 ]

El problema, sin embargo, es que la secuencia crucial para nosotros aparece solo en uno de los manuscritos de la SNCh, por lo que parece probable que se trate de una interpolación del texto del tratado en la TBG. Otra fuente es la Žitije Vladimira ("Vida de Vladimir"), que existe en varias variantes. La mención de Volos está relacionada con sus acciones durante la cristianización de Kiev.

"Una vez que [Vladimir] llegó a Kiev, ordenó que se derribaran los ídolos, disponiendo que algunos fueran descuartizados y otros quemados. Ordenó que el ídolo de Volos, a quien llamaban el dios del ganado, fuera arrojado al río Pochaiv [...]" [ 10 ]

Este pasaje se suele analizar en relación con la posición del ídolo de Veles, que, a diferencia de los demás, no se colocó sobre un montículo sagrado como se menciona en el panteón de Vladimir. La ubicación más baja del ídolo de Veles se explica por la función ctónica de este dios, en contraste con Perún, que era una deidad celestial. Al mismo tiempo, el hecho de que Veles estuviera más cerca del mercado podría reflejar una conexión con su atributo asociado a la riqueza y, potencialmente, al comercio.

Esta destrucción del ídolo de Volos no aparece en ninguna de estas fuentes ni en ningún otro texto conocido, por lo que podría tratarse de una adición posterior. Dado que el resto del texto se basa claramente en fuentes más antiguas, la suposición de Šachmatov [ 11 ] parece más natural: que el autor de obyčnoje ŽV tuvo acceso a una fuente que no ha sobrevivido. Por lo tanto, la información sobre Volos que contiene ŽV puede considerarse relevante, aunque con cierta cautela.

Veles también es mencionado en la epopeya heroica El relato de la campaña de Ígor, de finales del siglo XII, en relación con el bardo Bojan como su abuelo:

"Oh Bojan, cantante de tiempos pasados,

[...] Nieto de Veles, podrías adornar las hazañas de Igor con tonos más ricos:

[...]Nieto de Veles, quizás cantarías: [...]" [ 10 ]

Entre los eslavos occidentales , en fuentes checas, el nombre Veles se usaba para referirse a un diablo o demonio. ( véase más abajo ) El cronista polaco Mikołaj Stryjkowski, a finales del siglo XVI, lo llama Vlos y lo describe como un dios del ganado y los bosques, comparable a Pan y Fauno . [ 8 ]

Para los eslavos del sur, el nombre de Veles aparece solo en topónimos , el más conocido de los cuales es la ciudad de Veles en Macedonia , sobre la cual se alza una colina de San Elías el Tronador. Otros ejemplos son Veles en Serbia occidental, Velesnica en el Danubio y Velestovo en Montenegro y también el municipio de Velestino (Βελεστίνο, hoy Φέρες), que aparentemente da testimonio de una capa eslava en el asentamiento de Tesalia. Otro ejemplo discutible si no improbable [ 12 ] : 178 es la ciudad de Volosko en Croacia , situada en la costa bajo la cima del monte Učka , apodado Perun.

Etimología

"Weles" en forma de lobo, de La mitología de todas las razas (1918).

Presumiblemente, no es posible determinar de manera concluyente una etimología definitiva para el nombre del dios Veles, aunque existen varias raíces protoindoeuropeas estrechamente relacionadas con la naturaleza de Veles y sus dominios. Para complicar aún más las cosas, está la presencia del lituano vėlės , que Fraenkel afirma que no guarda relación con el término eslavo. [ 13 ] Además, aún queda por determinar cuál era la forma original del lema en eslavo antiguo, lo que oscurece su historia y sus relaciones lingüísticas.

La identificación de Veles y Volos como uno y el mismo nombre fue considerada completamente libre de problemas por Roman Jakobson. Argumentó que el nombre Veles puede dividirse en dos partes: la primera se basa en la raíz indoeuropea (IE) *ṷel- (*wel-), la segunda en la raíz IE *esu- (del protoindoeuropeo *h₂nsú-, "gobernante > dios"; cf. asura- védico, Ahura- avéstico, áss nórdico antiguo). [ 14 ] Según Jakobson, el nombre variante Volos puede derivarse asumiendo que la segunda raíz apareció en el grado cero y que posteriormente ocurrió un cambio fonético regular de -el- a -olo-. La conexión de la segunda parte del nombre con la raíz protoindoeuropea de la que se desarrolló asura es particularmente interesante porque es un epíteto del dios Varuṇa, quien puede vincularse con Veles más allá del nivel etimológico. [ 10 ]

Esta raíz está bastante establecida y aceptada en la erudición actual. Abarca varios campos semánticos: morir, hierba, ver, querer, volverse (uno mismo), rasgar, tibio; en otros lugares, junto con "hierba", también encontramos los posibles significados "pelo", "lana" y "bosque", así como otro significado, "engañar". [ 10 ]

Mallory y Adams [ 15 ] plantean la cuestión de si las raíces protoindoeuropeas con varios significados distintos representan homónimos no relacionados, o si estos significados estuvieron conectados en algún momento dentro de un campo semántico unificado que desde entonces se ha vuelto oscuro. La pregunta sería si asociar Veles con todos los significados de la raíz *ṷel- (*wel-), o seleccionar solo uno. Según Gajdošíková Šebetovská [ 10 ] y Jiří dynda, [ 2 ] es posible que algunos significados estén interconectados, mientras que otros sean simplemente homónimos. Sin embargo, intentar a toda costa encontrar vínculos entre todos los significados de la raíz *ṷel- y Veles podría llevarnos por mal camino, añade Gajdošíková Šebetovská. [ 10 ]

Dynda enumera las tres raíces PIE reconstruidas, denominándolo el "problema *wel-": [ 2 ]

  • a) ṷel- (*wel-) "rodar, girar" – checo vlna (ola/lana), [ 16 ] úval (valle); latín volvo ("girar/rotar"), valles ("valle"); griego ἕλιξ ("espiral/sinuoso").
    • *ṷélsu- (*wélsu-) "pradera, pastizal" > Griego Elysion (Elysium), una región del inframundo. [ 2 ] [ 10 ]
  • b) u̯elh₁- (*welh₁-) "elegir, querer" – Checo vůle (voluntad), volba (elección), velet (mandar); Latín vollo ; Gótico waljan ; Inglés will ; Alemán wählen .
  • c) u̯elh 3 - (*welh₃-) "golpear, hacer la guerra" – latín vello ("arrancar/desgarrar"); inglés antiguo wéal ("cuerpos de los caídos"); nórdico antiguo valr ("los caídos en batalla"); [ 15 ] lituano vėlė y letón veļi ("almas de los muertos").

Palabras semánticamente relacionadas con los muertos que se encuentran en la esfera báltica, como el lituano vėlės y el letón veļi (que se traduce libremente como "almas de los muertos"), están asociadas con la figura de Velnias. [ 17 ]

El significado de la raíz ṷel- como “ver” se refleja, por ejemplo, en la profetisa Veleda mencionada por Tácito, [ 10 ] así como en el estrato irlandés antiguo asociado con la poesía y la magia, fili . [ 14 ] Otra conexión etimológica de Veles es con la clase rusa antigua de videntes y magos conocidos como volkhv , aunque esto aún no se ha confirmado y sigue siendo hipotético. [ 10 ]

La controvertida conexión de Belaj entre *wel- y ola/lana [ 16 ] es especialmente notable, ya que Veles se reconstruye a menudo como el pastor de los muertos. Volos es también la palabra rusa y ucraniana para "cabello". Gieysztor señala que el cabello/pelo se considera relacionado con la magia en la mitología indoeuropea. [ 4 ] Sin embargo, desde principios del siglo XX, desde el advenimiento de la teoría laríngea protoindoeuropea, la palabra "lana" se ha reconstruido como * h2wĺ̥h1neh2 . [ 18 ]

La raíz protoindoeuropea *welg- también significa 'húmedo, mojado'. Nada está más relacionado con Veles que la humedad y la mojadura. Su dominio es abajo, 'у воду пот корч пот колоду' ("en el agua, debajo del tocón y el tronco"). Sin embargo, esta etimología puede descartarse, ya que Veles carece de velar.

También existe la palabra indoeuropea *woltus, que significa 'prado' y que deriva de la misma raíz. En consecuencia, Veles es el pastor de los muertos, quien se imaginaba que pastoreaba a los difuntos en verdes y exuberantes prados en el inframundo. [ 12 ] : 171 [ 19 ] Una antigua palabra rusa, Vlasezhelische , podría referirse al lugar donde habita Veles, "el reino subterráneo o una entrada al mismo". [ 20 ]

El nombre también está relacionado con la terminología eslava para bueyes, para los cuales los eslavos del sur, rusos y polacos usan "вол/vol/wół". Volos también puede ser una derivación de la misma raíz por leyes fonéticas eslavas orientales, ahora considerada la explicación más probable para esta forma fonética. [ 12 ] : 171 Potencialmente un objeto mágico báltico, el "hueso de los muertos", conectado con los ritos de culto a los ancestros es conocido en letón como "vela kauls ", y podría compartir raíz lingüística con el nombre Veles. Este nombre del mágico "hueso de los muertos", difiere en las lenguas bálticas a medida que se acercan a la esfera lingüística rusa: "naujos kaulis" (samogitiano), "navi-kaulis" (lituano), "навья косточка" (nav'ya kostochka) (ruso). Aunque se trata de un cognado lejano, este “hueso de los muertos” involucrado en ritos ancestrales no era ajeno a los eslavos, en checo antiguo “ kost navná ”, [ 21 ] ni tampoco lo era el “día de los muertos” [ 22 ] en el que se celebraba. Además, si seguimos buscando *wel- en los nombres de esta festividad del “día de los muertos”, encontramos uno en uno de los nombres ucranianos de la festividad: Велик День (Velik Den'). [ 22 ]

La constelación de las Pléyades está muy probablemente relacionada con Veles en algunas lenguas eslavas, como el antiguo ruso Volosyni o el búlgaro Vlascite: " [...] las Pléyades en la tradición eslava están relacionadas con el buen Veles, de donde provienen sus nombres Volosožari, Volosyni, Vlašići, etc. " [ 5 ]

Los estudios académicos sugieren una conexión más estrecha con personajes de la mitología báltica, como el lituano Velnias (Velinas) y el letón Velns. Otros cognados de Veles a través de la mitología comparada son: el védico Varuṇa , el nórdico antiguo Ullr , el galorromano Vellaunus / Belenus y el hitita Walliš. [ 2 ] Gajdošíková Šebetovská, en su estudio, también demuestra las estrechas conexiones y similitudes entre Veles y seres mitológicos inferiores como el chort , el leshy y el vodyanoy . [ 10 ]

Teoría básica del mito

Los filólogos rusos Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov propusieron la teoría básica del mito , una reconstrucción basada en su estudio comparativo de las mitologías indoeuropeas, principalmente del material folclórico eslavo y báltico, especialmente bielorruso y lituano. Posteriormente, fue rechazada incluso por su propio autor, Toporov. [ 6 ] En términos de la mitología eslava, plantea la hipótesis del conflicto entre los dos dioses, Perún y Veles.

Según ellos, su enemistad se debe al robo por parte de Veles del hijo, la esposa o, generalmente, el ganado de Perún. Presentan a Veles, en forma de serpiente, que se desliza desde las cuevas del inframundo y se enrosca en el árbol cósmico eslavo hacia el dominio celestial de Perún. Perún ataca a Veles con sus rayos. Veles huye, escondiéndose o transformándose en árboles, animales o personas. Finalmente, Perún lo mata y, en esta muerte ritual, todo lo que Veles robó se libera en forma de lluvia que cae del cielo. En esta teoría mitológica básica , se explica la supuesta visión antigua del cambio cíclico de las estaciones a lo largo del año. Los períodos secos se interpretan como los resultados caóticos del robo de Veles, y las tormentas y los rayos se consideran batallas divinas. La lluvia subsiguiente era el triunfo de Perún sobre Veles y el restablecimiento del orden mundial. El lugar de Perún está arriba, alto y seco, y el de Veles abajo, bajo y húmedo. Perún protege el equilibrio del mundo, castigando a su supuesto adversario con un rayo y haciéndolo retroceder a su lugar, el reino acuático que yace bajo las raíces del árbol cósmico ( axis mundi ). Así restablecido el orden, los dos dioses cesan las hostilidades hasta que Veles intente ascender al reino de Perún. El mito se reconstruyó como cíclico, repitiéndose cada año. La muerte de Veles, según ellos, nunca era permanente; se reformaba como una serpiente que mudaba su vieja piel y renacía en un nuevo cuerpo.

El rechazo en el ámbito académico moderno

Solo el esquema general de la reconstrucción fue aceptado por la mayoría de los investigadores. No la identificación del dios Veles como oponente de Perun, especialmente basándose en la comparación con el papel de su pariente báltico, el lituano Velnias, con quien Perkūnas lucha, sino también utilizando otras asociaciones. Este paso fue criticado por la mayoría de los investigadores, incluidos Leo Klejn [ 23 ] e Igor M. Diakonoff [ 24 ] . Si bien podemos rastrear ciertos indicios de una relación ambivalente y tensa entre ambas deidades, de ninguna manera nos llevan a la conclusión de que Veles fuera el oponente demoníaco del dios de la tormenta en la batalla cosmológica [ 25 ] .

Este texto folclórico bielorruso narra la historia de un diálogo entre Dios y el " Impuro ". El adversario es perseguido por truenos y relámpagos e intenta esconderse bajo diversos objetos, tanto vivos como inanimados; su único refugio final es el agua.

"Dios discutió con el Inmundo:

- ¡Voy a matarte!

—¿Cómo me matarás? Me esconderé.

- ¿Dónde?

– ¡Bajo un humano!

—Mataré al humano, perdonaré sus pecados —y te mataré a ti.

– Me esconderé debajo de un caballo.

—Entonces mataré al caballo, indemnizaré al hombre en el acto y te mataré a ti.

– Pero me esconderé debajo de una vaca.

—Mataré también a la vaca, compensaré al amo en el acto y te mataré a ti.

– Me esconderé debajo de una casa.

—Quemaré la casa, indemnizaré al hombre en el acto y te mataré.

—Pero me esconderé debajo de un árbol; allí no me matarás.

—Destrozaré el árbol y te mataré.

– Pero me esconderé bajo una piedra.

– Romperé la piedra y te mataré.

—Entonces me esconderé en el agua, debajo de un tronco, debajo de un tronco.

– Ese es tu lugar; quédate allí.

Así, dondequiera que cae un trueno, allí Dios castiga al Inmundo." [ 26 ]

Este motivo argumental aparece en varias versiones: el héroe puede ser Dios, Perún (Pjarun), Trueno, el profeta Elías; el oponente puede ser el diablo, un demonio, un dragón, Zmey, Zmiuljan-tsar, Zmey Gorynych, etc. [ 8 ]

Según esta leyenda popular, Ivanov y Toporov reconstruyeron el esquema narrativo general del mito sobre la lucha entre el dios que empuña el trueno y su oponente:

  1. El dios de la tormenta se encuentra en la cima del árbol del mundo, en el cielo, desde donde observa hacia los cuatro puntos cardinales;
  2. Su oponente, un zmej (dragón/serpiente), se encuentra en las raíces del árbol del mundo;
  3. El zmej roba ganado (ganado con cuernos) o personas y los esconde en una roca; el dios de la tormenta rompe la roca y libera al ganado (o a las personas);
  4. El zmej , mientras huye del dios de la tormenta, se esconde detrás de varios seres vivos (un humano, un caballo, una vaca...) o detrás de un árbol o una piedra;
  5. El dios de la tormenta, a caballo o en carro, con su maza mata/destroza los escondites de su oponente;
  6. Tras la derrota del zmej , aparece el agua (lluvia); el zmej se esconde entonces en las aguas subterráneas. [ 25 ]

Frente al carácter estacional y no definitivo de la victoria del señor del trueno sobre su oponente, se alza M. Téra, quien afirma que esta batalla mítica se relaciona principalmente con la cosmogonía, con la creación del mundo a partir del caos, y que estacionalmente solo pudo haber sido recordada. [ 8 ] M. Ivankovic apoya aún más la idea de la creación cósmica, en lugar de una batalla de tormentas, utilizando la evidencia védica presentada por Kuiper: " Sobre la versión védica del mito, Kuiper comenta: Varios estudiosos de la mitología védica han reconocido desde hace mucho tiempo que el mito rigvédico del combate de Indra con el dragón Vrtra no tiene relación con fenómenos naturales como las nubes de tormenta y la lluvia, sino que representa un mito ario de la creación... Indra, al matar a Vrtra- (es decir, el poder de resistencia del Caos inerte, que reside en la colina primordial), al mismo tiempo divide la colina (girí-)... y el Fuego y el Agua (Agni y Soma) se ven obligados a abandonar el mundo indiferenciado de la inercia y unirse a los dioses celestiales. Indra separa además el Cielo y la Tierra, mediante cuyo acto se constituye un dualismo cósmico del mundo superior (representado por los Devas) y el mundo inferior (representado por los Asuras)... " [ 5 ] M. Ivankovic, en su El estudio deconstruye la hipótesis de Ivanov, Toporov y Katičić basándose en las mismas fuentes védicas que supuestamente la respaldaban. [ 5 ]

J. Dynda propone dos tipos de relaciones de oposición entre Perún y Veles. Según la disposición trifuncional del panteón y sus relaciones internas descritas por Dumézil, se puede describir en sus dos formas posibles:

  1. O bien se trata de la relación Perún – Veles como el tipo Mitra – Varuna, es decir, oposición dentro de la polaridad interna de la función I. Esta posibilidad corresponde básicamente a la interpretación vegetacional de Golema [ 27 ] (alternancia de lo humano y lo no humano en la naturaleza), de lo contrario, esta posibilidad fue considerada especialmente por A. Gieysztor, [ 4 ] quien ve en Perún una figura similar a Mitra.
  2. O Perun – Veles como el tipo Indra – Varuna, o Þór – Óðinn, que representaría una tensión típica e insuperable entre un poderoso dios del trueno de la función II (que además asume competencias en la esfera de la fertilidad, lo cual encaja tanto con Perun como con Þór) y un dios mágico soberano de la función I. Otra modalidad, o más bien una variante de este tipo de relación, sería probablemente el tipo Indra – Vrtra (es decir, varunoide, serpiente conectada con Varuna, pero no directamente con Varuna mismo). [ 27 ]

Sin embargo, sea probable la primera opción (Ia vs. Ib ), donde ambos son dioses de la función I, o la segunda ( Ib vs. II ), donde Veles es dios de la función I y Perun de la función II, la posibilidad puede adherirse a nosotros, lo único seguro es que representan un par importante de deidades prominentes con profundas raíces indoeuropeas. [ 25 ]

Gajdošíková Šebestovská comenta que es evidente que no se puede estar de acuerdo con Ivanov y Toporov en la opinión de que Veles funcionaba en la mitología eslava en forma de serpiente o dragón como adversario de Perún. Explica que es imposible imaginar que se prestara un juramento ( véase más arriba ) en nombre de algún monstruo zoomórfico del caos, y mucho menos al mismo tiempo junto con su adversario en una lucha a vida o muerte. [ 10 ]

Téra rechaza categóricamente esta hipótesis. Considera que etiquetar a Veles como el oponente del dios del trueno es algo categórico. « No tenemos ni una sola prueba de que Veles luchara contra Perun, y no sabemos nada sobre la naturaleza dracónica o serpentina de Veles » . [ 8 ] Su conexión con Vrtra es quizás solo etimológica, aunque el vínculo entre Vrtra y el probable equivalente de Veles en la mitología india, Varuna , ya fue señalado por M. Eliade. [ 28 ]

Según Eliade, la pareja Vrtra-Varuna puede compararse en función de varias características compartidas: etimología, asociación con las aguas (Vrtra "ata" las aguas, tomando el control sobre ellas, y Varuna gobierna el océano cósmico), ambos son hechiceros y ambos son principalmente " atados " mágicos: fuerzas divinas aterradoras que atan e inmovilizan a sus oponentes o a las aguas cósmicas, devolviéndolos a una indiferenciación e inmovilidad caótica inicial. Frente a estos dioses mágicos que propagan la pasividad se encuentra Indra, quien libera a las víctimas de las ataduras de Vrtra y Varuna. En este sentido, ambos —dios mágico y demonio— son similares. [ 28 ] Sin embargo, Eliade añade además:

No tenemos derecho a llevar demasiado lejos la comparación entre Vrtra y Varuna. Sin embargo, es innegable la afinidad estructural entre Varuna, el hechicero nocturno e inactivo que ata a los culpables a distancia, y Vrtra, que «ata» las aguas. El resultado de la actividad de cada uno es la «detención» de la vida y la llegada de la muerte, en un caso a nivel individual y en el otro a nivel cósmico . [ 28 ]

Como ya se mencionó, en la mitología indoeuropea existía cierta tensión entre los dioses de la primera y la segunda función (Varuna contra Indra, Odín contra Tór), pero los dioses de la primera función no eran héroes negativos en la historia de la lucha del dragón contra el dios del trueno. Por lo tanto, difícilmente se puede afirmar que Veles sea el adversario de Perún. Si realmente existía una conexión entre las deidades mágicas y la serpiente cósmica, era evidentemente más compleja que la presentada por los autores del mito en su intento de asignar a cada figura de la tradición eslava un papel específico en su narración. Las variantes no indoeuropeas de la lucha a menudo representan al Sol, la tormenta o el dios del cielo como el héroe principal: el heredero obvio de la deidad celestial, un papel que también desempeñaban los dioses mágicos indoeuropeos. Si existía alguna conexión entre Veles y el dragón, probablemente era secundaria, y su desciframiento debe llevarse a cabo de manera más rigurosa. Sin embargo, Ivanov y Toporov no realizaron tal análisis ni tuvieron en cuenta la ambigüedad de la posición de las serpientes y los dragones en la tradición eslava. Otra prueba de una lucha entre Veles y Perun —a saber, la versión báltica del enfrentamiento entre Velnias y Perkūnas— puede rechazarse porque Velnias ya está presente allí en una forma degradada como el diablo, y por lo tanto es una fuerza impura , un proceso similar al que también puede observarse en la transformación poscristiana de Veles. [ 8 ]

Dios de la magia y los músicos

Según Ivanov y Toporov, la representación de Veles como un dios travieso es evidente tanto en su papel en el mito de la tormenta como en las costumbres carnavalescas de los chamanes Koledari. En su papel de dios embaucador , guarda ciertas similitudes con el Hermes griego y el Loki escandinavo . Estaba vinculado a la magia. La palabra volhov , obviamente derivada de su nombre, en algunas lenguas eslavas todavía significa hechicero, mientras que en la epopeya rutena del siglo XII , El relato de la campaña de Ígor , el personaje del mago Boyan es llamado nieto de Veles. También se creía que Veles era protector de los músicos ambulantes. Por ejemplo, en algunas ceremonias nupciales del norte de Croacia (que continuaron hasta el siglo XX), la música no comenzaba a sonar a menos que el novio, al brindar, derramara un poco de vino en el suelo, preferiblemente sobre las raíces del árbol más cercano. El simbolismo de esto es claro, aunque olvidado hace mucho tiempo por quienes aún lo interpretan: los músicos no cantarán hasta que se brinde a su deidad patrona. [ 16 ]

Veles poscristiano

Tras la llegada del cristianismo, Veles se dividió en varios personajes diferentes. Como dios ctónico del inframundo y la magia, se le identificó con el Diablo y seres mitológicos inferiores ambiguos como el chort , el leshy y el vodyanoy . [ 10 ] Sus aspectos más benévolos se transformaron en varios santos cristianos. Como protector del ganado, se le asoció con San Blas , conocido popularmente entre varias naciones eslavas como San Vlaho, San Blaz o San Vlasiy (armenio: Սուրբ Վլասի; germánico: Blasius; francés: Blaise; español: San Blas; portugués: São Brás; italiano: San Biagio; croata: sv. Blaž; inglés: Blase; griego: Άγιος Βλάσιος). En Yaroslavl , por ejemplo, la primera iglesia construida en el sitio del santuario pagano de Veles fue dedicada a San Blas, ya que el nombre de este último era similar al de Veles y también era considerado un patrón celestial de los pastores. [ 29 ] Como ya se mencionó, en muchos cuentos populares eslavos orientales, fue reemplazado por San Nicolás , probablemente porque las historias populares del santo lo describen como un dador de riquezas y una especie de embaucador.

De manera similar, en un contexto eslavo occidental, los atributos de Veles se dividieron entre el diablo y los santos. Lo primero se evidencia en las referencias del checo antiguo a Veles como un demonio: [ 8 ] " Jat se to[mu di]wym ky czert tie na mne poslal ja kyt jest czert moc nademnu dal ja kit jest czert aneb ky weles aneb ky zmek tie proti mne zbudil a nawedl. " (" Me asombra quién ha enviado al diablo sobre mí, quién le ha dado al diablo tal poder sobre mí, quién es, el diablo o weles o algún zmek, que te ha incitado y te ha puesto en mi contra. "), [ 10 ] " O nechmež již těch hříchuov u velesa! " (" ¡Oh, dejemos ya estos pecados con veles! "). [ 30 ] Una frase similar se incluye en la traducción checa del Libro de Sirach de 1561: "Ženě své zlé toho by přál, aby divokou husí byla a někam k Velesu za moře zaletěla a věčně se domů nevrátila". ("Él desearía que su mala esposa fuera un ganso salvaje y volara a algún lugar hasta Veles sobre el mar, y nunca regresara a casa"). [ 30 ] [ 31 ] Esto se ha interpretado de diversas formas como una referencia a que Veles reside al otro lado del mar o como una frase genérica en la que Veles se identifica una vez más con el diablo. [ 31 ] Sin embargo, en el folclore eslavo occidental, el diablo no es unánimemente malvado, y en muchos cuentos populares aparece como el ayudante del protagonista, a menudo siendo el que da riqueza y ayuda al héroe a engañar a sus enemigos, y convirtiéndose en una figura positiva a pesar de sus continuas asociaciones con el castigo de las almas de los pecadores. [ 32 ]

Se le da mucha menos importancia al sincretismo con San Nicolás, pero sí aparece a nivel regional. En Bohemia occidental, existen diversas creencias en torno a este santo; según la mitología local, la iglesia de San Nicolás bajo Krudum solía tener una pila bautismal mágica, y existen varias leyendas sobre cómo la comida de la gente (principalmente queso) se transformaba en oro en las cercanías de la iglesia. También se creía que allí se celebraba una misa por los espíritus de los muertos una vez al año [ 33 ].

Toponimia

Véase también

  • Chaoskampf , la batalla entre los dioses del trueno indoeuropeos y sus caóticos oponentes serpentinos.
  • Varuna (védico)
  • Leshy , espíritu del bosque en la mitología eslava
  • Tifón , serpiente primordial de la mitología grecorromana.
  • Vritra , hermano de Vala en la mitología hindú y enemigo de Indra; roba Usas, los ríos/aguas y el ganado, que Indra debe liberar.
  • Volkhv , sabio eslavo, mago, hechicero, mago
  • Libro de Veles

Notas

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Logotipo de Wikimedia CommonsMedios relacionados con Veles (dios) en Wikimedia Commons
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