Ilustración iraní

La Ilustración iraní ^{[ 1 ]} ( persa : روشنگری ایرانی ), a veces llamada la primera generación de movimientos intelectuales en Irán ( persa : نسل اول جنبش های روشنفکری در ایران ), introdujo nuevas ideas en la sociedad tradicional iraní desde mediados del siglo XIX hasta principios del XX. siglos. Durante la era Qajar , y especialmente después de la derrota de Irán en la última guerra ruso-persa (1826-1828) , los intercambios culturales llevaron a la formación de nuevas ideas entre la clase educada de Irán. La creación de Dar al-Fonun , la primera universidad moderna de Irán, y la llegada de profesores extranjeros, propiciaron la entrada de las ideas de pensadores europeos en Irán, seguidas de los primeros indicios de la Ilustración y de movimientos intelectuales en el país.

Durante este período, se formaron grupos intelectuales en sociedades y asociaciones secretas. Entre estas sociedades secretas se encontraban Faramosh Khaneh de Mirza Malkam Khan (basada en logias masónicas ^{[ 2 ]} ), Anjoman-e Okhovat , la Sociedad de la Humanidad y la Asociación Mokhadarat Vatan . Estos grupos difundieron sus ideas mediante la distribución de folletos y periódicos. Dichas sociedades secretas enfatizaron la necesidad de reformar el sistema agrario y administrativo, reducir el papel del clero en la sociedad y limitar el poder de los gobernantes dentro del marco legal.

Los pensadores iraníes seculares basaron su obra en el cuestionamiento de las tradiciones religiosas. Se enfrentaron al islam chiíta , que, por un lado, estaba impregnado de supersticiones y, por otro, según Ali Akbar Velayati , el rigor y los prejuicios intelectuales de algunos religiosos provocaron un declive intelectual y científico. ^{[ 3 ]}

Entre los pensadores de este período se encontraban Mirza Malkam Khan, Mirza Abdul'Rahim Talibov , Mirza Fatali Akhundov , Iraj Mirza , Mirzadeh Eshghi , Aref Qazvini , Mirza Hassan Roshdieh , Mirza Aqa Khan Kermani , Hassan Taqizadeh , Amir Kabir y Haydar Khan Amo-oghli . La mayoría de estos intelectuales expresaron sus ideas a través de la poesía y la narrativa, historias sencillas y parábolas fáciles de comprender, lo que contribuyó a difundir la Ilustración por todo Irán.

The first generation of intellectuals in Iran went beyond the borders of the country and influenced neighboring countries such as Afghanistan and the Arab world such as Egypt. People like Jamal al-Din al-Afghani collaborated with most of the great thinkers of this period from Iran.^[4]

After Iran's defeat in the war of 1826–1828 with Russia, the military, scientific and economic backwardness of Iran became clear to the educated class. As a result, a number of French-speaking princes, students, and literates traveled to France in 1843 to study. Among them were a number of great thinkers such as Mirza Malkam Khan and Abdul'Rahim Talibov.^[5]

One of the most important Iranian figures influencing the Iranian intellectual movement was Mirza Fatali Akhundov. A native of Tabriz but a resident of Georgia, Russia, he nevertheless wrote important books in Persian, including Mukatebat. This book can be considered an exciting statement against the Iranian traditions of the Qajar era.^[6]

Amir Kabir se convirtió en el primer primer ministro de Naser al-Din Shah en 1848. Lanzó un plan de reformas en Irán, que incluía la creación de Dar al-Fonun , la fundación del periódico Vaqaye-e Ettefaqiyeh , la reforma religiosa, ^{[ 24 ]} la lucha contra la tortura, ^{[ 25 ]} y la reforma social. La construcción de Dar ol-Fonun se completó dos días después de la destitución de Amir Kabir, quien ordenó la contratación de profesores de Europa. La llegada de profesores extranjeros como Jakob Eduard Polack , Alfred Jean Baptiste Lemaire y Johann Louis Schliemer a Irán y el inicio de su trabajo en la Universidad Dar ul-Fonun trajeron la ciencia y la cultura occidentales a Irán. ^{[ 26 ]} Mirza Malkam Khan , quien era embajador de Irán en Gran Bretaña en ese momento, también regresó a Irán para enseñar en Dar ol-Fonun. ^{[ 27 ]}

Amir Kabir contribuyó significativamente al desarrollo del idioma persa como medio moderno. ^{[ 28 ]} El periódico Vaqayeʿ-ye Ettefaqiyeh se convirtió en el primer periódico iraní moderno con la publicación de noticias internacionales, una sección de eventos, una sección para niños y adolescentes, y la traducción de artículos extranjeros. Tras la destitución de Amir Kabir, la dirección pasó a manos de otros, pero hasta que el periódico fue prohibido, no hubo censura en los artículos ni en las noticias. ^{[ 29 ]}

Amir Kabir tuvo muchos problemas con los ulemas durante su mandato como primer ministro. Lo criticaron por abrir el Dar al-Fonun, argumentando que la enseñanza tradicional, al igual que en el Maktab Khaneh , era la mejor opción. Aunque Amir Kabir era hijo de un cocinero y estudió en secreto, odiaba las supersticiones y los abusos de los ulemas. ^{[ 30 ]} Cuando Amir Kabir limitó el poder del clero, Mirza Abdul-qasem Tehrani se opuso y buscó refugio en el santuario de Shah Abdol-Azim . En respuesta, Amir Kabir atacó el santuario y puso a Abdul-qasem Tehrani bajo arresto domiciliario. ^{[ 31 ]}

Durante su mandato, Amir Kabir luchó contra el soborno. Ordenó que se suspendieran los incalculables ingresos y los beneficios injustificados que cortesanos y príncipes recibían de las agencias gubernamentales. Redujo el salario del sha a dos mil tomanes mensuales y puso fin a la corrupción del anterior primer ministro, Haji Mirza Aqasi . Reorganizó las leyes tributarias y ajustó la declaración de la renta. Amir Kabir también confiscó los derechos de quienes no pagaban impuestos. ^{[ 32 ]}

La presencia de Amir Kabir en la corte de Naser al-Din Shah siempre fue rechazada por varios parientes del Shah, entre ellos Malek Jahan Khanom , la madre del Shah, y Mirza Aqa Khan Nuri ; los esfuerzos de estas personas finalmente llevaron a la destitución de Amir Kabir de su cargo. Algunos cortesanos, que lo veían como una amenaza para sus propios intereses, calumniaron la pretensión de Amir Kabir al trono. ^{[ 33 ]}

Amir Kabir fue asesinado el sábado 10 de enero de 1852 en los baños termales de Fin en Kashan . ^{[ 28 ]}

La base intelectual de muchos pensadores de este período es la obra de tres filósofos y escritores: Mirza Fatali Akhundov , Mirza Abdul'Rahim Talibov Tabrizi y Yousuf Khan Mostashar al-Dowleh . Estos tres pensadores fueron muy influyentes entre sus contemporáneos con sus obras sobre nacionalismo, secularismo y constitucionalismo. ^{[ 34 ]}

Akhundov es conocido principalmente como el primer teórico del nacionalismo iraní . ^{[ 35 ]} Considera que la condición de ser iraní no es ser parte de la cultura iraní-islámica, sino ser parte de la nación iraní y ser leal a la patria. ^{[ 36 ]} Una de las obras más importantes de Akhundov es su tratado Mukatebat , en el que explica su controvertida teoría del libertarismo. Para Akhundov, el libertarismo significaba que todo ser humano que llega al mundo debería gozar de plena libertad. Consideraba que la plena libertad constaba de dos tipos de libertad: la libertad espiritual y la libertad física. Creía que la religión había arrebatado la libertad espiritual a las personas. En cuanto a la libertad física, creía que los gobiernos autoritarios la arrebatan a las personas para su propio beneficio. Consideraba que la suma de estas dos libertades, espiritual y física, constituía la plena libertad y afirmaba que estos casos se explican en general en los libros occidentales. Creía que los pueblos de Asia habían sido privados de la libertad plena, estaban completamente privados del disfrute de la igualdad y de las bendiciones de los derechos humanos, y eran incapaces de comprender esta privación. ^{[ 37 ]}

Mirza Abdul'Rahim Talibov Tabrizi fue uno de los intelectuales anteriores a la Revolución Constitucional en Irán, quien, siguiendo los pasos de Akhundov, a la edad de 55 años, comenzó a escribir obras de crítica social, nacionalista y religiosa. Durante su larga vida, Talibov pasó por un período en el que utilizó la civilización occidental, especialmente la francesa, como modelo para la vida política, social y económica del pueblo iraní. ^{[ 38 ]} Por lo tanto, uno de los temas más importantes de sus obras fue la imitación de la civilización occidental y, al mismo tiempo, la oposición a la influencia del colonialismo. Talibov fue conocido principalmente por su famoso libro, El libro de Ahmed , en el que se inspiró en Emilio de Jean-Jacques Rousseau . En este libro, Talibov persiguió dos objetivos: primero, introducir a la sociedad a nuevos conocimientos y ciencias; y segundo, institucionalizar una visión crítica en la sociedad y, especialmente, en los niños. Contrariamente a la antigua tradición educativa, que no permitía la crítica ni la controversia, Talabov, en su libro, intentó fomentar el cuestionamiento y enseñar la conversación con el niño como la única forma normal de tratarlo. ^{[ 39 ]} Talabov estaba muy interesado en el nacionalismo y, por primera vez entre los iraníes, encontró libertad en él, concibiendo el concepto de nacionalismo no desde la perspectiva del racismo, sino desde la del conocimiento de la propia historia y el pasado. Talabov también consideraba a todos los habitantes de Irán herederos de la cultura del antiguo Irán. ^{[ 40 ]}

Yousuf Khan Mostashar al-Dowleh es uno de los pioneros y libertarios de la época de Naser al-Din Shah y autor del famoso libro Una Palabra . Una Palabra es conocido como el primer documento escrito del comienzo de la modernidad en Irán. Fue escrito en 1868, casi 36 años antes de la Revolución Constitucional, en París. Mostashar al-Dowleh, miembro de la Gran Logia Masónica de Orian, ^{[ 41 ]} seleccionó artículos de la constitución francesa y de la Declaración Francesa de Derechos Humanos y Ciudadanía, e intentó demostrar a los clérigos y ancianos iraníes que estas leyes no contradecían el Corán. El libro aceptaba una ley según la cual, según Mostashar al-Dowleh, el sha y un mendigo eran iguales. Una Palabra es muy secular en este sentido. ^{[ 42 ]}

Las ideas de Mostashar al-Dowleh eran incompatibles con el temperamento de Naser al-Din Shah, por lo que sufrió el mismo destino que todos los libertarios de la época. En 1891, el Shah lo encadenó y encarceló en la mansión Rokniyeh. Estuvo solo en prisión y no se le permitió ver a nadie, ni siquiera a otros prisioneros en Qazvin. Fue torturado en prisión y murió pocos años después, en 1895. ^{[ 43 ]}

La construcción de escuelas con un nuevo estilo y la difusión de nuevas ideas educativas en Irán fue uno de los desarrollos culturales más importantes que, a pesar de la oposición de algunos individuos y grupos, finalmente fue aceptado en el sistema cultural iraní. ^{[ 45 ]}

Uno de los primeros fundadores de nuevas escuelas en Irán fue Haji-Mirza Hassan Roshdieh , conocido como "el padre de la educación iraní moderna". ^{[ 46 ]} Tras adquirir nuevas técnicas pedagógicas, además de establecer escuelas con un estilo innovador, Roshdieh introdujo nuevas ideas en el sistema educativo iraní y transformó la forma de leer el alfabeto y escribir diversos libros para niños. Contó con el apoyo de personas como Farrokh Khan Amin al-Dawla y Sheikh Hadi Najmabadi . Gracias a su apoyo y esfuerzo, Roshdieh pudo contribuir al desarrollo y la generalización del sistema educativo, e impulsar el proceso de transformación educativa. ^{[ 47 ]}

Roshdieh construyó ocho escuelas en Tabriz, siete de las cuales fueron destruidas por clérigos. Pero la octava, construida con el apoyo de Farrokh Khan Amin al-Dawla, permaneció en pie. El avance que Roshdieh introdujo en el sistema educativo iraní fue que, antes de él, las escuelas pertenecían a la aristocracia y a los funcionarios del gobierno, y la gente común no tenía permitido estudiar en ellas, sino que debía hacerlo en los maktabs . Roshdieh construyó escuelas para el público en general. ^{[ 48 ]}

El movimiento constitucional se formó durante el reinado de Mozaffar ad-Din Shah e incluyó a diversos estratos de la población: empresarios, clérigos, campesinos y políticos. Con la firma de la constitución de 1906 por Mozaffar ad-Din Shah, se estableció una relativa libertad de expresión en Irán. Se celebraron elecciones parlamentarias y comenzó a funcionar el primer Majlis . Se publicaron periódicos y libros con menos censura, y los pensadores ya no veían sus vidas en peligro. Con el establecimiento de la primera legislatura y la adopción de la constitución, estalló una nueva ronda de conflictos entre los defensores de la antigua tradición y el amplio frente de los modernistas. ^{[ 49 ]} De hecho, con la victoria del movimiento constitucionalista, el sistema tradicional se vio alterado y la presencia de conceptos modernos se trasladó del ámbito del pensamiento a las realidades sociales y políticas de Irán. ^{[ 50 ]}

La formación del Majlis supuso un gran cambio no solo en Irán, sino también en Asia Occidental . Fue la primera vez que el poder se dividió entre personas de distintas clases sociales en la región. Según el historiador iraní Mohammad Amini, la constitución de 1906 fue reconocida en su época como una constitución laica. ^{[ 51 ]}

Formación del Partido Socialdemócrata e ideas modernistas

La formación del parlamento propició el surgimiento y desarrollo de ideas intelectuales que quizás no hubieran sido posibles durante el reinado de Naser al-Din Shah , como el secularismo , el modernismo y el nacionalismo. Estas ideas fueron impulsadas durante la primera legislatura por uno de los políticos emergentes, Seyyed Hassan Taghizadeh . Taghizadeh y sus seguidores eran conocidos por su extremismo, intelectualismo y occidentalismo . La facción minoritaria de Taghizadeh formó el Partido Socialdemócrata . ^{[ 52 ]}

El Partido Socialdemócrata fue el primer partido político, en el sentido moderno, que surgió en Irán y operó en los primeros años del parlamento. El partido tenía pocos miembros y quizás solo contaba con filiales en unas pocas ciudades. Por otro lado, los socialdemócratas ayudaron a organizar una lucha social y antiautoritaria en Teherán y fueron culpados de varios actos terroristas. En Gilan y Azerbaiyán, impulsaron el movimiento de campesinos y artesanos y organizaron la resistencia de Tabriz durante el reinado de Mohammad Ali Shah. ^{[ 53 ]} Además, los socialdemócratas fueron el primer partido en presentar una agenda política, social y económica clara y en describir su forma organizativa en detalle en un código de conducta. ^{[ 54 ]} Los socialdemócratas, a diferencia de sus rivales conservadores del Partido Socialista Moderado , ^{[ 55 ]} abogaron por reformas radicales en Irán al estilo de los gobiernos occidentales. Demostraron su extremismo con varios asesinatos y sabotajes políticos, entre ellos el asesinato de Shoja Nizam Marandi y su hijo Shoja Lashkar y el asesinato de Amin al-Soltan . ^{[ 56 ]}

Taghizadeh ha sido comparado con George Danton en cuanto a sus apasionados discursos e ideas políticas. ^{[ 57 ]} Taghizadeh fue uno de los pocos intelectuales y políticos activos en la Revolución Constitucional iraní que, además de la lucha política, participó en debates sobre el nuevo pensamiento político y la necesidad de establecer un sistema de gobierno moderno de estilo occidental en Irán. ^{[ 58 ]} Taghizadeh es una figura controvertida en el ámbito de la opinión y la práctica durante la era Qajar. Elogió los logros científicos de Occidente en sus diversas dimensiones y consideró que la sumisión incondicional a la civilización occidental era la solución para acabar con el atraso de Irán. ^{[ 59 ]}

Aumentar el papel de la mujer en la sociedad.

Durante muchos años, las mujeres fueron privadas de muchos de sus derechos básicos, pero durante el movimiento constitucional se formaron asociaciones femeninas, tanto secretas como públicas. Los objetivos de estas asociaciones eran una mayor libertad para las mujeres en la sociedad y la igualdad civil. En ese momento, intelectuales constitucionalistas como Mirzadeh Eshghi , Mohammad-Taqi Bahar , Iraj Mirza y ​​otros también apoyaron el movimiento por los derechos de las mujeres, especialmente el derecho a la educación y la abolición del hiyab. ^{[ 60 ]}

En una época en que leer y escribir estaban prohibidos para las mujeres y el conocimiento y la investigación femenina se consideraban un pecado, Maryam Amid logró lanzar en 1910 una de las primeras revistas femeninas iraníes, llamada Shokufeh . El objetivo de la publicación era familiarizar a las mujeres con obras literarias, supersticiones, consejos sobre tareas domésticas y cuidado infantil, y tratar de mejorar la moral femenina. ^{[ 61 ]} Con el tiempo, el tono de la revista se volvió más incisivo y sus protestas contra la situación social más explícitas, como la crítica a la tradición del matrimonio infantil y la protesta contra las intervenciones de las superpotencias, así como el fomento de la independencia nacional. Una de las acciones más importantes de Amid, como redactora jefe de Shokufeh , fue la presentación de candidatas femeninas en las terceras elecciones parlamentarias. ^{[ 62 ]}

Otras actividades de Maryam Amid incluyen el establecimiento de una escuela para niñas, ^{[ 63 ]} el establecimiento de la Asociación Hemmat, ^{[ 64 ]} la eliminación de supersticiones y el boicot a los productos extranjeros, y la prohibición de la importación de dichos productos. ^{[ 65 ]}

Poetas y acontecimientos sociopolíticos

Una influencia importante del movimiento constitucional fue la existencia de libertarios y pensadores provenientes de las clases bajas o medias. Poetas como Aref Qazvini , Mirzadeh Eshghi y Farrokhi Yazdi pertenecen a esta categoría. Criticaron enérgicamente la opresión del pueblo. Entre los ricos y aristócratas, había intelectuales como Iraj Mirza , quien, a pesar de su riqueza, escribía en un periódico. ^{[ 66 ]}

Estos libertarios estaban muy enfurecidos por los ricos aristócratas que llegaron al poder mediante la corrupción y el soborno. Basándose en una historia que podría no ser cierta, Farrokhi Yazdi compuso un poema criticando a Zeygham al-Dawla Qashqa'i , gobernante de Yazd, y en respuesta, Zeygham al-Dawla ordenó coserle la boca con hilo y aguja y encarcelarlo. ^{[ 67 ]}

Aref Qazvini vivió toda su vida en la pobreza, pero no dejó de componer poesía hasta que murió de una enfermedad. «El gemido del pájaro encarcelado», una de sus obras más famosas, tiene un carácter liberal y anima a la gente a resistir hasta alcanzar la victoria. ^{[ 68 ]}

Mirzadeh Eshghi fue un poeta, escritor, periodista y dramaturgo muy influyente, que siempre apoyó las ideas liberales. Escribió una de las primeras óperas iraníes, La resurrección de los shaharíes de Irán . ^{[ 69 ]} Mirzadeh Eshghi fue también uno de los primeros y más destacados intelectuales del período constitucional en defender los derechos de las mujeres y su libertad y presencia en la sociedad. Criticó la escasa protección de los derechos de las mujeres y creía que el hiyab era un legado inútil del pasado. ^{[ 70 ]}

Iraj Mirza era una persona instruida con convicciones políticas contrarias a las del público en general y los políticos, por lo que no participó en actividades políticas, limitándose a escribir poesía ocasionalmente y a dedicarse a la política y al periodismo. ^{[ 71 ]} Sin embargo, durante el movimiento constitucional, comenzó a componer poemas en apoyo del pueblo. Como príncipe, Iraj Mirza criticó a Muhammad Ali Shah y a Ahmad Shah. ^{[ 72 ]} Era políticamente conservador en la medida en que no perjudicaba sus propios intereses; al mismo tiempo, albergaba ideas patrióticas y nacionalistas. ^{[ 73 ]}

Mirza Malkam Khan es conocido entre los escritores, académicos e intelectuales iraníes contemporáneos como el "padre de la Ilustración iraní". ^{[ 74 ]} Mirza Malkam Khan es una de las figuras más destacadas de la primera generación de intelectuales iraníes, cuyo pensamiento político finalmente condujo a la victoria de los constitucionalistas y al establecimiento del parlamento. Existen escritos de Mirza Fatli Akhundov en los que afirma:

Mirza Malkam Khan estuvo influenciado por las ideas de Rousseau, que hacían hincapié en el despertar de la humanidad y creían que, sin libertad y espontaneidad, ninguna sociedad tendría verdadero valor. Sin embargo, pronto llegó a la conclusión de que la aplicación de las ideas de Rousseau en Irán sería imposible. ^{[ 76 ]} Por ello, se volcó hacia las ideas más prácticas y aplicadas de la modernidad, que podían transformarse en proyectos políticos que impulsaran la movilización social. ^{[ 77 ]}

La burocracia estatal, la organización de los asuntos tributarios, el establecimiento de instituciones democráticas, el legalismo, el avance hacia la ciencia y la tecnología, la creación de una prensa libre y la reforma del ejército fueron algunos de los temas que Mirza Malkam Khan buscó impulsar y convertir en programas políticos. Las ideas de modernidad de Mirza Malkam Khan se basaban en la reducción del poder de la monarquía absoluta, que había sido la clase dominante más poderosa de Irán durante siglos. Este objetivo parecía impracticable sin la incorporación de otras clases poderosas de Irán a la participación política. Por esta razón, Mirza Malkam Khan, en el segundo número del periódico Qanun , concibió formalmente la idea de formar una alianza entre el clero y los intelectuales para romper la dominación de la monarquía. ^{[ 78 ]}

Mirza Malkam Khan estaba interesado en difundir la modernidad y sus valores en Irán. Su forma de pensar en la lucha política, que prestaba mucha atención a la movilización social, era muy similar a las ideas de Claude Adrien Helvétius . Helvétius aconsejaba a los reformadores que no discutieran con el pueblo, porque durante los años de gobierno absoluto, el pensamiento popular no había evolucionado lo suficiente como para comprender a los reformistas. Por el contrario, los reformadores debían trabajar para promover los intereses del pueblo. ^{[ 79 ]}

Aunque Malkam Khan dedicó la mayor parte de sus esfuerzos en las últimas décadas de su vida al activismo político y a la construcción de instituciones modernas en la estructura sociopolítica de Irán, su énfasis en la necesidad de un despertar y una actividad iraní se mantuvo inquebrantable hasta el final de su vida. Si bien Malkam Khan tuvo una influencia inmensa en la entrada de Irán a la modernidad política, su legado en el siglo XX fue controvertido. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Tras la victoria de la Revolución Constitucional en 1906, las ideologías de izquierda penetraron en Irán, apoyadas por varios líderes constitucionales emergentes como Hassan Taghizadeh y Haydar Khan Amo-oghli . Fue en ese momento cuando se formó el Partido Socialdemócrata , remanente del partido Baku Hemmat . ^{[ 86 ]} Sin embargo, tiempo después, Taghizadeh y Amo-oghli se enfrentaron por el extremismo y los asesinatos cometidos por Amo-oghli, lo que llevó a la disolución del partido. ^{[ 87 ]}

Haydar Khan Amo-oghli , conocido como "el mayor pensador y teórico de izquierda del Irán Qajar", ^{[ 88 ] [ 89 ]} fue una de las figuras más influyentes de la Revolución Constitucional y posteriormente del Movimiento de la Selva . Amo-oghli se familiarizó con las ideas socialistas mientras estudiaba en la Universidad Politécnica de Tiflis y se convirtió en miembro del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso . Amo-oghli huyó al Cáucaso tras la derrota de la Revolución Rusa de 1905 y fundó el Partido Hemmat en Bakú con Nariman Narimanov . ^{[ 86 ]} Tiempo después, Haydar Khan regresó a Irán y el Partido Hemmat se convirtió en el Partido Socialdemócrata. Después de eso, comenzaron las actividades terroristas de Haydar Khan. ^{[ 90 ]} En 1907, Amin al-Soltan fue asesinado por Abbas Agha Tabrizi, un partidario de Haydar Khan. ^{[ 91 ]} Tras el bombardeo del Majlis , Haydar Khan fue a Bakú, donde envió voluntarios para luchar contra Mohammad Ali Shah y ayudar a los combatientes de la resistencia de Tabriz, y él mismo fue a Tabriz. Durante las batallas de Tabriz, participó en la muerte de Shojae Nezam Marandi con una bomba. ^{[ 56 ]}

Tras el Triunfo de Teherán , Haydar Khan continuó su actividad revolucionaria secreta. En 1910 emprendió una misión secreta entre la tribu Bakhtiari y regresó a Teherán en marzo de 1911, donde vivió en secreto hasta que se descubrió su paradero. Fue exiliado por orden de Yeprem Khan . ^{[ 92 ]} Haydar Khan viajó a Rusia y de allí a Francia y Suiza, donde se unió a los colegas de Lenin . ^{[ 93 ]} Haydar Khan participó en el Congreso de Bakú en 1917, tras la formación de la Rusia bolchevique , y fundó el primer partido comunista en Irán ^{[ 94 ]} llamado Partido de la Justicia, junto con Avetis Sultan-Zade . Desde sus inicios, el partido contaba con dos políticas: la facción que se agrupaba en torno a Sultan-Zade consideraba a Irán en vísperas de la revolución socialista. La facción más moderada, que compartía las ideas de Haydar Khan, creía que Irán aún no estaba preparado para una revolución socialista y trabajaba por una revolución nacional y democrática. Durante la incorporación de los comunistas iraníes al Movimiento de la Selva, la política de Haydar Khan prevaleció y se convirtió en el líder del Partido Comunista de Irán . ^{[ 95 ]}

Tras la muerte de Haydar Khan en 1921, sus aliados acusaron a Mirza Kuchik Khan de asesinarlo. Haydar Khan fue inicialmente un socialista extremista que creía en una reforma radical de Irán. Sin embargo, tras regresar de Rusia, se inclinó hacia el comunismo moderado y trabajó arduamente para establecer esta ideología en Irán. Muchos pensadores de izquierda en Irán aún se ven influenciados por él, ya que la base de la ideología comunista en Irán es la misma moderación con la que Haydar Khan estaba de acuerdo. ^{[ 96 ]}

Una de las nuevas religiones en Irán fue el babismo . El movimiento bábista surgió tras la ejecución en 1850 de Sayyid Ali Muhammad Shirazi , conocido como el Báb. Varios pensadores bábistas fueron muy influyentes durante este período. ^{[ 97 ]}

Mirza Aqa Khan Kermani was one of the founders of Iranian nationalism. He fled to Istanbul with his colleague Sheikh Ahmad Rouhi and another Bábist writer named Mirza Hassan Khan Tabrizi, and there with Jamal al-Din al-Afghani began to work to promote liberal and nationalist ideas. Jamal al-Din al-Afghani was a major figure of the Arab Nahda (Awakening) movement. However, over time the observation of al-Afghani's lack of work and lack of struggle caused Mirza to despair, as he wrote in one of his letters:

"Sheikh" Seyyed Jamal is sitting in his house and several workers are taken from morning to evening to receive people from different countries such as Indians, Arabs, Afghans, Egyptians, Iranians, Turks and Sudanese are busy and have nothing else to do."^[98]

Kermani later broke with al-Afghani and, with his new pan-nationalist ideas, wrote several books in which he expressed a wish to restore the empires which had existed before the Arab invasion of Iran. Kermani became an atheist at the end of his life, which was one of the reasons for his eventual execution.^[99]

Before fleeing to Istanbul, Sheikh Ahmad Rouhi wrote the book Hasht Behesht (Eight Heavens) in Iraq, in which he described the beliefs of Bábism and considered the Constitutional Revolution as a precondition for the downfall of the Qajar dynasty.^[100] In this book, he also described his vision of an ideal government. The book was saved from extinction by Edward Granville Browne.^[101][102]

Mirza Hassan Khan Tabrizi was a writer and former politician who was Iran's consul in the Levant before joining Sheikh Ahmad Rouhi and Mirza Agha Khan Kermani. In Istanbul, due to the availability of printing presses, he became the editor of Iranian activist publications from Iran and Britain, and he also corresponded with Bábists and endangered politicians and brought many of them to Istanbul.^[103]

Tras el asesinato de Naser al-Din Shah , los otomanos extraditaron a Irán al jeque Ahmad Rouhi, a Mirza Hassan Khan y a Mirza Aga Khan, quienes habían estado encarcelados en Trabzon . El 17 de julio de 1896, el príncipe heredero Mohammad Ali Mirza los decapitó en el jardín norte de Tabriz bajo la acusación de ser bábistas y envió sus cabezas llenas de paja a Teherán. ^{[ 104 ]}

Mirza Jahangir Khan fue un periodista y escritor que ocultó su religión durante el movimiento constitucional . Fue uno de los fundadores de Anjoman-e Bagh-e Meykadeh , una de las sociedades secretas más influyentes durante dicho movimiento. ^{[ 105 ] [ 106 ]} Tras la firma de la Constitución de Irán de 1906 por Muzaffar al-Din Shah Qajar , se alcanzó una relativa libertad de expresión, por lo que Jahangir Khan fundó el periódico Sur-e Esrafil y criticó explícitamente las políticas de Mohammad Ali Shah . ^{[ 107 ]}

Ali-Akbar Dehkhoda , quien trabajó en Sur-e Esrafil con Jahangir Khan, escribe sobre él:

Mirza Jahangir Khan sobresalió en la escritura y el periodismo, con una prosa fluida pero incisiva. Sin temor alguno, escribió sobre la corrupción más profunda dentro de las instituciones gubernamentales. Siempre fue comprensivo con la ignorancia del pueblo. ^{[ 108 ]}

El día en que el coronel Liakhov bombardeó el parlamento por orden de Mohammad Ali Shah, Jahangir Khan, junto con Malek al-Motakallemin y Qazi Ardaghi , estaba redactando un informe para Sur-e Esrafil . Los tres fueron arrestados y ejecutados el 23 de junio de 1908, frente al Bāgh-e Shah, tras ser torturados. ^{[ 109 ]}

Los intelectuales de la Ilustración iraní presentaban debilidades que les impedían alcanzar sus objetivos. Carecían de una comprensión adecuada del público en general. Sugerencias como la simplificación de sus conceptos tampoco lograron calar en la sociedad. Además, existían numerosos desacuerdos entre los líderes intelectuales. A excepción de Mirza Malkam Khan , quien mantenía una excelente relación con Mirza Fatali Akhundov y otros intelectuales, a quienes escribía cartas, la mayoría de los intelectuales se vieron envueltos en luchas internas por nimiedades. Tampoco consiguieron derrotar ni dominar a los sectores espirituales y supersticiosos de la sociedad. Una de las razones más importantes de su formación fue la lucha contra las supersticiones y los clérigos antiintelectuales y antieruditos. Sin embargo, a finales del período Qajar, el clero logró restablecerse como intelectual, principalmente porque la represión de los intelectuales fue llevada a cabo por políticos que también eran antieruditos y antiintelectuales. ^{[ 110 ]}

La primera generación de movimientos intelectuales en Irán siguió prosperando hasta que Mohammad Ali Shah bombardeó el parlamento en 1908. Mohammad Ali Shah asestó un golpe fatal al movimiento constitucional y al movimiento intelectual al ejecutar a muchos de los grandes intelectuales de la época, como Mirza Jahangir Khan . Debido a la falta de alternativas a estas personas, clérigos chiítas y políticos anticonstitucionales pronto tomaron el poder. También continuaron censurando y reprimiendo a los constitucionalistas. Intelectuales como Mirzadeh Eshghi y Aref Qazvini huyeron a Estambul para salvar sus vidas. Bajo el reinado de Ahmad Shah , el parlamento permaneció cerrado durante catorce años por orden suya, lo que provocó disturbios políticos. La agitación política en la capital alcanzó tal nivel que la noche del 17 de julio de 1910, cuatro personas irrumpieron en la casa de Seyyed Abdollah Behbahani y lo asesinaron. Poco después, tuvo lugar otro asesinato político en Teherán. Ali Mohammad Khan Tarbiat, escritor y periodista del Partido Demócrata , fue asesinado. La agitación política y la fuga, el asesinato y la ejecución de intelectuales hicieron que el movimiento constitucional y el movimiento intelectual parecieran quebrados. ^{[ 110 ]}