


La islamización de la región de Sudán ( Sahel ) [ 1 ] abarca un período prolongado de conversión religiosa, a través de la conquista militar y las relaciones comerciales , que abarca desde el siglo VIII hasta el siglo XVI.
Tras la conquista musulmana de Egipto en el siglo VII y la del norte de África en el siglo VIII , los árabes musulmanes comenzaron a liderar expediciones comerciales hacia el África subsahariana , primero hacia Nubia y luego a través del Sáhara hacia África occidental . Gran parte de este contacto estuvo motivado por el interés en el comercio transahariano , en particular el comercio de esclavos.
La expansión de la influencia islámica fue en gran medida un proceso gradual. Los reinos cristianos de Nubia fueron los primeros en experimentar la incursión árabe a partir del siglo VII. Resistieron durante la Edad Media hasta que el Reino de Makuria y la Antigua Dongola colapsaron a principios del siglo XIV. Las órdenes sufíes desempeñaron un papel significativo en la difusión del islam entre los siglos IX y XIV, y realizaron proselitismo a través de las rutas comerciales entre el norte de África y el reino subsahariano de Malí . También fueron responsables de la creación de zawiyas en las orillas del río Níger .
El Imperio de Malí experimentó un período de conversión interna tras la peregrinación de Musa I de Malí en 1324. Posteriormente, Tombuctú se convirtió en uno de los centros culturales islámicos más importantes del Sáhara. Alodia , el último reducto de la Nubia cristiana, fue destruida por el Sultanato de Funj en 1504. Durante el siglo XIX, la orden Sanusi participó activamente en la labor misionera , centrando sus misiones en la difusión del islam y la alfabetización textual hasta el lago Chad . [ 2 ] [ 3 ]
En consecuencia, gran parte de la región contemporánea de Sudán es musulmana . Esto incluye la República de Sudán (después de la secesión de Sudán del Sur , de mayoría cristiana ), las partes septentrionales de Chad y Níger , la mayor parte de Malí , Mauritania y Senegal . El problema de la esclavitud en la África contemporánea sigue siendo especialmente pronunciado en estos países, con profundas divisiones entre la población arabizada del norte y los africanos de piel oscura del sur que motivan gran parte del conflicto, ya que estas naciones mantienen el patrón centenario de servidumbre hereditaria que surgió tras las primeras conquistas musulmanas. [ 4 ] La lucha étnica entre las poblaciones negras arabizadas y no árabes ha dado lugar a varios conflictos internos en la región de Sudán, en particular la Guerra de Darfur , el conflicto del norte de Malí y la insurgencia islamista en el norte de Nigeria .
Los árabes
Los contactos entre nubios y árabes precedieron con creces la llegada del Islam, [ 5 ] pero la arabización del valle del Nilo fue un proceso gradual que se desarrolló a lo largo de casi mil años. Los nómadas árabes vagaban continuamente por la región en busca de pastos frescos, y los marineros y comerciantes árabes comerciaban en los puertos del Mar Rojo con especias y esclavos. Los matrimonios mixtos y la asimilación también facilitaron la arabización. Tras el fracaso de los primeros intentos de conquista militar, el comandante árabe en Egipto , Abd Allah ibn Saad , concluyó el primero de una serie de tratados renovados periódicamente con los nubios que rigieron las relaciones entre ambos pueblos durante más de seiscientos años con solo breves interrupciones. [ 6 ] Este tratado se conoció como el Baqt . Las relaciones entre Egipto y Nubia fueron pacíficas mientras Egipto estuvo bajo dominio árabe, surgiendo tensiones durante el gobierno de los mamelucos .
Los árabes comprendieron las ventajas comerciales de las relaciones pacíficas con Nubia y utilizaron el Baqt para asegurar que los viajes y el comercio transfronterizos transcurrieran sin obstáculos. El Baqt también incluía acuerdos de seguridad por los cuales ambas partes se comprometían a no defenderse mutuamente en caso de ataque de un tercero. El Baqt obligaba a ambas partes a intercambiar tributos anuales como muestra de buena voluntad: los nubios enviaban esclavos y los árabes, grano. Esta formalidad era solo una muestra del comercio que se desarrolló entre ambos. No se trataba únicamente de un comercio de esclavos y grano, sino también de caballos y productos manufacturados que los árabes llevaban a Nubia, así como de marfil, oro, gemas, goma arábiga y ganado que transportaban de regreso a Egipto o enviaban a Arabia.
La aceptación del Baqt no significó la sumisión de Nubia a los árabes; sin embargo, el tratado sí impuso condiciones de amistad que, con el tiempo, permitieron a los árabes alcanzar una posición privilegiada en Nubia. Los comerciantes árabes establecieron mercados en las ciudades nubias para facilitar el intercambio de grano y esclavos. Ingenieros árabes supervisaron la explotación de minas al este del Nilo, donde utilizaban mano de obra esclava para extraer oro y esmeraldas. Los peregrinos musulmanes que se dirigían a La Meca cruzaban el Mar Rojo en transbordadores desde Aydhab y Suakin , puertos que también recibían mercancías procedentes de la India con destino a Egipto.
Las genealogías tradicionales rastrean la ascendencia de la población mixta del Valle del Nilo hasta las tribus árabes que migraron a la región durante este período. Incluso muchos grupos no árabes afirman descender de antepasados árabes. Los dos grupos árabehablantes más importantes que surgieron en Nubia fueron los Ja'alin y los Juhaynah . Ambos mostraron continuidad física con la población indígena preislámica. El primero afirmaba descender de los Quraysh , la tribu del profeta Mahoma. Históricamente, los Ja'ali han estado involucrados en el comercio de esclavos, conformando una subsección importante de los jallaba nómadas, comerciantes de esclavos, junto con otras tribus como los Danagla . [ 7 ] Los Juhayna nómadas comprendían una familia de tribus que incluían a los Kababish , Baqqara y Shukriya . Descendían de árabes que emigraron después del siglo XIII a una zona que se extendía desde la sabana y el semidesierto al oeste del Nilo hasta las estribaciones abisinias al este del Nilo Azul . Ambos grupos formaron una serie de shaykhdoms tribales que sucedieron a los decadentes reinos nubios cristianos , y estuvieron frecuentemente en conflicto entre sí y con los pueblos no árabes vecinos. En algunos casos, como el de los Beja , los indígenas absorbieron a los migrantes árabes que se asentaron entre ellos. Las familias gobernantes Beja posteriormente basaron su legitimidad en sus reivindicaciones de ascendencia árabe.
Aunque no todos los musulmanes de la región hablaban árabe, la aceptación del islam facilitó el proceso de arabización. Sin embargo, no existía una política de proselitismo . El islam se extendió por la zona a lo largo del tiempo mediante matrimonios mixtos y contactos con comerciantes y colonos árabes. [ 8 ]
El Funj
Al mismo tiempo que los otomanos incorporaban el norte de Nubia a su órbita, un nuevo poder, el Funj , surgió en el sur de Nubia y suplantó los restos del antiguo reino cristiano de Alodia. En 1504, un líder Funj, Amara Dunqas , fundó el Reino de Sennar . Este sultanato se convirtió finalmente en la piedra angular del Imperio Funj. A mediados del siglo XVI, Sennar controlaba Al Jazirah y contaba con la lealtad de estados vasallos y distritos tribales que se extendían desde la tercera catarata del Nilo , al norte, hasta las selvas tropicales , al sur .
El estado Funj comprendía una confederación laxa de sultanatos y jefes tribales dependientes, unidos bajo la soberanía del mek (sultán) de Sennar . Como señor supremo, el mek recibía tributos, recaudaba impuestos y solicitaba a sus vasallos el suministro de tropas en tiempos de guerra. Los estados vasallos, a su vez, dependían del mek para sofocar disturbios locales y resolver disputas internas. El Funj estabilizó la región e interpuso un bloque militar entre los árabes del norte, los abisinios del este y los negros no musulmanes del sur.

La economía del sultanato dependía del papel que desempeñaban los Funj en el comercio de esclavos. La agricultura y la ganadería también prosperaron en Al Jazirah y en las selvas tropicales del sur. Sennar dividió las áreas tributarias en territorios tribales, cada uno denominado dar (pl., dur ), donde el mek concedió a la población local el derecho a usar tierras cultivables. Los diversos grupos que habitaban cada dar se consideraron a sí mismos como unidades tribales. El traslado de un dar a otro implicaba un cambio en la identidad tribal. (Las distinciones tribales en estas áreas del Sudán moderno se remontan a este período). El mek designó a un jefe ( nazir ; pl., nawazir ) para gobernar cada dar. El nawazir administraba el dur según el derecho consuetudinario, pagaba tributo al mek y recaudaba impuestos. El mek también obtenía ingresos de las tierras de la corona reservadas para su uso en cada dar.
En la cúspide de su poder a mediados del siglo XVII, Sennar repelió el avance hacia el norte del pueblo nilótico Shilluk a lo largo del Nilo Blanco y obligó a muchos de ellos a someterse a la autoridad Funj. Tras esta victoria, el mek Badi II Abu Duqn (1642-1681) buscó centralizar el gobierno de la confederación de Sennar. Para implementar esta política, Badi introdujo un ejército permanente de soldados esclavos que liberaría a Sennar de la dependencia de los sultanes vasallos para obtener asistencia militar y proporcionaría al mek los medios para imponer su voluntad. Esta medida distanció a la dinastía de la aristocracia guerrera Funj, que depuso al mek reinante y colocó a uno de sus miembros en el trono de Sennar en 1718. A mediados del siglo XVIII se produjo otro breve período de expansión cuando los Funj rechazaron una invasión abisinia, derrotaron a los Fur y tomaron el control de gran parte de Kurdufan . Pero la guerra civil y las exigencias de la defensa del sultanato habían sobrepasado los límites de los recursos de la sociedad guerrera y mermado su fuerza.
Otra razón para el declive de Sennar pudo haber sido la creciente influencia de sus visires hereditarios (cancilleres), jefes de una tribu tributaria no Funj que administraban los asuntos de la corte. En 1761, el visir Muhammad Abu al Kaylak, quien había liderado al ejército Funj en las guerras, llevó a cabo un golpe de palacio , relegando al sultán a un papel meramente simbólico. El dominio de Sennar sobre sus vasallos disminuyó y, a principios del siglo XIX, las zonas más remotas dejaron de reconocer incluso la autoridad nominal del mek .
El pelaje
Darfur era la patria de los Fur . Conocidos por su caballería, [ 9 ] los clanes Fur frecuentemente se aliaban con sus parientes, los Kanuri de Borno , en la actual Nigeria , o se oponían a ellos . Después de un período de desorden en el siglo XVI, durante el cual la región estuvo brevemente sujeta al Imperio Bornu , el líder del clan Keira , Sulayman Solong (1596-1637), suplantó a un clan rival y se convirtió en el primer sultán de Darfur. Sulayman Solong decretó que el Islam sería la religión oficial del sultanato. Sin embargo, las conversiones religiosas a gran escala no ocurrieron hasta el reinado de Ahmad Bakr (1682-1722), quien importó maestros, construyó mezquitas y obligó a sus súbditos a convertirse al Islam. En el siglo XVIII, varios sultanes consolidaron el dominio de la dinastía sobre Darfur, establecieron una capital en Al-Fashir y disputaron con los Funj el control de Kurdufan .
Los sultanes monopolizaban el comercio de esclavos. Cobraban impuestos a los comerciantes y aranceles a los esclavos enviados a Egipto, además de obtener una parte de los esclavos que llegaban a Darfur. Algunos esclavos domésticos alcanzaron puestos de influencia en las cortes de los sultanes, y el poder que ejercían provocó una violenta reacción entre la clase tradicional de funcionarios de Darfur a finales del siglo XVIII. La rivalidad entre los esclavos y las élites tradicionales causó disturbios recurrentes durante todo el siglo siguiente.
Véase también
Referencias
- ↑ La "región de Sudán" abarca no solo la historia de la República de Sudán (cuyas fronteras son las del Sudán anglo-egipcio , trazadas en 1899) sino también la del Sahel en general , conocido en árabe como bilad as-sudan, "la tierra de los negros".
- ↑ Holt, Peter M.; Daly, Martin W. (1971). Historia de Sudán: Desde el Islam emergente hasta la actualidad . Londres : Weidenfeld & Nicolson . ISBN 978-1138432192.
- ↑ Duta, Paul; Ungureanu, Roxelana (noviembre de 2016). "La guerra civil sudanesa: el efecto de la arabización y la islamización" . Research and Science Today . 2 (12): 50– 59. Recuperado el 5 de agosto de 2020.
El islam se introdujo en Sudán a través de diversas órdenes religiosas, cada una con sus propias interpretaciones y dogmas, pudiendo hablarse de diferentes sectas (tariqa), siendo la Hermandad Musulmana la que representa las distintas escuelas de pensamiento musulmán. Cada culto musulmán tiene su propia estructura, líder, espacio y, tras la independencia del dominio anglo-egipcio, cuenta con su propio partido político. La multitud de sectas y las diferencias entre ellas impiden hablar de una única comunidad musulmana; con el tiempo, estas diferencias han generado conflictos, enfrentándose entre sí, lo que permitió a británicos y egipcios aplicar con éxito el adagio de "divide y vencerás".
- ↑ «La movilización de ideas locales sobre la diferencia racial ha sido importante para generar e intensificar las guerras civiles ocurridas desde el fin del dominio colonial en todos los países que bordean el extremo sur del desierto del Sahara. [...] Los conflictos contemporáneos a menudo remiten a una historia anterior en la que la negritud se equiparaba con la esclavitud y la no negritud con el bandidaje depredador e incivilizado.» (texto de la contraportada), Hall, Bruce S., A History of Race in Muslim West Africa, 1600–1960 . Cambridge University Press, 2011.
- ↑ «INTRODUCCIÓN» , Arabia y los árabes , Routledge, 11 de septiembre de 2002, págs. 13-24 , doi : 10.4324/9780203455685-4 , ISBN 978-0-203-45568-5, consultado el 4 de julio de 2023
- ↑ Hoyland, Robert (2015). En el camino de Dios: La conquista árabe y la creación de un imperio islámico . Oxford: Oxford University Press. pág. 77.
- ↑ Nicoll, Fergus (2004). La espada del profeta . Sutton: Gloucester. pág. 55.
- ↑ «Oriente se encuentra con Occidente» , La arqueología de Malta , Cambridge University Press, 25 de agosto de 2015, págs. 171–217 , doi : 10.1017/cbo9781139030465.007 , ISBN 978-1-139-03046-5, consultado el 4 de julio de 2023
- ↑ Minahan, James B. (30 de mayo de 2002). Enciclopedia de las naciones sin Estado: grupos étnicos y nacionales de todo el mundo. AZ . ABC-CLIO. pág. 625. ISBN 9780313076961Consultado el 29 de diciembre de 2015 .
Lecturas adicionales
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Estudios de países . División de Investigación Federal .Sudán- Spencer Trimingham, Historia del Islam en África Occidental . Oxford University Press, 1962.
- Nehemia Levtzion y Randall L. Pouwels (eds.). La historia del Islam en África . Ohio University Press, 2000.
- David Robinson. Sociedades musulmanas en la historia africana . Cambridge University Press, 2004.
- Bruce S. Hall, Historia de la raza en el África occidental musulmana, 1600-1960 . Cambridge University Press, 2011, ISBN 9781107002876.
Enlaces externos
- Comercio y la expansión del Islam en África , Cronología de la Historia del Arte de Heilbrunn. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte (octubre de 2001).
- Historia cultural de Sudán
- Islamización
- Sahel
- El islam en Sudán
- El islam en África
- Expansión del Islam
- La religión en África