Violencia contra los musulmanes en la India

La violencia contra los musulmanes en la India suele manifestarse en forma de ataques de turbas hindúes . ^{[ 13 ] [ 14 ]} Estos ataques se conocen como disturbios comunales en el país y se consideran parte de un patrón de violencia sectaria esporádica entre la mayoría hindú y la minoría musulmana. Además, esto se ha visto como parte del aumento global de la islamofobia a lo largo de los siglos XX y XXI. ^{[ 15 ]} La mayoría de los incidentes han ocurrido en los estados del norte y oeste de la India, mientras que los sentimientos comunales en el sur son menos pronunciados. ^{[ 16 ]} Algunas de las mayores matanzas de musulmanes en la India incluyen las masacres de Hyderabad de 1948 , los disturbios de Gujarat de 1969 , la masacre de Nellie de 1983 , ^{[ 17 ]} los disturbios de Bhiwandi de 1984 , los disturbios de Gujarat de 1985 , la violencia de Bhagalpur de 1989 , los disturbios de Bombay de 1992-93 , la violencia de Gujarat de 2002 , los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 , entre otros.

Estos patrones de violencia se han establecido desde la partición, con docenas de estudios que documentan casos de violencia masiva contra grupos minoritarios. ^{[ 18 ]} En total, más de 10 000 personas han muerto en violencia comunal hindú-musulmana desde 1950. ^{[ 1 ]} Según cifras oficiales, hubo 6933 casos de violencia comunal entre 1954 y 1982. Entre 1968 y 1980, 1598 musulmanes y 530 hindúes fueron asesinados, en un total de 3949 casos de violencia masiva. ^{[ 19 ]} A partir de finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, comenzó un aumento constante de incidentes de violencia masiva en todo el norte de la India. ^{[ 20 ]}

Praveen Swami , periodista y autor indio, cree que estos actos de violencia han "marcado la historia de la India posterior a la independencia". También considera que han obstaculizado la causa de la India en Jammu y Cachemira , en lo que respecta al conflicto de Cachemira . ^{[ 21 ]}

En 2017, IndiaSpend informó que el 84% de las víctimas de la violencia de grupos paramilitares que protegen a las vacas en la India entre 2010 y 2017 eran musulmanas, y casi el 97% de estos ataques se reportaron después de mayo de 2014, cuando el gobierno del BJP de Narendra Modi llegó al poder por primera vez. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Muchos científicos sociales han argumentado que los actos de violencia antimusulmana cuentan con apoyo institucional, particularmente por parte de partidos políticos y organizaciones vinculadas al Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paramilitar hindutva de extrema derecha . En particular, los académicos culpan al Bharatiya Janata Party (BJP) y al Shiv Sena por complicidad en estos incidentes de violencia ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} y por utilizar la violencia contra los musulmanes como parte de una estrategia electoral más amplia. ^{[ 29 ] [ 33 ]} Por ejemplo, una investigación de Raheel Dhattiwala y Michael Biggs ha afirmado que los asesinatos de musulmanes son mucho más frecuentes en las zonas donde el BJP enfrenta una fuerte oposición electoral, en comparación con las zonas donde el partido está más consolidado. ^{[ 1 ]} A partir de finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, el norte de la India presenció el comienzo de un aumento de la violencia antimusulmana, con el BJP experimentando mayores éxitos en las elecciones locales y estatales. ^{[ 34 ]} Stanley Jeyaraja Tambiah , un antropólogo social estadounidense , concluye que la violencia en Bhagalpur en 1989 , Hashimpura en 1987 y Moradabad en 1980 fueron asesinatos organizados. ^{[ 35 ]} Según Ram Puniyani , un académico indio, el Shiv Sena fue victorioso en las elecciones en Maharashtra debido a la violencia de la década de 1990, y de manera similar el BJP fue victorioso en las elecciones en Gujarat después de la violencia de 2002 . ^{[ 36 ]} Sin embargo, Gyan Prakash advierte que las acciones del BJP en Gujarat no equivalen a la totalidad de la India, y queda por ver si el movimiento Hindutva ha tenido éxito en el despliegue de esta estrategia a nivel nacional. ^{[ 37 ]} En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado significativamente debido a la ideología Hindutva, que considera a los ciudadanos con otras creencias religiosas como ciudadanos de segunda clase . ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Los nacionalistas hindúes utilizan la histórica subyugación de la India por los musulmanes como excusa para la violencia. Consideran que, desde la Partición, los musulmanes indios están aliados con Pakistán y posiblemente se hayan radicalizado; por lo tanto, los hindúes deben tomar medidas defensivas para evitar que se repitan las injusticias del pasado y reafirmar su orgullo. ^{[ 40 ]} La mayor tasa de fertilidad entre los musulmanes ha sido un tema recurrente en la retórica de la derecha hindú. Afirman que la mayor tasa de natalidad entre los musulmanes forma parte de un plan para convertir a los hindúes en minoría dentro de su propio país. ^{[ 41 ]}

Otra razón aducida para estos brotes de violencia es la movilidad ascendente de las comunidades de castas inferiores . La violencia antimusulmana se ha convertido en un sustituto de las tensiones de clase y casta. Los nacionalistas hindúes, en lugar de abordar las reivindicaciones de las clases bajas, optan por considerar a los musulmanes y cristianos como no "plenamente indios" debido a su religión, ^{[ 42 ]} y retratan a quienes perpetran ataques contra ellos como "héroes" que "defienden a la mayoría" de quienes son considerados "antinacionales". ^{[ 36 ]} Los musulmanes son vistos como sospechosos y su lealtad al Estado se cuestiona con frecuencia. Según el académico Omar Khalidi :

La violencia antimusulmana se planifica y ejecuta para dejar a los musulmanes económica y socialmente debilitados y, como resultado de ese atraso económico y social, asimilarlos a los estratos más bajos de la sociedad hindú. ^{[ 43 ]}

El nacionalismo cultural también se ha identificado como una razón para casos de violencia perpetrados por partidos políticos como el Shiv Sena , que inicialmente afirmó hablar en nombre del pueblo de Maharashtra , pero rápidamente cambió su retórica para incitar a la violencia contra los musulmanes . El Shiv Sena fue cómplice de la violencia en 1984 en la ciudad de Bhiwandi , y nuevamente en la violencia en Bombay en 1992 y 1993. [ ^{20 ] El} partido incitó más violencia en 1971 y 1986. ^{[ 44 ] [ 34 ]} Según el académico Sudipta Kaviraj , el Vishva Hindu Parishad (VHP) todavía está involucrado en conflictos religiosos que comenzaron en la Edad Media. ^{[ 45 ]}

La violencia antimusulmana crea un riesgo para la seguridad de los hindúes que residen fuera de la India. Desde la década de 1950, se han producido ataques de represalia contra hindúes en Pakistán y Bangladesh en respuesta a la violencia antimusulmana en la India. Tras la violencia de 1992 en Bombay, se atacaron templos hindúes en Gran Bretaña y Tailandia , así como en ciudades como Dubái . ^{[ 46 ]} Esta violencia recurrente ha creado una división significativa entre las comunidades musulmana e hindú. ^{[ 47 ]}

Jamaat-e-Islami Hind se ha pronunciado en contra de estos enfrentamientos comunales, pues considera que la violencia no solo afecta a los musulmanes, sino a la India en su conjunto. Además, cree que la violencia perjudica las perspectivas de desarrollo de la India. ^{[ 48 ]} En Gujarat, la Ley de Prevención de Actividades Terroristas y Subversivas (TADA) se utilizó en incidentes relacionados con la violencia comunal en 1992 y 1993. La mayoría de los arrestados en virtud de esta ley eran musulmanes. Por el contrario, la TADA no se utilizó tras la violencia perpetrada contra los musulmanes durante los disturbios de Bombay . ^{[ 49 ]}

Los políticos del BJP, así como los de otros partidos, sostienen que la demografía desempeña un papel fundamental en las elecciones indias. El BJP cree que cuanto mayor sea el número de musulmanes en una circunscripción, mayores serán las probabilidades de que los partidos centristas accedan a las peticiones de los grupos minoritarios, lo que reduce las posibilidades de que los musulmanes "construyan puentes" con sus vecinos hindúes. Por lo tanto, según este argumento, el "apaciguamiento de los musulmanes" es la causa principal de la violencia comunal. ^{[ 50 ]} Susanne y Lloyd Rudolph argumentan que la desigualdad económica es una de las razones de la agresión mostrada hacia los musulmanes por los hindúes. A medida que la economía de la India se desarrollaba debido a la globalización y la inversión de empresas extranjeras, las expectativas de la población hindú no se cumplieron en la realidad. Los defensores del Hindutva fomentaron entonces la percepción de que los musulmanes eran la fuente de los problemas de los hindúes. ^{[ 51 ]}

Las acciones de grupos militantes anti-hindúes y anti-India en Cachemira y Pakistán han reforzado los sentimientos anti-musulmanes en el país, lo que ha fortalecido el movimiento Hindutva. El discurso Hindutva presenta a los musulmanes como traidores y enemigos del Estado, cuyo patriotismo se pone en duda. ^{[ 52 ]} Sumit Ganguly , politólogo, sostiene que el aumento del terrorismo no puede atribuirse únicamente a factores socioeconómicos , sino también a la violencia perpetrada por las fuerzas Hindutva. ^{[ 53 ]}

En 1964 , se produjeron disturbios en Calcuta , Bengala Occidental , entre hindúes y musulmanes . La violencia dejó más de 100 muertos y 438 heridos. Más de 7000 personas fueron arrestadas. 70 000 musulmanes huyeron de sus hogares y 55 000 recibieron protección del ejército indio . Tras los disturbios, los musulmanes de Calcuta quedaron más aislados que nunca. Además, también se registraron actos de violencia en las zonas rurales de Bengala Occidental. ^{[ 54 ]}

El 18 de febrero de 1983 , entre 1600 y 2000 musulmanes originarios de Bengala Oriental , conocidos como el pueblo Miya , de varias aldeas bajo la jurisdicción de la comisaría de policía de Nellie en el distrito de Nagaon de Assam , fueron asesinados por sus vecinos hindúes de castas inferiores y pertenecientes a tribus. ^{[ 55 ] [ 56 ]} El incidente comenzó temprano en la mañana, cuando grupos de aldeanos incendiaron las casas de las víctimas. Sin dónde esconderse, las víctimas, en inferioridad numérica, corrieron hacia un campamento de la Fuerza Central de Policía de Reserva (CRPF), mientras los perpetradores los perseguían y los asesinaban a machetazos. ^{[ 57 ]} De los fallecidos, alrededor del 70% eran mujeres, el 20% ancianos y el 10% hombres. ^{[ 58 ]}

Esta masacre ocurrió en el contexto del Movimiento de Assam , que exigía la eliminación de los nombres de los extranjeros del censo electoral. El gobierno indio, liderado por el Congreso, decidió seguir adelante con las elecciones a la Asamblea de 1983 sin revisar el censo electoral, ^{[ 59 ]} lo que los líderes del movimiento decidieron boicotear con amplio apoyo de la población local. ^{[ 60 ]} El pueblo Miya decidió apoyar al partido del Congreso, con la esperanza de poner fin al movimiento. ^{[ 61 ]} El llamado al boicot desencadenó una violencia generalizada, ^{[ 62 ]} con enfrentamientos entre diferentes grupos étnicos, religiosos y lingüísticos. Las comunidades musulmanas de Nellie, anticipando un ataque, habían informado a la policía sobre la posibilidad de uno en varias ocasiones antes del incidente; y aunque los agentes de policía visitaron las aldeas musulmanas para garantizar su seguridad, no se destinó personal policial para su protección. ^{[ 63 ]}

Tras el suceso, tanto el gobierno indio como los líderes del movimiento se culparon mutuamente de la responsabilidad de la masacre. ^{[ 64 ]} El gobierno instituyó la Comisión Tewary para investigar el incidente. ^{[ 65 ]} Aunque el informe se ha finalizado, no se ha hecho público. ^{[ 66 ]} Los líderes del Movimiento de Assam boicotearon la Comisión Tewary y apoyaron en su lugar una comisión judicial no oficial, dirigida por TU Mehta, un expresidente de un tribunal superior. ^{[ 67 ]} Ambas comisiones son vistas como parciales y alineadas con la perspectiva del gobierno o de los líderes del movimiento, y no existe ningún informe de terceros. Tras el incidente, se presentaron cientos de casos y la policía presentó cientos de pliegos de cargos. Sin embargo, después de que los líderes del movimiento llegaran al poder en Assam dos años después, en 1985, todos los casos relacionados con las elecciones de 1983 se archivaron y nadie ha sido castigado por el incidente desde entonces. ^{[ 68 ]} Tanto los supervivientes como los perpetradores volvieron a sus aldeas, aunque no en completa armonía. ^{[ 69 ]}

Durante los disturbios de Gujarat de 1969 , se estima que 630 personas perdieron la vida. ^{[ 70 ]} Los disturbios de Bhiwandi de 1970 , que ocurrieron entre el 7 y el 8 de mayo en las ciudades maharashtrianas de Bhiwandi , Jalgaon y Mahad . Hubo grandes cantidades de incendios provocados y vandalismo contra propiedades de musulmanes. En 1980, en Moradabad , se estima que 2500 personas murieron debido a la violencia sectaria religiosa. ^{[ 71 ]} La policía local estuvo directamente implicada en la planificación de los actos de violencia. ^{[ 72 ]}

En 1987, se produjeron disturbios interreligiosos entre hindúes y musulmanes en Meerut , Uttar Pradesh . Durante estos disturbios, 19 miembros de la Policía Armada Provincial (PAC) presuntamente detuvieron a 42 jóvenes musulmanes de la localidad de Hashimpura y los llevaron en camión a las afueras, cerca de Muradnagar , en el distrito de Ghaziabad , donde posteriormente fueron fusilados y sus cuerpos arrojados a canales de agua. Los cuerpos fueron encontrados unos días después. En mayo de 2000, 16 de los 19 acusados ​​se entregaron y posteriormente fueron puestos en libertad bajo fianza, mientras que 3 ya habían fallecido. En 2002, el Tribunal Supremo de la India trasladó el juicio del caso de Ghaziabad a un Tribunal de Sesiones en el complejo de Tis Hazari en Delhi . ^{[ 73 ] [ 74 ]} El caso sufrió constantes retrasos, convirtiéndose en el caso pendiente más antiguo de Delhi. ^{[ 75 ]} El 21 de marzo de 2015, los 16 acusados ​​fueron absueltos por falta de pruebas. ^{[ 76 ]} Según se informa, el tribunal hizo hincapié en que los supervivientes no pudieron reconocer a ninguno de los miembros del PAC acusados. Sin embargo, el 31 de octubre de 2018, el Tribunal Superior de Delhi condenó a los 16 miembros del PAC, quienes fueron sentenciados a cadena perpetua, revocando el veredicto anterior. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

En 1989, en Bhagalpur , Bihar , se estima que 1000 personas perdieron la vida en violentos ataques, ^{[ 70 ]} que se cree fueron consecuencia de las tensiones religiosas surgidas por la disputa de Ayodhya y las procesiones organizadas por el VHP, que pretendían ser una "demostración de fuerza" y una advertencia para las comunidades minoritarias. ^{[ 80 ]} A partir del 24 de octubre de 1989, se produjeron incidentes violentos durante más de dos meses. La violencia afectó a la ciudad de Bhagalpur y a 250 aldeas aledañas. Más de 1000 personas murieron y otras 50 000 fueron desplazadas como resultado de la violencia. Se consideró la peor violencia entre hindúes y musulmanes en la India independiente hasta ese momento. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

La destrucción de la mezquita Babri por una turba hindú de extrema derecha condujo directamente a los disturbios de Bombay de 1992-93 . ^{[ 83 ] [ 84 ]} Según un artículo publicado en la revista Frontline de The Hindu , titulado «Invierno sangriento », «oficialmente, 900 personas murieron en disturbios y disparos de la policía, 2036 resultaron heridas y miles fueron desplazadas internamente». ^{[ 85 ]} El corresponsal de la BBC, Toral Varia, calificó los disturbios como «un pogromo premeditado», que se había estado gestando desde 1990, y afirmó que la destrucción de la mezquita fue «la provocación final». ^{[ 86 ]}

Varios académicos también han concluido que los disturbios fueron premeditados y que los alborotadores hindúes tuvieron acceso a información sobre la ubicación de viviendas y negocios propiedad de musulmanes a través de fuentes no públicas. ^{[ 87 ]} Se informa ampliamente que esta violencia fue orquestada por el Shiv Sena , un partido político hindutva liderado por Bal Thackeray . ^{[ 88 ]} Un miembro de alto rango de la rama especial, V. Deshmukh, testificó ante la comisión encargada de investigar los disturbios. Dijo que las fallas en inteligencia y prevención se debieron a garantías políticas de que la mezquita en Ayodhya sería protegida, que la policía era plenamente consciente de la capacidad del Shiv Sena para cometer actos de violencia y que el partido tenía un historial de incitación al odio contra las comunidades minoritarias. ^{[ 89 ]}

Desde la partición, las comunidades musulmanas han sido objeto de violencia y han participado en ella en Gujarat . ^{[ 26 ]} En 2002 , en un incidente descrito como un acto de " terrorismo de Estado fascista ", ^{[ 90 ]} extremistas hindúes llevaron a cabo actos de violencia contra la población musulmana minoritaria. ^{[ 91 ]}

El inicio del incidente fue la quema del tren de Godhra , presuntamente perpetrada por musulmanes. ^{[ 92 ]} Durante la violencia antimusulmana, jóvenes fueron agredidas sexualmente , quemadas o asesinadas a machetazos. ^{[ 93 ]} Estos actos de violencia fueron tolerados por el gobernante BJP, ^{[ 94 ] [ 95 ]} cuya negativa a intervenir provocó el desplazamiento de más de 200 000 personas. ^{[ 96 ]} Las cifras de muertos varían desde la estimación oficial de 254 hindúes y 790 hasta más de 2000 musulmanes asesinados. ^{[ 97 ]} El entonces Ministro Principal Narendra Modi también ha sido acusado de iniciar y tolerar la violencia, al igual que la policía y los funcionarios gubernamentales que participaron, ya que dirigieron a los alborotadores y les proporcionaron listas de propiedades pertenecientes a musulmanes. ^{[ 98 ]}

La política Mallika Sarabhai , que se había quejado de la complicidad del Estado en la violencia, fue acosada, intimidada y acusada falsamente de trata de personas por el BJP. ^{[ 99 ]} Tres agentes de policía fueron trasladados como castigo por el BJP después de haber sofocado con éxito los disturbios en sus distritos, para evitar que interfirieran en la prevención de la violencia. ^{[ 100 ]} Según Brass, la única conclusión de las pruebas disponibles apunta a un pogromo metódico , llevado a cabo con una brutalidad excepcional y altamente coordinado. ^{[ 101 ]}

En 2007, la revista Tehelka publicó " La Verdad: Gujarat 2002 ", un informe que implicaba al gobierno estatal en la violencia y afirmaba que lo que se había llamado un acto espontáneo de venganza era, en realidad, un "pogromo sancionado por el Estado". ^{[ 102 ]} Según Human Rights Watch , la violencia en Gujarat en 2002 fue premeditada y la policía y el gobierno estatal participaron en ella. ^{[ 103 ]} En 2012, Modi fue absuelto de complicidad en la violencia por un Equipo Especial de Investigación designado por la Corte Suprema. Se informa que la comunidad musulmana reaccionó con "ira e incredulidad", y la activista Teesta Setalvad ha dicho que la batalla legal aún no había terminado, ya que tenían derecho a apelar. ^{[ 104 ]} Human Rights Watch ha informado sobre actos de heroísmo excepcional por parte de hindúes, dalits y tribales, que intentaron proteger a los musulmanes de la violencia. ^{[ 105 ]}

Entre agosto y septiembre de 2013, se produjeron enfrentamientos entre hindúes y musulmanes en el distrito de Muzaffarnagar , en Uttar Pradesh . Estos disturbios dejaron al menos 62 muertos, entre ellos 42 musulmanes y 20 hindúes. Además, los disturbios dejaron más de 200 heridos y más de 50 000 desplazados.

Los disturbios de Delhi de 2020 dejaron 36 musulmanes y 15 hindúes muertos, y más de 200 heridos. ^{[ 106 ]} Se desencadenaron por protestas contra una ley de ciudadanía que muchos críticos consideraban antimusulmana y parte de la agenda Hindutva del primer ministro Narendra Modi . ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

Según Thomas Blom Hansen , profesor de la Universidad de Stanford , en toda la India "gran parte de la violencia perpetrada contra los musulmanes en la actualidad es perpetrada por filiales del movimiento nacionalista hindú ". Según él, el acoso policial a los musulmanes en barrios musulmanes en el período previo a los disturbios de Delhi está "muy bien documentado". ^{[ 112 ]} Según Sumantra Bose , profesor de la London School of Economics , desde la reelección de Narendra Modi en mayo de 2019 , su gobierno ha "pasado a una violencia colectiva a mayor escala, aunque todavía localizada y sancionada por el Estado ". ^{[ 112 ]}

Según Ashutosh Varshney , director del Centro para el Sur de Asia Contemporáneo de la Universidad de Brown , «en general, los disturbios de Delhi... están empezando a parecerse a un pogromo , al estilo de Gujarat en 2002 y Delhi en 1984 ». ^{[ 113 ]} Según Subir Sinha, profesor titular de la SOAS University of London , las zonas norte y noreste de Delhi fueron el foco de «discursos sumamente incendiarios de altos ministros y políticos del BJP» en el período previo a las elecciones de Delhi . Sinha añade que «la ira reprimida de los partidarios del BJP» que perdieron las elecciones en Delhi se desahogó efectivamente contra «los residentes musulmanes de estas zonas relativamente pobres de la ciudad». ^{[ 114 ]}