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Articulo de referencia

Isra' y Mi'raj

Ilustración de 1543 del Viaje Nocturno de Mahoma. Su ascensión a los cielos se interpreta a menudo como una alegoría de la ascensión del alma humana a los reinos celestiales en ...

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Ilustración de 1543 del Viaje Nocturno de Mahoma. Su ascensión a los cielos se interpreta a menudo como una alegoría de la ascensión del alma humana a los reinos celestiales en la filosofía islámica .

El Israʾ y el Miʿraj ( en árabe : الإسراء والمعراج , romanizado :  al-'Isrā' wal-Miʿrāj , lit. ' El viaje nocturno y la ascensión ' ) se refieren a un conjunto de narraciones islámicas en constante evolución sobre el viaje nocturno, durante el cual el profeta islámico Mahoma asciende a los cielos, presencia la vida después de la muerte y regresa. El tema ocupa una posición fundamental en la configuración de muchas posturas político-religiosas, incluso hoy en día. Sin embargo, la base de este tema en el Corán —un punto de referencia indiscutible en el mundo islámico— consiste únicamente en dos afirmaciones con sujetos y destinatarios no especificados: los versículos 1-18 de la Sura an-Najm y algunos versículos del capítulo 17 del Corán , posteriormente conocido como Sura al-'Isrā' . [ 1 ] El marco y los detalles se elaboran y desarrollan [ 2 ] [ 3 ] en varios relatos milagrosos , algunos de los cuales se basan en hadices —supuestos informes de las enseñanzas, hechos y dichos de Mahoma— compilados siglos después de su vida.

Aproximadamente dos siglos después de la época de Mahoma, Ibn Sa'd reunió parcialmente las primeras historias escritas —que previamente se habían transmitido de forma independiente— en una narración coherente. Este proceso de edición continuó en los siglos posteriores, evolucionando en la historia completa cuyas diversas versiones son adoptadas por diferentes sectas hoy en día; [ 4 ] Según sus relatos, los ángeles Gabriel y Miguel acompañan a Mahoma a un lugar en el recinto sagrado de la Kaaba , entre el pozo de Zamzam y el Maqam Ibrahim . Allí, se coloca una escalera (miʿrāj lit significa escalera), con cuya ayuda ascienden al cielo. Cuando llega a la cima, Mahoma se encuentra con los profetas anteriores. Según una versión de la tradición, Gabriel toma la mano de Mahoma con fuerza y ​​asciende con él al cielo. [ 5 ] Cuando llega al Sidrat al-Muntaha mencionado en la Sura 53:14, [ 6 ] Mahoma ve el cielo y el infierno. Allí, se le exige realizar cincuenta oraciones diarias, pero negocia con Dios para reducirlas a cinco , [ a ] y se le conceden los dos últimos versículos de Al-Baqarah , conocidos como el tesoro del trono de Dios .

La noche 27 del mes de Rajab es una de las festividades más celebradas del calendario islámico . [ 8 ] La literatura continuó evolucionando mediante la incorporación de diversas narraciones que respaldaban las perspectivas de diferentes escuelas de pensamiento . Además, los versículos y hadices sobre la Ascensión también pueden considerarse un reflejo de la cosmología islámica del mundo antiguo. Mientras que los comentarios clásicos interpretan el viaje como una travesía milagrosa emprendida en la unidad de cuerpo y alma —una visión que también da lugar a debates teológicos— , el sufismo generalmente lo considera una ascensión espiritual, manteniéndose al margen de tales controversias.

Terminología

Al-'Isrā' significa literalmente "hacer caminar a alguien", frecuentemente traducido como caminar o viajar de noche. ʿMiʿrāj significa literalmente "dispositivo ascendente, escalera" [ 9 ] o "lugar ascendente" como se cuenta me'raj , derivado de uruj , "ascenso" o "subir a un lugar alto". [ 10 ] El hecho de que el nombre general dado a las historias sea miʿrāj en lugar de uʿruj puede ser una referencia al motivo de la escalera en las narraciones antiguas mencionadas anteriormente.

La Mezquita de Al-Aqsa , como se menciona en el Corán, se refiere a todo el santuario sagrado amurallado de Jerusalén, que abarca todas las estructuras que se encuentran actualmente dentro de él, incluyendo la Cúpula de la Roca y la Mezquita de Al-Aqsa (Qibli).

La Bait al-Maqdis (la Casa Sagrada) en Aelia , descrita en los hadices relacionados con el Miraj, [ 11 ] que marca el lugar donde se cree que Mahoma ascendió al cielo , [ 12 ] es la pronunciación árabe del nombre hebreo del Templo de Salomón . [ 13 ] [ 14 ] El nombre Al-Quds , dado a la ciudad por los musulmanes unos siglos después, deriva de la misma raíz. [ 15 ]

La Cúpula de la Roca, construida durante el reinado de Abdul Malik . Anacrónicamente asociada [ b ] con el Isra y el Miraj , se cree que es el lugar específico donde Mahoma ascendió al cielo . [ 17 ]

La Cúpula de la Roca , construida sobre la piedra Muallak (elevada), y la Mezquita de Al-Aqsa (a veces denominada "masjid Al-Aqsa"), ubicada en el muro sur del complejo, fue construida originalmente por el quinto califa omeya Abd al-Malik ( r. 685–705 ) [ 18 ] o su sucesor al-Walid I ( r. 705–715 ) (o ambos), posiblemente por motivos políticos. [ 19 ] (Véase también: Cúpula de la Ascensión ).

Una piedra que da nombre a la Cúpula de la Roca, asociada al Miraj en la tradición islámica y bendecida; el agujero redondo en la parte superior izquierda conduce a una pequeña cueva, conocida como el Pozo de las Almas , situada más abajo.

Otro término utilizado hoy en día para la Mezquita de Al-Aqsa, que se argumenta que se refiere a toda el área del Monte del Templo porque no había edificios allí durante la época de Mahoma, es Haram al-Sharif. Esta terminología, que enfatiza la alta santidad del lugar, se popularizó durante los períodos mameluco [ 20 ] (1250–1517) y otomano . [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

tradición islámica

El Corán

El capítulo 17 del Corán toma su nombre de una palabra utilizada en el primer versículo; el nombre de la sura, que probablemente originalmente se llamaba Surah Banī Isrāʾīl ( árabe : بني إسرائيل , lit. ' Los hijos de Israel ' ), [ 25 ] durante la época de los Compañeros, se convirtió gradualmente en Surat Al-Isra, y simultáneamente, las narraciones y explicaciones de Isra comenzaron a entrar en la literatura islámica, que se presenta como la primera etapa del viaje, expresada como Isra que significa hacer que alguien camine. El versículo es ampliamente considerado que se refiere a la huida milagrosa de Mahoma de La Meca a Jerusalén de noche sobre el lomo de un monte llamado Buraq . Una interpretación diferente del versículo, el Al-aqsa utilizado en el versículo no está asociado con Jerusalén, sino con Al-Ji'rana , que está ubicado cerca de La Meca [ 26 ] basado en la sugerencia de que Masjid al-Haram está a una caminata nocturna de Masjid al-Aqsa en Surah Al-Isra 17:1 :

¡Gloria a Aquel que llevó a Su siervo de noche desde la Mezquita Sagrada (Masjid al-Haram) hasta la Mezquita de Al-Aqsa , cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle algunos de Nuestros signos! En verdad, Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.

Una expresión que está relacionada con la parte de la ascensión de la historia [ 27 ] [ 28 ] son ​​las expresiones poéticas de sujeto poco claro en la Sura An-Najm 53:13-18 .

Una de las estaciones del ascenso de Mahoma después de Al-Aqsa en los " siete cielos "; Sidrat al-Muntaha ; El árbol legendario en los paraísos, [ 29 ] cuyas ramas se extienden hasta los últimos límites de la creación; [ 30 ] el cedro sagrado conocido como "Arz el-Rab" en el Líbano [ 31 ] o, en traducción simple, el árbol del lote .

Y ciertamente lo vio por segunda vez.

cerca del último Sidr ,

Cerca de la cual se encuentra el Jardín de la Residencia.

¡Mientras que Sidr estaba cubierto por cubiertas!

La vista nunca se desvió, ni se extralimitó.

Sin duda, presenció algunas de las señales más importantes de su Señor.

Aparte de los dos versículos mencionados anteriormente, no hay ningún otro versículo en el Corán que se asocie con el Miraj. Además, a diferencia de las referencias a milagros atribuidos a otros profetas en el Corán, los versículos que niegan cualquier milagro de Mahoma fuera del Corán atraen la atención de algunos investigadores. [ 32 ]

Fecha

Hans Wehr afirma que la noche 27 del mes de Rajab elegida para el Miraj no se basa en ningún relato y es una elección arbitraria; [ 33 ] Ibn Sa'd registró que el Mi'raj de Mahoma tuvo lugar primero, desde cerca de la Kaaba hasta los cielos, el 27 de Ramadán , 18 meses antes de la Hégira , mientras que el Isra' de La Meca a Bayt al-Maqdis tuvo lugar la noche 17 de Rabi' al-Awwal antes de la Hégira como dos eventos diferentes y no conectados. [ 34 ] En el relato de Ibn Hisham , el Isra' fue primero y luego el Mi'raj, y él colocó estas historias antes de las muertes de Jadiya y Abu Talib . En contraste, Al-Tabari colocó esta historia al comienzo del ministerio público de Mahoma, entre su relato de Jadiya convirtiéndose en "la primera en creer en el Mensajero de Dios" y su relato de "el primer varón en creer en el Mensajero de Dios". [ 35 ] La noche 27 del mes de Rajab es uno de los días y noches más celebrados en el calendario islámico . [ 8 ]

Historia

Todos los detalles de la historia provienen de las anécdotas de la biografía y las colecciones de hadices escritas varios siglos después de Mahoma. La historia continúa evolucionando y cambiando según las diferentes regiones geográficas y grupos de creencias, como se puede apreciar incluso en los registros más antiguos.

Hay diferentes relatos de lo que ocurrió antes del Miʿraj. Mientras que algunas narraciones hablan de purificación antes de la ascensión, otras dicen que no están relacionadas; el pecho de Mahoma fue abierto y se vertió agua de zamzam sobre su corazón, otorgándole sabiduría, antes de ir a prepararlo para su ascensión. [ 2 ] Este tema de purificación también se ve en la prueba de las bebidas. Se debate cuándo tuvo lugar —antes o después de la ascensión— pero de cualquier manera, juega un papel importante en afirmar la rectitud espiritual de Mahoma. [ 36 ] Dos hadices considerados los más fiables se basan en Anas ibn Malik e ibn ʿAbbas [ 37 ] [ 38 ] personas que estaban registradas como niños en ese momento.

El resumen de Al-Tabari también refleja sus elecciones y es el siguiente: Mahoma asciende al cielo con Gabriel y se encuentra con un profeta diferente en cada uno de los siete niveles del cielo ; primero Adán , luego Juan el Bautista y Jesús , luego José , luego Idris , luego Aarón , luego Moisés y, por último, Abraham . Luego continúa encontrándose con Dios sin Gabriel. Dios le dice a Mahoma que su pueblo debe orar 50 veces al día, pero al regresar a la Tierra, se encuentra con Moisés, quien le dice persistentemente: «Vuelve a Dios y pide menos oraciones, porque cincuenta son demasiadas». Mahoma va y viene entre Moisés y Dios nueve veces hasta que las oraciones se reducen a cinco oraciones diarias, y Dios recompensa esas oraciones con el mérito de cincuenta. [ 39 ]

Miniatura otomana : Mahoma dirigiendo la oración en una Mezquita Celestial durante el Israʾ y el Miʿraj, en el que participan todos los profetas y mensajeros .

Versión primitiva de Ibn Abbas

Las versiones primitivas de Ibn Abbas describen todo lo que Mahoma encontró durante su viaje por el cielo. Esto incluye ver a otros ángeles y los mares de luz, oscuridad y fuego. Mahoma, como compañero de Gabriel, se encontró con cuatro ángeles importantes mientras viajaba por el cielo. Estos ángeles fueron el ángel Gallo (cuyo canto influye en todos los gallos de la tierra), el ángel Mitad Fuego Mitad Nieve (un ejemplo del poder de Dios para unir el fuego y el hielo en armonía), el Ángel de la Muerte y el Guardián del Fuego del Infierno . Estos cuatro ángeles se presentan al comienzo de la narración de Ibn Abbas y se centran en los ángeles más que en los profetas. Hay rangos de ángeles en el cielo, e incluso se encuentra con algunos ángeles profundamente conectados llamados querubines . [ 40 ] Estos ángeles infunden temor en Mahoma, pero él los ve más tarde como creación de Dios y no dañinos.

Otros detalles importantes que Ibn Abbas añade a la narración son la hueste celestial , los versículos finales del capítulo de la vaca y la bendición de los profetas. [ 41 ] En otras versiones de Ibn Abbas, un transmisor parece haber añadido a la narración auténtica de Ibn Abbas el descenso de Mahoma y el encuentro con los profetas. Se trata de las historias del encuentro con los profetas y el encuentro con Moisés, que llevaron a la reducción de las oraciones diarias, las cuales no están incluidas en la versión primitiva de Ibn Abbas. Si Ibn Abbas incluyó esto en su narración original o si fue añadido por un transmisor posterior es un tema de debate. [ 41 ]

Versiones posteriores

Otros relatos añaden más detalles; el Israʾ , que no figuraba en los relatos anteriores del miraj, ahora forma parte del viaje de Mahoma desde La Meca hasta "el lugar de culto más lejano", aunque no se menciona explícitamente la ciudad. El viaje comienza mientras Mahoma se encuentra en la Mezquita Sagrada de La Meca, cuando el Arcángel Gabriel llega y trae consigo a Buraq, la montura celestial de los profetas . Buraq transportó a Mahoma hasta "el lugar de culto más lejano". Mahoma desmontó, ató a Buraq y oró, donde Gabriel lo puso a prueba por mandato divino. Anas ibn Malik narró que Muhammad dijo: «Gabriel me trajo un recipiente de vino, un recipiente de agua y un recipiente de leche, y elegí la leche. Gabriel dijo: “Has elegido la fitra (instinto natural)”». Durante la segunda parte del viaje, en la «escalera» del Miraj, Gabriel lo llevó a los cielos, donde rodeó los siete cielos y habló con los profetas anteriores: Abraham , Moisés , Juan el Bautista y Jesús .

La narración más comúnmente aceptada incluye tanto la purificación del corazón de Muhammad como el viaje a Al-Aqsa (es decir, el Santuario más lejano o noble) en Buraq (una criatura alada parecida a un caballo) acompañado por Gabriel (llamado "Isra, que significa viaje nocturno"), atando a Buraq y guiando a los profetas como Ibrahim , Musa e Isa en la oración, [ 42 ] ascendiendo al cielo (Miʿrāj) desde la piedra muallak (suspendida) , conversaciones con Allah, diálogos con otros profetas en las diferentes capas celestiales , viendo el paraíso y el infierno , y regresando a las secciones.

Según relatos aterradores (inventados para algunos [ 43 ] ) relacionados con la ascensión, Mahoma, acompañado por Buraq y Gabriel, visita el infierno; «las mujeres desvergonzadas son castigadas por mostrar su cabello a extraños». [ 44 ] (Miniatura iraní, siglo XV)

En el alevismo y el bektashismo

La Asamblea de los Cuarenta, o consejo de los cuarenta (en turco "Kırklar meclisi"), es una ceremonia de culto colectivo en el alevismo y el bektashismo en la que se dice que Mahoma participó a su regreso del Mi'raj. [ 45 ] Las narraciones alevíes son historias basadas en transmisiones orales, que se han desarrollado, cambiado y madurado a lo largo de los siglos.

La historia de la Ascensión de Alavis : El día en que Mahoma ascendió al Miraj en su monte Buraq, se le ofreció miel, leche y vino o manzanas. A diferencia de las historias clásicas sunitas del Miraj, esta incluye una sección donde Mahoma entrega su anillo, que contiene el sello de la profecía, a un león, y así pasa al encuentro con Alá, lo que alude a que Mahoma fue apartado de su papel como portador de los mandamientos de Alá. Mahoma habló noventa mil palabras con Alá desde detrás de un velo. Sin embargo, la voz era familiar y era la de Ali. Mahoma preguntó quién le hablaba. La respuesta fue: "Yo soy Alá, pero elegí hablarte con la voz de Ali". En otra narración, el evento se lleva a un nivel más avanzado; el velo se abre y Mahoma ve el rostro de Ali. [ 46 ] Se tratan alusiones similares en partes posteriores, y junto con la comprensión desarrollada por la teología islámica de que Alá no puede ser comparado con ningún ser creado ni entrar en él , las actitudes tradicionales del sunismo, como la oración , la prohibición del alcohol, la segregación de hombres y mujeres y el velo , se cuestionan con breves referencias.

sufismo

La creencia de que Mahoma realizó el viaje celestial en cuerpo y alma se utilizó para demostrar su estatus único. [ 13 ] Una teoría entre los sufíes sostenía que el cuerpo de Mahoma podía alcanzar a Dios con una proximidad que incluso los más grandes santos solo podían alcanzar en espíritu. [ 13 ] Debatían si Mahoma había visualizado a Dios y, de ser así, si lo había hecho con los ojos o con el corazón. [ 13 ] Sin embargo, la superioridad de Mahoma se demuestra nuevamente en que, incluso en la extrema proximidad del Señor, «su mirada no se desvió ni se apartó», mientras que Moisés se desmayó cuando el Señor se le apareció en una zarza ardiente. [ 13 ] Diversos pensadores utilizaron este punto para demostrar la superioridad de Mahoma. [ 13 ]

La obra Las sutilezas de la ascensión de Abu ʿAbd al-Rahman al-Sulami incluye citas repetidas de otros místicos que también afirman la superioridad de Mahoma. [ 47 ] Muchos sufíes interpretaron el Miʿraj para plantear preguntas sobre el significado de ciertos eventos dentro del Miʿraj y extrajeron conclusiones basadas en sus interpretaciones, especialmente para fundamentar las ideas de la superioridad de Mahoma sobre otros profetas. [ 13 ]

Muhammad Iqbal , autoproclamado descendiente intelectual de Rumi y poeta-erudito que personificó el sufismo poético en el sur de Asia, utilizó el evento del Miʿraj para conceptualizar una diferencia esencial entre un profeta y un sufí. [ 48 ] Relata que Muhammad, durante su viaje del Miʿraj, visitó los cielos y finalmente regresó al mundo terrenal. [ 48 ] Iqbal cita a otro santo musulmán del sur de Asia llamado Abdul Quddus Gangohi, quien afirmó que si él (Gangohi) hubiera tenido esa experiencia, jamás habría regresado a este mundo. [ 48 ] Iqbal utiliza la aspiración espiritual de Gangohi para argumentar que, si bien un santo o un sufí no desearía renunciar a la experiencia espiritual por algo mundano, un profeta es profeta precisamente porque regresa con una fuerza tan poderosa que cambia la historia del mundo al infundirle un impulso creativo y novedoso. [ 48 ]

En el Islam, si el Miraj es una experiencia física o espiritual también es objeto de debate, basado en diferentes argumentos y evidencias. La percepción física del Miraj puede implicar atribuir un espacio físico a Dios , lo que contradice la comprensión de la trascendencia ( tanzih ) que se le atribuye en el Islam . Muchas sectas y ramificaciones pertenecientes al misticismo islámico interpretan la ascensión nocturna de Mahoma como una experiencia extracorpórea a través de entornos no físicos, [ 49 ] [ 50 ] afirmando que "el cuerpo del apóstol permaneció donde estaba" [ 51 ] mientras que la mayoría de los eruditos islámicos sostienen que el viaje fue tanto físico como espiritual. [ 52 ]

Celebraciones

La Ascensión de Mahoma, Museo del Palacio de Topkapi, Estambul, siglo XVIII (copia de una obra probablemente creada en el siglo VIII).

En Jerusalén, en el Monte del Templo, la Cúpula de la Roca , construida varias décadas después de la muerte de Mahoma, marca el lugar desde donde se cree que Mahoma ascendió al cielo . La fecha exacta del Viaje no está clara, pero se celebra como si hubiera tenido lugar antes de la Hégira y después de la visita de Mahoma a la gente de Taif . La opinión normativa entre los musulmanes sunitas que atribuyen una fecha específica al evento es que tuvo lugar el 27 de Rajab, poco más de un año antes de la Hégira. [ 53 ] Esto correspondería al 26 de febrero de 621 en el calendario occidental . En el Irán duodecimano , el 27 de Rajab es el día del primer llamamiento de Mahoma o Mab'as . La Mezquita de Al-Aqsa y sus alrededores son ahora el tercer lugar más sagrado de la Tierra para los musulmanes. [ 54 ] [ 55 ]

La Lailat al-Miʿraj ( árabe : لیلة المعراج , Lailatu 'l-Miʿrāj ), también conocida como Shab-e-Mi'raj ( bengalí : শবে মেরাজ , romanizado :  Šobe Meraj , persa : شب معراج , Šab-e Mi'râj ) en Irán, Pakistán , India y Bangladesh , y Miraç Kandili en turco , es la festividad musulmana que se celebra el 27 de Rajab (la fecha varía en el calendario occidental) y que conmemora el Isra y el Miʿraj. Otro nombre para esta festividad es Mehraj-ul-Alam (también escrito Meraj-ul-Alam ). Algunos musulmanes celebran este evento ofreciendo oraciones opcionales durante esta noche, y en algunos países musulmanes, iluminando las ciudades con luces eléctricas y velas. Las celebraciones en torno a este día tienden a centrarse en todo musulmán que desee celebrarlo. Los fieles se reúnen en las mezquitas y realizan oraciones y súplicas. Algunas personas pueden transmitir su conocimiento a otros contándoles la historia de cómo el corazón de Mahoma fue purificado por el arcángel Gabriel , quien lo llenó de conocimiento y fe preparándolo para entrar en los siete niveles del cielo. Después del salah , se sirven alimentos y dulces. [ 8 ] [ 56 ] [ 57 ]

Debates sobre historia y geografía

Según la tradición islámica, una pequeña sala de oración ( musalla ), que más tarde se convertiría en la Mezquita de Al-Aqsa , fue construida por Umar , el segundo califa del Califato Rashidun . Un hadiz relata el relato de Mahoma sobre esta experiencia:

«Entonces Gabriel me trajo un caballo (Burraq), que era tan veloz y brillante como un relámpago, de un blanco puro, de tamaño mediano, más pequeño que una mula y más alto que un asno, tan rápido que sus patas alcanzaban el límite de la vista. Me hizo montarlo y me llevó a Jerusalén. Ató el Burraq al anillo del Templo al que todos los profetas de Jerusalén solían atar sus bestias…» [ 58 ]

Aunque no en todos, en algunos hadices, la historia del Miraj se maneja y procesa independientemente de Al-Aqsa. Además, la ciudad de Jerusalén no se menciona por ninguno de sus nombres en la Sura Al-Isra 17:1; sin embargo, el consenso de los eruditos islámicos es que la referencia coránica a la mezquita de Al-Aqsa en el versículo se refiere a Jerusalén. Jerusalén se menciona en la literatura islámica posterior y en los hadices como el lugar de Isra y Miʽraj. [ 59 ]

Algunas figuras cuestionan el consenso de que Al-masjid al-aqṣā estuviera en Jerusalén y creen que estaba en otro lugar. Esto surge de la creencia de que no hay evidencia de una mezquita en el Monte del Templo en Jerusalén antes de la conquista islámica del Levante y la llegada de Umar ; el primer y el segundo templo fueron destruidos por los babilonios y los romanos , respectivamente, estos últimos más de cinco siglos antes de la vida de Mahoma. Después de la revuelta judía inicialmente exitosa contra Heraclio , la población judía se reasentó en Jerusalén por un corto período de tiempo de 614 a 630 d. C. e inmediatamente comenzó a restaurar el templo en el Monte del Templo y a construir sinagogas en Jerusalén. [ 60 ] [ 61 ] Después de que la población judía fue expulsada por segunda vez de Jerusalén y poco antes de que Heraclio retomara la ciudad (630 d. C.), ya había una pequeña sinagoga en el Monte del Templo. Según se informa, esta sinagoga fue demolida después de que Heraclio retomara Jerusalén. [ 62 ] Durante el reinado del califa Mu'awiyah I del Califato Omeya (fundado en el año 661 d. C.), se registra una mezquita cuadrangular con capacidad para 3000 fieles en algún lugar del Haram ash-Sharif. [ 63 ] Esta fue reconstruida y ampliada por el califa Abd al-Malik en el año 690 d. C. junto con la Cúpula de la Roca . [ 63 ] [ 18 ]

Cúpula de la Ascensión de Mahoma

El académico franco-estadounidense Oleg Grabar creía que la Al-masjid al-aqṣā coránica se refería a uno de los dos santuarios en una aldea hiyazí conocida como al-Juʽranah cerca de La Meca, basándose en la declaración de dos viajeros musulmanes medievales casi contemporáneos, Al Waqidi y Al-Azraqi , que utilizaron el término " Al-masjid al-aqṣā" y " Al-masjid al-Adna" :

Bevan ha demostrado que entre los primeros tradicionalistas hay muchos que no aceptan la identificación de la mezquita de Al-Aqsa, y entre ellos se encuentran figuras tan importantes como Al-Bujari y Tabari. Tanto Ibn Ishaq como Al-Ya'qubi preceden sus relatos con expresiones que indican que no se trata necesariamente de historias aceptadas como dogma. J. Horovitz sugirió que, en los inicios del Islam, hay poca justificación para suponer que la expresión coránica se refiriera de alguna manera a Jerusalén. Pero mientras Horovitz pensaba que se refería a un lugar en el cielo, el análisis minucioso de A. Guillaume de los textos más antiguos ( al-Waqidi y al-Azraqi , ambos de finales del siglo II d. H.) ha demostrado de manera convincente que la referencia coránica a la mezquita de Al-Aqsa se aplica específicamente a Al-Ji'rana , cerca de La Meca, donde había dos santuarios (la mezquita de Al-Adnai y la mezquita de Al-Aqsa), y donde Mahoma permaneció durante el dha al-Qa'dah del octavo año después de la Hégira. [ 64 ]

El politólogo israelí Yitzhak Reiter menciona algunas interpretaciones alternativas entre ciertas sectas musulmanas del siglo XXI que cuestionan que el viaje nocturno tuviera lugar en Jerusalén, creyendo en cambio que fue en los Cielos , o en Medina y sus alrededores según los chiítas Jaf'ari . [ 3 ] Reiter también afirmó que la ubicación en Jerusalén fue una tradición inventada después de la vida de Mahoma por el Califato Omeya para desviar la peregrinación a lugares chiítas como Al-Kufa , o a La Meca cuando estaba en manos de Abd Allah ibn al-Zubayr durante la Segunda Guerra Civil Musulmana. [ 3 ]

recepción europea

Ilustración que representa a Mahoma subiendo una escalera, procedente del único ejemplar conocido del Libro de Mahoma.

En el siglo XIII d. C., un relato del Isra' y el Mi'raj fue traducido a varias lenguas europeas: latín , español y francés . Conocido como el Libro de la Escalera de Mahoma , este relato pretende ser las palabras del propio Mahoma, según lo registrado por Ibn Abbas. Fue traducido por Abraham de Toledo y Buenaventura de Siena . Es posible que haya influido en el relato de Dante Alighieri sobre la ascensión al cielo y el descenso al infierno en la Divina Comedia . [ 65 ]

Paralelismos en otras tradiciones

También se encuentran tradiciones de personas vivas que ascienden al cielo en la literatura judía y cristiana primitiva. [ 66 ] El Libro de Enoc , una obra apócrifa judía del Segundo Templo tardío , describe un recorrido por el cielo que un ángel le concedió al patriarca Enoc , bisabuelo de Noé . Según Brooke Vuckovic, los primeros musulmanes podrían haber tenido precisamente en mente este ascenso al interpretar el viaje nocturno de Mahoma. [ 67 ]

La similitud de muchos detalles en las narrativas de Miraj con la literatura zoroástrica es sorprendente. Mientras que algunos críticos sostienen que estas narrativas son una transferencia de la literatura zoroástrica , otros afirman que la literatura pertinente fue escrita después del Islam. [ 68 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Algunos investigadores y defensores del islam centrado en el Corán no creen que el profeta Mahoma realizara las cinco oraciones diarias; consideran que estas y otras narraciones similares son intentos de legitimar retroactivamente prácticas adoptadas en siglos posteriores. [ 7 ]
  2. ↑ "Cuando los Quraish no me creyeron (respecto a mi viaje nocturno), me puse de pie en Al-Hijr (la parte sin techo de la Kaaba) y Alá me mostró Bait-ul-Maqdis , y comencé a informarles (a los Quraish) acerca de sus signos mientras lo miraba." [ 16 ]

Referencias

  1. ↑ Sura Al-Isra 17:1
  2. 1 2 Zeidan., Adam. "Miʿrāj" . Británica . Consultado el 15 de octubre de 2023 .
  3. 1 2 3 Yitzhak Reiter (2008), Jerusalén y su papel en la solidaridad islámica , Springer, pág. 21.: "La cuestión de la ubicación de la Mezquita de Al-Aqsa ha sido objeto de mucho debate dentro del Islam, e incluso hoy en día hay quienes creen que no está en Jerusalén en absoluto. Según una interpretación, el texto se refería a la Mezquita del Profeta en Medina o en un lugar cercano a Medina. Otra percepción es la de los chiítas Ja'fari, quienes interpretan que Al-Aqsa es una mezquita en el cielo. Esta interpretación refleja las emociones anti-omeyas chiítas en un intento de restar importancia a la sacralidad de la Jerusalén omeya y minimizar la santidad de Jerusalén al separar la Mezquita de Al-Aqsa del Corán del Monte del Templo, afirmando así que el Profeta nunca estuvo en esa ciudad, sino que ascendió a la mezquita celestial de Al-Aqsa sin detenerse jamás en Bayt al-Maqdis [Jerusalén]. Además de privar a Jerusalén de su principal atractivo para los peregrinos, las tradiciones chiítas ofrecen atracciones de peregrinación alternativas, como la ciudad santa chiíta de Jerusalén. Kufa, así como La Meca. Sin embargo, la tradición sobre el Viaje Nocturno de Mahoma a Jerusalén nunca fue suprimida. Fue aprovechada por los Omeyas y continuó citándose en las colecciones de tafsir (interpretación del Corán). La interpretación que data de las épocas Omeya y de las Cruzadas, según la cual Al-Aqsa se encuentra en Jerusalén, es la que prevaleció.
  4. ↑ H. Busse 1991, pág. 7
  5. ↑ H. Busse (1991), pág. 8
  6. ↑ Entonces, en der Übersetzung von „sidrat al-muntahā“ bei Rudi Paret ; bei H. Busse (1991), pág. 7: Lotusbaum
  7. ↑ "Texto completo de "Narrativas de los orígenes islámicos: Los comienzos de la escritura histórica islámica"" . archive.org . Consultado el 12 de julio de 2026 .
  8. 1 2 3 Bradlow, Khadija (18 de agosto de 2007). "Un viaje nocturno por Jerusalén" . Times Online . Recuperado el 27 de marzo de 2011 .
  9. ↑ "LAYLATUL MIRAJ 2022 - Sufiway" . www.sufiway.eu . Consultado el 21 de marzo de 2026 .
  10. ↑ Khan, Asad. "El milagro de Isra (Viaje nocturno) y Miraj (Ascensión)" . Academia . Consultado el 14 de octubre de 2023 .
  11. ^ "Resultados de la búsqueda - Resultados de la búsqueda - 4710 (página 1) - Sunnah.com - Dichos y enseñanzas del profeta Mahoma (صلى الله عليه و سلم)" . sunnah.com . Consultado el 21 de marzo de 2026 .
  12. ↑ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila (2009). The Grove encyclopedia of Islamic art and architecture . Oxford University Press. p. 76. ISBN  978-0-19-530991-1Consultado el 26 de diciembre de 2011 .
  13. 1 2 3 4 5 6 7 Carrol, James. "Jerusalén, Jerusalén: Cómo la antigua ciudad encendió nuestro mundo moderno" , 2011. Recuperado el 24 de mayo de 2014.
  14. ↑ Marom, Roy; Zadok, Ran (2023). "Toponimia palestina del Imperio Otomano temprano: un análisis lingüístico de los (micro)topónimos en el acta de dotación de Haseki Sultan (1552)" . Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins . 139 (2): 11. Bayt al-maqdis /Bēt il-maqdis/ (Pr: O) [51]. Los números 3 y 4 son designaciones islámicas de Jerusalén. El primero, que se ha convertido en el nombre habitual de la ciudad entre los musulmanes, está directamente inspirado en el epíteto judío de Jerusalén como (ʽyr) hqdš, mientras que el segundo, que parece ser meramente literario, es una traducción del hebreo byt hmqdš (es decir, parte por todo).
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  22. ↑ Grabar, Oleg (2000). "El Haram al-Sharif: Un ensayo de interpretación" (PDF) . Boletín del Instituto Real de Estudios Interreligiosos . Construyendo el estudio del arte islámico. 2 (2). Archivado del original (PDF) el 14 de abril de 2016. Es solo en una fecha relativamente tardía que el espacio sagrado musulmán en Jerusalén comenzó a ser denominado al-haram al-sharif (literalmente, el Recinto Sagrado Noble o Recinto Restringido, a menudo traducido como el Santuario Noble y generalmente conocido simplemente como el Haram). Si bien la historia temprana exacta de este término no está clara, sabemos que solo se hizo común en la época otomana, cuando se estableció el orden administrativo sobre todos los asuntos relacionados con la organización de la fe musulmana y la supervisión de los lugares sagrados, de los cuales los otomanos asumieron la responsabilidad financiera y arquitectónica. Antes de la llegada de los otomanos, el espacio solía llamarse al-masjid al-aqsa (la Mezquita Más Lejana), un término que ahora se reserva para el espacio de congregación cubierto en el Haram, o masjid bayt al-maqdis (Mezquita de la Ciudad Santa) o, incluso, como el santuario de La Meca, al-masjid al-ḥarâm.
  23. ^ Schick, Robert (2009). "Terminología geográfica en la historia de Jerusalén de Mujir al-Din" . En Khalid El-Awaisi (ed.). Dimensiones geográficas de la Jerusalén islámica . Editorial de Cambridge Scholars. págs. 91 a 106. ISBN  978-1-4438-0834-7Mujir al-Din definió al-Masjid al-Aqsa como todo el recinto, reconociendo que en el uso común se refería al edificio techado en el extremo sur del recinto. Como él mismo lo expresó (1999 v.2, 45; 1973 v.2, 11), el jami' que se encuentra en el núcleo de al-Masjid al-Aqsa en la qibla donde se realiza el servicio del viernes es conocido entre la gente como "al-Masjid al-Aqsa", y (1999 v.2, 63-64; 1973 v.2, 24) lo que se conoce entre la gente como "al-Aqsa" es el jami en el núcleo de la mezquita en dirección a la qibla, donde se encuentran el minbar y el gran mihrab. En realidad, el término "al-Aqsa" se refiere a toda la mezquita y a lo que rodea los muros del recinto. Lo que se entiende por "al-Masjid al-Aqsā" es todo lo que rodea el recinto. Mujir al-Din no se refirió a al-Masjid al-Aqsā con el término alternativo "al-Haram al-Sharif". Este término comenzó a usarse durante el período mameluco y se generalizó durante el período otomano. Solo lo empleó al otorgar el título oficial del inspector designado por el gobierno para los dos santuarios sagrados de Jerusalén y Hebrón (Nazir al-Haramavn al-Sharifayn). Aunque Mujir al-Din no discutió explícitamente por qué la mezquita de Bayt al-Magdis "no se llama haram" (1999 v.1, 70; 1973 v.1, 7), bien pudo haber adoptado la misma posición que Ibn Taymiyah, su compañero hanbalí a principios del siglo XIV (Ziyarat Bayt al-Maqdis Matthews 1936, 13; Iqtida' al-Sirat al-Mustaqim Mukhalafat Ashab al-Jahim Memon 1976: 316) al rechazar la idea de que al-Masjid al-Aqsa (o la tumba de Abraham en Hebrón) pueda ser legítimamente llamada haram, porque solo hay tres harams (donde Dios prohibió la caza): La Meca, Medina y quizás Taif. Sin embargo, Mujir al-Din no fue del todo coherente y también utilizó al-Masiid al-Aqsã para referirse al edificio techado, como por ejemplo cuando se refirió a al-Nasir Muhammad instalando mármol en al-Masjid al-Aqsà (1999 v.2, 161; 1973 v.2, 92); utilizó el término al-Jami al-Aqsa en el pasaje paralelo (1999 v.2, 396; 1973 v.2, 271).
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Lecturas adicionales

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