Marxismo autonomista

CLR James

Raya Dunayevskaya

Uno de los antecedentes más antiguos fue la Tendencia Johnson-Forest , una facción dentro del movimiento trotskista estadounidense en la década de 1940 liderada por CLR James y Raya Dunayevskaya . ^{[ 8 ]} Desilusionados con el análisis trotskista ortodoxo de la Unión Soviética como un " estado obrero degenerado ", desarrollaron una teoría del capitalismo de Estado , argumentando que la URSS era una variación de la misma fase del desarrollo capitalista que se estaba produciendo en Occidente. ^{[ 9 ]} Su análisis se basaba en el estudio de las relaciones de producción, identificando la introducción del taylorismo y el fordismo tanto en EE. UU. como en la URSS como nuevas formas de dominación. ^{[ 10 ]}

Fundamentalmente, a diferencia de la Escuela de Frankfurt , que solo veía dominación en estas nuevas tecnologías, la Tendencia Johnson-Forest enfatizó el poder de los trabajadores para oponerse a ellas. Documentaron las luchas autónomas de los trabajadores de base contra las burocracias tanto de la gerencia como de los sindicatos, particularmente en la industria automotriz de Detroit . ^{[ 11 ]} James también argumentó que las luchas independientes de los trabajadores negros constituían una vanguardia de la clase trabajadora estadounidense. ^{[ 8 ]} Esto condujo a un «repudio total de la teoría y la práctica de la teoría leninista del Partido de Vanguardia », a favor del reconocimiento de que las nuevas formas organizativas surgen espontáneamente de las propias experiencias de los trabajadores. ^{[ 12 ]}

En Francia, se produjo un desarrollo paralelo con la formación del grupo Socialisme ou Barbarie (1949-1965), liderado por Cornelius Castoriadis y Claude Lefort . Rompieron con el trotskismo por razones similares a las de Johnson-Forest, con quien mantenían contacto directo. ^{[ 13 ]} También desarrollaron una crítica de la burocracia soviética y se centraron en la «resistencia cotidiana de los trabajadores en la industria», traduciendo y publicando relatos de las luchas obreras estadounidenses para fundamentar sus propios análisis del contexto francés. ^{[ 14 ]} Estas corrientes influyeron directamente en los obreristas italianos a través de figuras como Danilo Montaldi , quien tradujo y difundió su obra, proporcionando a los primeros pensadores italianos análisis de las luchas autónomas de los trabajadores dentro de las fábricas modernas. ^{[ 15 ]}

Mario Tronti

Antonio Negri

La influencia más significativa en el marxismo autonomista provino del movimiento obrero italiano ( operaismo ) de la década de 1960. ^{[ 16 ]} Esta corriente surgió de las revistas Quaderni Rossi y Classe Operaia principalmente como respuesta a los fracasos percibidos del movimiento obrero italiano tradicional —en particular el Partido Comunista Italiano (PCI) y el Partido Socialista Italiano (PSI)— para analizar y responder a las nuevas formas de conflicto de clases que se desarrollaban en las fábricas del « milagro económico » de la Italia de posguerra . ^{[ 17 ]} Teóricos como Raniero Panzieri , Mario Tronti y Antonio Negri desarrollaron una poderosa crítica del marxismo ortodoxo y del PCI, basada en el análisis de una nueva ola de luchas autónomas en las fábricas. ^{[ 18 ]}

Panzieri, al analizar el auge del fordismo en Italia, argumentó que el desarrollo tecnológico y la planificación capitalistas eran una respuesta directa a la lucha de la clase trabajadora. El plan del capital para la división del trabajo era un plan político para dividir y controlar a la clase trabajadora. Esto invertía la visión marxista tradicional, que consideraba la tecnología como una fuerza productiva neutral. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Tronti profundizó en esto, argumentando que la lucha de la clase trabajadora es el motor principal del desarrollo capitalista. Formuló lo que se conoció como la « inversión copernicana » del marxismo, escribiendo célebremente en el primer número de Classe Operaia : «Nosotros también hemos trabajado con un concepto que pone el desarrollo capitalista en primer lugar y a los trabajadores en segundo. Esto es un error. Y ahora tenemos que darle la vuelta al problema... y empezar de nuevo desde el principio: y el principio es la lucha de clases de la clase trabajadora». ^{[ 21 ]} Desde este punto de vista, el capital se entiende no como una fuerza independiente, sino como una fuerza reactiva dentro de la relación de clases, obligada a reorganizarse constantemente en respuesta al poder autónomo de los trabajadores. ^{[ 22 ]}

Estas ideas dieron origen a dos áreas clave de estudio: las "investigaciones obreras" concretas sobre las luchas de clases contemporáneas, iniciadas por Romano Alquati en las fábricas italianas, y las reevaluaciones históricas de la organización de la clase trabajadora. ^{[ 23 ]} Sergio Bologna , por ejemplo, analizó las formas históricas de los consejos obreros y los sindicatos industriales como productos de composiciones de clase específicas, en lugar de como modelos universalmente aplicables. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Un avance decisivo en el pensamiento autonomista provino del movimiento feminista, en particular de la campaña Salario Internacional para el Trabajo Doméstico lanzada en la década de 1970 por figuras como Mariarosa Dalla Costa y Selma James . ^{[ 26 ]} Ampliando el análisis de Tronti sobre la reproducción capitalista, se centraron en el papel central del trabajo doméstico no remunerado de las mujeres en la producción y reproducción de la fuerza de trabajo , la mercancía más esencial para el capital. ^{[ 27 ]} El trabajo teórico de grupos como Lotta Femminista (Lucha Feminista) de Italia fue fundamental para este desarrollo. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Pensadoras como Leopoldina Fortunati analizaron cómo el trabajo de reproducción se postula como producción "natural" bajo el capitalismo, pareciendo estar fuera de la creación de valor cuando, de hecho, produce la mercancía fundamental de la fuerza de trabajo misma. ^{[ 30 ]}

Este análisis demostró cómo la relación salarial divide a la clase trabajadora en sectores asalariados y no asalariados (amas de casa, estudiantes, campesinos), haciendo invisibles las luchas de los no asalariados para el marxismo tradicional. ^{[ 31 ]} La jerarquía entre asalariados y no asalariados se identificó como la base fundamental del sexismo y el racismo dentro del capital, ya que estas divisiones se mantienen a través del acceso diferenciado al salario. ^{[ 31 ]} La demanda de un salario para el trabajo doméstico fue, por lo tanto, una estrategia, dirigida a visibilizar este trabajo no remunerado, superar la división primaria dentro de la clase y proporcionar a los no asalariados los recursos materiales (poder) para luchar contra ella. ^{[ 31 ]} Este trabajo amplió la definición de la clase trabajadora y permitió comprender los movimientos autónomos de mujeres, estudiantes y campesinos como partes integrales de un ciclo internacional de lucha. ^{[ 32 ]}

El principio fundamental del marxismo autonomista es que la clase trabajadora es un sujeto político autónomo capaz de actuar en su propio interés, independientemente de, y a menudo en contra de, sus organizaciones "oficiales" como los sindicatos y los partidos políticos. ^{[ 6 ] [ 3 ]} Esta autonomía se expresa en las luchas cotidianas en el lugar de trabajo ( sabotaje , absentismo ) así como en convulsiones sociales más amplias como huelgas salvajes y disturbios . ^{[ 33 ]}

Desde esta perspectiva, una estrategia clave de la clase trabajadora es la « negativa al trabajo ». Bajo el capitalismo, definido como un sistema social basado en la imposición del trabajo, la lucha no consiste en «liberar» el trabajo del capital, sino en abolirlo. ^{[ 34 ]} Esto contrasta con las visiones socialistas tradicionales que buscan crear una sociedad de trabajo no alienado. Los autonomistas argumentan que para el «trabajador de masas» —descalificado bajo el fordismo— el trabajo solo puede ser un medio de control social que debe ser abolido. La lucha por menos trabajo y más ingresos (o riqueza) se considera un ataque directo a los fundamentos del capital. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

El marxismo autonomista utiliza un conjunto específico de conceptos para analizar la dinámica de la lucha de clases.

• La «composición de clase» se refiere a la estructura política de la clase obrera, moldeada por la división del trabajo del capital, pero también por las propias luchas de los trabajadores. Es una medida de las relaciones de poder dentro de la clase. ^{[ 37 ]} Para la tradición del operaísmo , era la «categoría más distintiva» de análisis. ^{[ 3 ]} Se utilizaba para analizar la relación entre la «composición técnica» de la clase obrera —la estructura material específica de la fuerza de trabajo organizada por la necesidad de producción del capital— y su «composición política», las formas autoorganizadas de lucha, comportamientos y solidaridades que surgían de esta condición material. ^{[ 38 ]}
• La «recomposición política» es el proceso mediante el cual la clase trabajadora supera las divisiones del capital (por ejemplo, entre asalariados y no asalariados, o entre diferentes grupos raciales y de género) para lograr un mayor nivel de unidad y poder. Este proceso implica la circulación de luchas entre diferentes sectores de la clase. ^{[ 39 ]}
• La «descomposición» es la respuesta del capital a la recomposición política. Es la estrategia de imponer una nueva división técnica o social del trabajo para romper el poder que los trabajadores han alcanzado y restaurar el control. ^{[ 37 ]}

Este marco presenta un modelo dinámico de lucha de clases, en el que el capital se ve continuamente obligado a reestructurar su control en respuesta a la cambiante composición y poder de la clase trabajadora. ^{[ 37 ]}

Un concepto central desarrollado por los autonomistas italianos es el de la " fábrica social ", que postula que el capital ha extendido su dominio más allá de los muros de la fábrica para abarcar a toda la sociedad. ^{[ 40 ]} Como escribió Tronti: "En el nivel más alto del desarrollo capitalista, la relación social se convierte en un momento de la relación de producción... toda la sociedad existe como función de la fábrica y la fábrica extiende su dominio exclusivo sobre toda la sociedad". ^{[ 41 ]} Desde esta perspectiva, las actividades que tienen lugar en la comunidad —en el hogar, la escuela e incluso durante el tiempo libre— se entienden como trabajo para el capital, específicamente el trabajo de producir y reproducir fuerza de trabajo. ^{[ 42 ]} La familia es un lugar para la reproducción de trabajadores, las escuelas los forman y la "esfera cultural" moldea sus deseos y hábitos. ^{[ 43 ]}

Este análisis lleva a una redefinición de la clase trabajadora para incluir no solo a los trabajadores asalariados de las fábricas, sino también a los no asalariados, cuyo trabajo es esencial para la acumulación de capital. ^{[ 44 ]} Por lo tanto, las luchas de las amas de casa, los estudiantes y los desempleados no se consideran periféricas, sino ataques centrales al dominio del capital sobre la totalidad del trabajo social. ^{[ 26 ]}

Mientras que la «negativa al trabajo» representa el lado negativo de la lucha de la clase trabajadora (el ataque al capital), la «autovalorización» (autovalorizzazione ) representa su lado positivo y constructivo. Acuñado por Antonio Negri, el término se refiere a la elaboración autónoma de nuevas formas de ser, nuevas relaciones sociales y formas de vida alternativas que van más allá de la simple resistencia al capital. ^{[ 45 ]} Designa «procesos radicalmente autónomos... que no solo constituyen una base alternativa de desarrollo potencial, sino que también representan un nuevo fundamento constituyente». ^{[ 46 ]} Designa todas las formas de autoactividad mediante las cuales los trabajadores se constituyen como sujetos fuera de su estatus de clase y en contra de él. En la medida en que los trabajadores «valorizan de forma autónoma» sus vidas, trascienden la condición de «trabajadores» y crean nuevos mundos sociales, por fugaces o duraderos que sean. ^{[ 45 ]} Cleaver vincula este concepto con las actividades autoorganizativas de la rebelión zapatista en Chiapas , México, que él considera un ejemplo contemporáneo de comunidades que buscan el poder para construir "mundos nuevos, diversos y autónomos" en lugar de simplemente resistir la explotación capitalista. ^{[ 47 ]}

Una tendencia prominente dentro del autonomismo contemporáneo se asocia con los teóricos del postoperaísmo italiano , en particular Antonio Negri y Paolo Virno. Influenciada por los Grundrisse de Marx , la filosofía de Baruch Spinoza y el postestructuralismo francés (especialmente la obra de Michel Foucault , Gilles Deleuze y Félix Guattari ), esta escuela de pensamiento se centra en las capacidades «afirmativas» y creativas del trabajo. ^{[ 54 ]} Argumentan que la transición de una economía fordista a una « posfordista », impulsada por las revueltas obreras contra la fábrica, ha dado lugar a una nueva fase del capitalismo caracterizada por la « producción biopolítica ». En esta fase, el dominio del capital se extiende sobre toda la vida social, y la producción se vuelve cada vez más «inmaterial», dependiendo del intelecto, la comunicación y el afecto. ^{[ 55 ]}

En lugar de la clase obrera industrial, Negri y Virno proponen la « multitud » como el nuevo sujeto revolucionario. La multitud es una red de singularidades que cooperan y producen a través de capacidades lingüísticas y afectivas compartidas, a las que denominan «lo común». ^{[ 56 ]} Dado que esta cooperación creativa es inmanente a la multitud misma, el capital queda relegado a un papel parasitario de control y extracción. ^{[ 53 ]} La estrategia política que surge de este análisis es la del «éxodo»: una huida colectiva y la retirada del poder creativo de la multitud del control del capital, con el fin de construir una alternativa autónoma y democrática. ^{[ 57 ]}

Una segunda tendencia se asocia con el Colectivo Midnight Notes, un grupo estadounidense que incluye a teóricos como Silvia Federici , George Caffentzis y Peter Linebaugh . Esta corriente de pensamiento enfatiza los conceptos de «bienes comunes» y «cercamientos» como elementos centrales para comprender tanto la acumulación capitalista como la lucha anticapitalista. ^{[ 58 ]} Argumentan que la « acumulación primitiva » no es una etapa histórica que precede al capitalismo, sino un proceso continuo de cercamiento, mediante el cual el capital despoja a las poblaciones de sus bienes comunes —recursos compartidos, relaciones sociales y formas de subsistencia autónoma— para crear un proletariado. ^{[ 59 ]}

Basándose en gran medida en análisis feministas del trabajo reproductivo, esta perspectiva destaca las luchas de las personas no asalariadas, especialmente campesinas y comunidades del Sur Global , que dependen de los bienes comunes para su subsistencia. ^{[ 60 ]} La obra de Federici, en particular Calibán y la bruja (2004), reinterpreta el auge del capitalismo como una «contrarrevolución» contra el proletariado medieval, en la que la caza de brujas fue un mecanismo clave para confinar los cuerpos de las mujeres y el trabajo reproductivo con el fin de producir la fuerza laboral. ^{[ 61 ]} Desde este punto de vista, el comunismo es la creación y defensa de un «exterior» al capital, construido sobre el poder autónomo de las comunidades para recuperar y crear bienes comunes. ^{[ 62 ]}

Una tercera tendencia, denominada «autonomismo negativo» por su principal defensor, John Holloway , desarrolla una síntesis del marxismo autonomista y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , especialmente la de Theodor Adorno . ^{[ 63 ]} Este enfoque se centra en una negación radical de todas las formas sociales capitalistas. Holloway sostiene que el núcleo de la lucha de clases no reside en una afirmación de la identidad de la clase trabajadora, sino en un «grito» negativo de rechazo a la experiencia de ser clasificados y objetivados por el capital. ^{[ 64 ]}

Esta perspectiva se centra en la crítica del fetichismo y la identidad. Considera el capitalismo como un proceso de «identificación», de fijar el proceso fluido de la creatividad humana («hacer») en objetos estáticos y roles sociales («ser»). La lucha contra el capital es, por lo tanto, una lucha de la no identidad contra la identidad, del «antipoder» (el poder de hacer) contra el «poder sobre». ^{[ 65 ]} La revolución se entiende no como la toma del poder estatal —que se considera simplemente otra forma fetichizada de relaciones sociales— sino como un proceso continuo de creación de «grietas» en la estructura de la dominación capitalista, momentos de rechazo donde pueden surgir relaciones sociales alternativas. ^{[ 66 ]} Este concepto «intersticial» de revolución enfatiza la creación de un mundo nuevo no en el futuro, sino en el aquí y ahora, en las fisuras de la sociedad capitalista. ^{[ 67 ]}

• Cleaver, Harry (2000). Reading Capital Politically (2.ª  ed.). Leeds / Edimburgo: AK Press / Anti/Theses. ISBN 1-902593-29-4.
• Eden, David (2012). Autonomía: Capitalismo, clase y política . Farnham: Ashgate. ISBN 978-1-4094-1174-1.
• Wright, Steve (2017). Asaltando el cielo: Composición de clase y lucha en el marxismo autonomista italiano (2.ª  ed.). Londres: Pluto Press. ISBN 978-0-7453-9990-4.