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Multitud (filosofía)

En filosofía , multitud se refiere a un colectivo de personas definido por un modo de existencia común, no por una identidad compartida . En la filosofía antigua y medieval , lo...

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En filosofía , multitud se refiere a un colectivo de personas definido por un modo de existencia común, no por una identidad compartida . En la filosofía antigua y medieval , los pensadores exploraron la naturaleza y el papel de "la multitud", típicamente en contextos sociales y políticos (cada vez más en estos últimos durante la Edad Media ). Niccolò Machiavelli lo usó a menudo para referirse al pueblo común. [ 1 ] [ 2 ] El concepto cobró prominencia en el siglo XVII a través de la obra de Thomas Hobbes y Baruch Spinoza , quienes lo desarrollaron como término técnico .

Centrándose en el mecanicismo filosófico en plena Revolución Científica , Hobbes buscó aplicar los principios de la mecánica clásica para modelar el comportamiento humano y la organización política . Consideraba a la multitud como una masa inestable y prepolítica, y afirmaba que se beneficiaba de la cohesión y la unificación, lo cual requería la fuerza de un contrato social con una autoridad soberana . En aquel entonces, existían disputas sobre la monarquía absoluta , que culminaron en la Guerra Civil Inglesa .

En la próspera, tolerante e inestable República Holandesa , Spinoza reconoció el potencial inmanente de la multitud para la autoorganización racional y el poder colectivo . Si bien lo consideraba fundamental para la acción democrática, albergaba reservas sobre su volatilidad, basadas en su teoría de los afectos . Subrayó que la comprensión insuficiente de la multitud la hacía vulnerable al control mediante la superstición o la autoridad carismática .

En la filosofía contemporánea , los pensadores retomaron el concepto principalmente de Spinoza, aunque también se basaron en la obra de Karl Marx . Juntos, Michael Hardt y Antonio Negri reinterpretaron la multitud de forma más global como un sujeto plural, autónomo y radicalmente democrático, incluso revolucionario . La concibieron como capaz de resistir el imperialismo y la explotación laboral , y de transformar los sistemas e instituciones políticas en un sentido más amplio.

Antecedentes antiguos

Ya sea como término o concepto, la multitud se menciona en textos generales, filosóficos y religiosos de la antigüedad, incluyendo la filosofía antigua . Por ejemplo, se menciona en la Biblia, así como en textos atribuidos a Tucídides , Platón (p. ej., Eutifrón ), Aristóteles , Polibio y Cicerón . También se menciona en textos de filosofía medieval , por ejemplo, en las obras de Averroes . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Trasfondo medieval

En la filosofía medieval, Tomás de Aquino definió un pueblo (latín: populus ) como una multitud ordenada (" multitudo hominum sub aliquo ordinem comprehensorum "), [ 6 ] no una multitud desordenada (" confusa ") que carece de jerarquía o dirección. [ 7 ] En la medida en que incluso la clase humilde (" vilis populus ") puede ser parte de la multitud ordenada, el sentido es político, no social. Teóricos posteriores interpretaron el asunto de diversas formas, entre ellos Pedro de Auvernia (en Quaestiones super libros Politicorum , 1296-1301), Marsilio de Padua (en Defensor pacis , 1324) y Bartolus de Saxoferrato (en De regimine civitatis ). [ 8 ]

A mediados del siglo XIII en Italia , con la evolución de las prácticas políticas y legales de las comunas bajomedievales , el término institucionalizado « pueblo » ( popolo ) adquirió un sentido más político y faccional que social . En ciudades-estado italianas como Florencia , Bolonia y Perugia , el «pueblo» designaba a los ciudadanos con derechos políticos . Las Ordenanzas de Justicia de Florencia de 1293 excluyeron a los magnates del gobierno, y el «pueblo» se convirtió menos en una clase social que en una crucial para el cambio de régimen y se relativizó (o incluso se identificó) con la clase dominante . [ 9 ]

filosofía moderna temprana

Hobbes

Impresionado por la mecánica de Galileo Galilei en plena Revolución Científica, y en el contexto de la Guerra Civil Inglesa, incluyendo el gobierno personal , Hobbes teorizó sobre la multitud como una masa desorganizada que requería la fuerza de la autoridad soberana para unificarse. Consideraba a la multitud como una chusma que necesitaba establecer un contrato social con un monarca, convirtiéndose así en pueblo . Hasta entonces, afirmaba, dichas masas conservaban la capacidad individualista de autodeterminación política .

Spinoza

La multitud (en latín: multitudo ; en neerlandés: veelheid ) [ 15 ] es un concepto clave en la filosofía política de Spinoza . [ 16 ] Probablemente heredó el término en parte de Hobbes, aunque le dio un significado distinto. [ 17 ] Aparece principalmente en el Tractatus politicus (TP) maduro, después de usos anteriores, más negativos, en el Tractatus theologico-politicus (TTP) . [ 18 ] Spinoza también usó el término en contextos matemáticos y metafísicos, donde puede aparecer como multiplicidad . [ 19 ] Spinoza escribió sobre la multitud con admiración y desprecio vacilantes. [ 20 ] Spinoza escribió sobre el concepto en medio de la guerra y el conflicto civil que informaron y motivaron su obra. [ 21 ]

It builds on his earlier use of vulgus (common people or crowd).[22][d] In the TP, vulgus is largely replaced by terms like multitude, plebs (ordinary people or plebeians), and populus (people).[23][e] While vulgus has been translated pejoratively (e.g., mob, rabble, or the vulgar), only mob is arguably acceptable in political contexts, as Spinoza used it for many he deemed unreliable in capability or judgment, including philosophers.[15]

Historical context

Spinoza's concerns were shaped by civil instability in the Dutch Republic during the First Stadtholderless Period and after the Rampjaar.[25] A period of relative freedom and tolerance yielded to civil disorder and war, including the Anglo-Dutch Wars and Franco-Dutch War.[26] This culminated in Calvinist (Dutch Reformed Church) and Orangist mobs' lynching of Loevestein faction members Cornelis and Johan de Witt,[25] later depicted in The Corpses of the De Witt Brothers.

Spinoza believed Calvinist ministers deliberately fomented moral panics among their congregations.[27] He worked to counter the "prejudices of theologians", he wrote thinker Henry Oldenburg in 1665, as "the main obstacles to ... philosoph[izing]".[28] He aimed to "expos[e] such prejudices and remov[e] them from the minds of sensible people",[29] thereby "vindicat[ing] completely" the freedom to philosophize, which he saw as "suppressed by the excessive authority and egotism of the preachers".[30][f]

Texts

TIE

En el Tractatus de Intellectus Emendatione (TIE) , el joven Spinoza deseaba el perfeccionamiento del vulgus , posteriormente reinterpretado como la «multitud» en el TP . [ 35 ] Su actitud en evolución reflejaba tanto el refinamiento lógico de su pensamiento como su contexto histórico. [ 36 ]

Observó al vulgus con preocupación y esperanza. [ 37 ] Buscando el camino hacia la buena vida ( eudaimonia ), contrastó sus preocupaciones materialistas inmediatas u ostentosas [ 38 ] con la búsqueda del conocimiento y el amor a Dios, «el fin por el que me esfuerzo». En lugar de condenarlos, esperaba que «muchos adoptaran [esta visión] junto conmigo», argumentando que una mejor educación, medicina y orden social no solo serían virtuosos, sino también fundamentales para elevar al vulgus a aspiraciones más elevadas y mayores capacidades. [ 39 ]

Ética y TTP

A mediados de la década de 1660, en Ámsterdam, en medio del faccionalismo político, los disturbios y la guerra, Spinoza empezó a temer al pueblo llano . Le preocupaba especialmente el papel dominante de la religión en la política y su amenaza a la filosofía, o la libertad de pensamiento . Interrumpió su trabajo en la Ética para comenzar el Tractatus theologico-politicus (TTP) , buscando comprender los acontecimientos a través del concepto de la multitud y, más ampliamente, comprender los afectos de las personas, o ideas y pasiones confusas, con el fin de promover la paz y unas instituciones políticas más estables. [ 40 ]

Spinoza usó el término «vulgus» de forma peyorativa en la Ética , TTP , [ 41 ] y en otros lugares. En la Ética , describió al vulgus como «aterrador si no tiene miedo», mostrando preocupación por la psicología de masas . [ 42 ] [ g ] Étienne Balibar , Warren Montag , Justin Steinberg y Ericka Tucker interpretan la frase como deliberadamente ambigua, refiriéndose tanto al miedo que sienten las masas como al miedo que inspiran. [ 44 ]

En el TTP , Spinoza denominó a la democracia la forma de Estado «más natural» y «mejor» ( civitas ). [ 45 ] Sostenía que era la forma de Estado con mayor probabilidad de garantizar la libertad y la paz, que consideraba los objetivos primordiales del Estado. [ 46 ] Esto generó una tensión fundamental en la filosofía política de Spinoza, puesto que la democracia requiere del pueblo llano , y planteó la pregunta: ¿cómo da origen el pueblo llano al mejor Estado? [ 36 ]

TP

En el Tractatus politicus (TP) , Spinoza se basó en las teorías de la Ética sobre los afectos y el poder, buscando una manera para que la multitud, como los individuos en la Ética , se rigiera menos por el miedo. [ 36 ] Aquí el término denota un gran conjunto de personas, organizadas o no, a menudo movidas por el afecto (compartido) pero idealmente unidas por la razón en una unión de mentes (actuando con "una sola mente"). [ 47 ] Una interpretación de la filosofía moral y política de Spinoza sostiene que nuestro mayor bien reside en "vivir en comunidad con otras personas y unirnos a nuestros conciudadanos ... 'para hacernos un solo pueblo'". [ 48 ] [ h ] Hacerlo de manera racional y virtuosa , sin embargo, es un desafío supremo. [ 49 ] [ i ] La tarea del individuo en la Ética , superar la esclavitud de las pasiones, se convirtió así en la tarea de toda la comunidad en la filosofía política madura de Spinoza. [ 49 ]

Mientras que el TTP describía la democracia como el régimen "más libre" o "más natural", el TP la denominaba el "más absoluto" o "mejor" porque preservaba mejor los derechos naturales y maximizaba el poder del Estado. [ 51 ] En consecuencia, el principal objetivo del Estado pasó de la libertad a la prosperidad y la estabilidad, ambas requiriendo un poder soberano "absoluto" o suficiente. [ 52 ] Así, muchos comentaristas del siglo XX afirmaron que Spinoza había abandonado efectivamente la democracia, mientras que otros dijeron que estaba refinando sus teorías sobre los afectos, el poder y la multitud, [ 37 ] y que su uso característicamente arcaico y semánticamente revisionista de "absoluto" probablemente no se refería a un poder ilimitado, sino a una autoridad soberana superior a la Iglesia, definida en relación con (y a veces limitada por) la multitud, y necesariamente limitada o finita dentro del naturalismo inmanente . [ 53 ]

En la TP , el poder de la multitud surgía de la agregación y organización de los individuos, y Spinoza, al considerar el derecho natural como coextensivo con el poder, estableció relaciones entre individuo y soberano, y entre multitud y Estado. El poder de la multitud dependía no solo del número, sino también de la forma de acuerdo entre sus individuos. Las ideas menos adecuadas y los afectos pasivos, como el miedo, disminuían el poder colectivo, mientras que las ideas más adecuadas y los afectos activos, como la alegría, lo incrementaban al fomentar la unidad. Para cultivar estas condiciones, Spinoza recomendó la democracia, entendida en sentido amplio, como la mejor forma de gobierno y favoreció los grandes consejos populares deliberativos , postulando sus ventajas epistémicas . [ 54 ]

Recepción

El concepto de multitud de Spinoza difiere de la interpretación posterior, radicalmente democrática o incluso revolucionaria, de Hardt y Negri, quienes, con optimismo, contrarrestan la cautela de Spinoza respecto al vulgus . [ 55 ] En la derecha , Leo Strauss enfatizó el temor de Spinoza a las masas, interpretando su filosofía política como una guía para una élite. [ 56 ] De hecho, Spinoza pidió a los plebeyos desprevenidos que no leyeran su TTP , argumentando que excedía sus capacidades y sería malinterpretado, aunque la obra es posiblemente la más positiva que escribió sobre la democracia. [ 57 ]

Algunos textos secundarios reflejan la visión de Strauss, incluyendo los de Raia Prokhovnik , Alexandre Matheron , Steven B. Smith y, en cierta medida, Balibar. [ 56 ] Matheron, Prokhovnik y Smith sostenían que Spinoza finalmente rechazó la democracia en el TP . [ 56 ] Es posible que haya visto la aristocracia como la mejor opción, dijeron Matheron y Prokhovnik, dada la obstinada tensión de la democracia con la razón. Smith identificó a esta aristocracia como una clériga filosófica. [ 58 ] Tucker puso en duda esta interpretación, [ j ] y muchos, o probablemente la mayoría, de los estudiosos contemporáneos de Spinoza rechazan las opiniones de Strauss. [ 67 ]

Balibar adoptó una postura más matizada: coincidió en que Spinoza expresaba temor hacia las masas lábiles, pero sostuvo que sus argumentos a favor de la democracia seguían vigentes. Tucker, por su parte, abogó por el consenso y enfatizó que, si bien Spinoza manifestaba constantemente preocupación por la multitud, su actitud era compleja, vacilante y profundamente ligada a sus ideas sobre la democracia. [ 58 ] Propuso que, en última instancia, Spinoza desarrolló una teoría de la multitud como algo que debía comprenderse, no temerse, para sustentar las instituciones, la paz y la prosperidad en los estados democráticos. [ 68 ]

Filosofía contemporánea

Desde el siglo XX, el concepto ha resurgido dentro de la filosofía marxista en sentido amplio para describir un nuevo modelo de resistencia contra los sistemas de poder globales. Hardt y Negri lo describen así en Empire (2000), ampliando esta descripción en Multitude: War and Democracy in the Age of Empire (2004). Otros teóricos que utilizan el término incluyen a aquellos asociados con el autonomismo , como Sylvère Lotringer y Paolo Virno . Otros más están vinculados con la revista francesa homónima Multitudes , entre ellos Laurent Bove y Pierre-François Moreau . En este contexto, se asemeja a los movimientos sociales transnacionales o globales . [ 69 ]

Hardt y Negri

En su obra La anomalía salvaje, Negri describe a la multitud como un sujeto social colectivo, inmanente, revolucionario, positivo y sin mediación, capaz de fundar una forma de democracia «no mistificada» (p.  194). Sin embargo, en sus escritos más recientes con Michael Hardt , no ofrece una definición directa, sino que presenta el concepto a través de una serie de mediaciones. En Imperio , este concepto se media mediante el de Imperio, la nueva constitución global que Negri y Hardt describen como una copia de la descripción que hace Polibio del gobierno romano.

Nuevas figuras de lucha y nuevas subjetividades se producen en la conjetura de los acontecimientos, en el nomadismo universal [ ... ]. No se oponen meramente al sistema imperial; no son simplemente fuerzas negativas. También expresan, nutren y desarrollan positivamente sus propios proyectos constitutivos. [ ...] Este aspecto constitutivo del movimiento de la multitud, en sus múltiples rostros, es realmente el terreno positivo de la construcción histórica del Imperio, [...] una positividad antagónica y creativa. El poder desterritorializador de la multitud es la fuerza productiva que sostiene al Imperio y, al mismo tiempo, la fuerza que exige y hace necesaria su destrucción. [ 70 ]

Fueron vagos en cuanto a este aspecto "positivo" o "constituyente" de la multitud: [ 71 ]

Ciertamente, debe haber un momento en que la reapropiación [de la riqueza del capital] y la autoorganización [de la multitud] alcancen un umbral y configuren un acontecimiento real. Es entonces cuando lo político se afirma realmente, cuando la génesis se completa y la autovalorización, la convergencia cooperativa de los sujetos y la gestión proletaria de la producción se convierten en un poder constituyente. ... No tenemos modelos que ofrecer para este acontecimiento. Solo la multitud, a través de su experimentación práctica, ofrecerá los modelos y determinará cuándo y cómo lo posible se hace realidad. [ 72 ]

En su secuela, Multitud: Guerra y Democracia en la Era del Imperio, siguen sin ofrecer una definición clara del concepto, sino que lo abordan a través de la mediación de diversos fenómenos «contemporáneos», principalmente el nuevo tipo de guerra posmoderna que postulan y la historia de los movimientos de resistencia posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Sigue siendo un concepto bastante vago al que se le atribuye un potencial revolucionario sin mucha fundamentación teórica, más allá de un potencial genérico de amor.

Recepción

En la introducción a *A Grammar of the Multitude* de Virno , Lotringer criticó el uso que Hardt y Negri hacían del concepto por su aparente retorno al dualismo dialéctico.

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ El TIE quedó inacabado y se publicó póstumamente en 1677. [ 10 ]
  2. ↑ La Ética se comenzó a principios de la década de 1660 como una elaboración del Korte verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (KV) , o Breve Tratado de Dios, el Hombre y su Bienestar (1660-1662), del cual solo sobrevivió una traducción contemporánea al neerlandés. [ 12 ]
  3. ↑ El TP quedó inacabado y se publicó póstumamente en 1677. [ 14 ]
  4. ↑ El término vulgus de Spinozatambién puede traducirse como masa, público o volk , entre otros términos. [ 15 ]
  5. ↑ En el TP , vulgus reaparece solo una vez, donde Spinoza lo defiende contra los historiadores romanos. [ 24 ]
  6. ↑ Curley señaló que la Teoría de la Teología de Spinoza fue originalmente planeada como ampliamente teológica, pero finalmente incluyó una teoría política. [ 31 ] Spinoza ya había sido acusado de ateísmo , lo cual negó, y era comúnmente considerado ateo, un asunto que sigue siendo algo complejo. [ 32 ] Spinoza valoraba las Escrituras principalmente desde una perspectiva moral, no como historia. [ 33 ] No creía que concibieran adecuadamente a Dios y revisó semánticamente el término, rechazando específicamente el antropomorfismo de Dios y las doctrinas de los milagros en los textos religiosos . [ 34 ] Curley escribió que Spinoza, si bien podría decirse que no era ateo, desafió la idea común del teísmo , lo que hace que su posición sea difícil de describir concisamente. [ 33 ]
  7. ↑ Wikisource en latíntiene texto original relacionado con este artículo: Ethica/Pars quarta – De servitute humana seu de afectuum viribus . El escolio (nota) de la Propositio LIV dice en parte: "Terret vulgus nisi metuat". Wikisource en ingléstiene texto original relacionado con este artículo: Ética (Spinoza)/Parte 4 (en la traducción de Elwes de 1883). La nota a la Proposición LIV dice en parte: "La multitud se hace tirana cuando no tiene miedo". Curley tradujo este pasaje: "La turba es aterradora, si no tiene miedo". [ 43 ]  
  8. ↑ En el TTP , Spinoza escribió que tal asociación era necesaria para la seguridad, el disfrute, la prosperidad, la división del trabajo y el florecimiento del arte, la ciencia y el entendimiento. [ 49 ]
  9. ↑ En la práctica, escribió Spinoza, todos deben comprometerse a actuar en común según lo determinado y redeterminado por el voto, aunque inevitablemente piensen libremente. Esto es lo más cercano a la condición natural, argumentó, y «cuanto más nos alejamos de ella, más violento se vuelve el gobierno». [ 50 ]
  10. ↑ Ella señaló un rechazo de estas opiniones en "Steinberg (2009)", [ 59 ] refiriéndose al estudio de Diane Steinberg sobre la epistemología y filosofía de la mente de Spinoza , "Knowledge in Spinoza's Ethics ", [ 60 ] o al de Justin Steinberg sobre la continuidad entre la Ética de Spinoza y su filosofía política, "Spinoza on Civil Liberation". [ 61 ] D. Steinberg argumentó que Spinoza pudo haber sostenido la opinión no estándar de que el conocimiento (" cognitio "), limitado en su adecuación por una regresión aparentemente infinita (ilimitada) de causas finitas y remotas, no necesita implicar creencia . [ 62 ] Distinguió tres tipos de conocimiento: opinión o imaginación, razonamiento a partir de "nociones comunes" y un tercer tipo que puede ser tanto deductivo como reductivo . [ 63 ] Probablemente rechazando el voluntarismo doxástico , sostuvo que la suspensión del juicio es una condición involuntaria y necesaria de insuficiencia [ 64 ] y que el error surge de la ignorancia. [ 65 ] Probablemente sostuvo que la fuerza relativa y la coherencia de las ideas en competencia, más que las creencias como tales, determinan cuáles se vuelven dominantes, aunque ninguna tiene por qué prevalecer de manera concluyente. [ 66 ]

Citas

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  8. ↑ Landi 2021 , 15–16.
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  28. ↑ Tucker 2015 , 133, v. Epístola 30 (en dos fragmentos); Spinoza 2016 , cf. traducción de Curley de la Epístola 30 Fragmento II, [20] N.° 1, "los prejuicios de los teólogos ... son el mayor obstáculo para que los hombres puedan aplicar sus mentes a la filosofía".
  29. ↑ Tucker 2015 , 133, v. Epístola 30 [dos fragmentos]; Spinoza 2016 , cf. traducción de Curley de la Epístola 30 Fragmento II, [20] N.° 1, "así que estoy ocupado exponiéndolos y quitándolos de las mentes de los más prudentes".
  30. ↑ Tucker 2015 , 133, v. Epístola 30 [dos fragmentos]; Spinoza 2016 , cf. traducción de Curley de la Epístola 30, Fragmento II, [20–25], «Ahora estoy componiendo un tratado [ ... ]. [Entre] las consideraciones que me impulsan a hacerlo están: ... 3) la libertad de filosofar y decir lo que pensamos, la cual quiero defender en todos los sentidos; aquí los predicadores la reprimen tanto como pueden con su excesiva autoridad y agresividad».
  31. ↑ Spinoza 2016 , Epistolae n24.
  32. ↑ Spinoza 2016 , Epístola 30 Fragmento II [25] N.° 2 y n24, Prefacio editorial de Curley al TTP §Ateísmo.
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  53. ↑ J Steinberg 2018 , 175–176, 179–189: Así como Dios se identifica con la Naturaleza ( "Deus sive Natura" ) en la Ética , el poder soberano sigue siendo natural en lugar de trascendente ("Los reyes no son dioses, sino hombres"). sfn error: no target: CITEREFJ_Steinberg2018 ( help )
  54. ↑ Tucker 2015 , 139–140, v. TP II15: "Cuantos más se unan y más fuertes sean, más derechos poseerán colectivamente".
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Bibliografía

Textos originales (con comentarios)
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Otros textos
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