Humanismo renacentista

El Diccionario de Filosofía de Cambridge describe el racionalismo de los escritos antiguos como un fenómeno que tuvo un impacto tremendo en los eruditos del Renacimiento :

Aquí, no se sentía el peso de lo sobrenatural presionando la mente humana, exigiendo homenaje y lealtad. La humanidad —con todas sus capacidades, talentos, preocupaciones, problemas y posibilidades— era el centro de interés. Se ha dicho que los pensadores medievales filosofaban de rodillas, pero, impulsados ​​por los nuevos estudios, se atrevieron a ponerse de pie y alcanzar su plena estatura. ^{[ 29 ]}

En 1417, por ejemplo, Poggio Bracciolini descubrió el manuscrito de Lucrecio , De rerum natura , que había estado perdido durante siglos y que contenía una explicación de la doctrina epicúrea , aunque en aquel momento los eruditos del Renacimiento no comentaron mucho sobre ello, limitándose a hacer observaciones sobre la gramática y la sintaxis de Lucrecio .

No fue hasta 1564 que el comentarista francés Denys Lambin (1519-1572) anunció en el prefacio de la obra que «consideraba las ideas epicúreas de Lucrecio como “fantasiosas, absurdas y opuestas al cristianismo”». El prefacio de Lambin se mantuvo vigente hasta el siglo XIX. ^{[ 30 ]} La inaceptable doctrina de Epicuro de que el placer era el bien supremo «aseguró la impopularidad de su filosofía». ^{[ 31 ]} Lorenzo Valla , sin embargo, pone una defensa del epicureísmo en boca de uno de los interlocutores de uno de sus diálogos.

Charles Trinkhaus considera el "epicureísmo" de Valla como una estratagema, no tomada en serio por Valla, sino diseñada para refutar el estoicismo, al que consideraba, junto con el epicureísmo, igualmente inferior al cristianismo. ^{[ 32 ]} La defensa, o adaptación, del epicureísmo por parte de Valla fue retomada posteriormente en El epicúreo por Erasmo , el "príncipe de los humanistas":

Si quienes viven con placidez son epicúreos , nadie es más verdaderamente epicúreo que los justos y piadosos. Y si lo que nos preocupa son los nombres, nadie merece mejor el de epicúreo que el venerado fundador y cabeza de la filosofía cristiana , Cristo , pues en griego epikouros significa «ayudante». Solo él, cuando la ley natural estaba casi anulada por los pecados, cuando la ley de Moisés incitaba a la lujuria en lugar de curarla, cuando Satanás reinaba en el mundo sin oposición, brindó ayuda oportuna a la humanidad que perecía. Por lo tanto, están completamente equivocados quienes, con su insensatez, afirman que Cristo era triste y sombrío y que nos exhorta a seguir un modo de vida lúgubre. Al contrario, solo él muestra la vida más placentera de todas y la más llena de verdadero gozo. ^{[ 33 ]}

Este pasaje ejemplifica la manera en que los humanistas consideraban que las obras clásicas paganas , como la filosofía de Epicuro , estaban en armonía con su interpretación del cristianismo .

Los neoplatónicos renacentistas, como Marsilio Ficino (cuyas traducciones de las obras de Platón al latín se siguieron utilizando hasta el siglo XIX), intentaron conciliar el platonismo con el cristianismo, siguiendo las sugerencias de los primeros Padres de la Iglesia Lactancio y San Agustín . En este mismo espíritu, Pico della Mirandola intentó construir un sincretismo de religiones y filosofías con el cristianismo, pero su obra no fue bien recibida por las autoridades eclesiásticas, que la rechazaron debido a sus ideas sobre la magia. ^{[ 34 ]}

El historiador Steven Kreis expresa una opinión generalizada (derivada del historiador suizo del siglo XIX Jacob Burckhardt ) cuando escribe que:

El periodo comprendido entre los siglos XIV y XVII favoreció la emancipación general del individuo. Las ciudades-estado del norte de Italia entraron en contacto con las diversas costumbres de Oriente y gradualmente permitieron la expresión en cuestiones de gusto y vestimenta. Los escritos de Dante, y en particular las doctrinas de Petrarca y humanistas como Maquiavelo, enfatizaron las virtudes de la libertad intelectual y la expresión individual. En los ensayos de Montaigne, la visión individualista de la vida recibió quizás la exposición más persuasiva y elocuente en la historia de la literatura y la filosofía. ^{[ 36 ]}

Dos tendencias notables en algunos humanistas del Renacimiento fueron el neoplatonismo renacentista y el hermetismo , que a través de las obras de figuras como Nicolás de Kues , Giordano Bruno , Cornelio Agrippa , Campanella y Giovanni Pico della Mirandola a veces estuvieron cerca de constituir una nueva religión. De estas dos, el hermetismo ha tenido una gran influencia continua en el pensamiento occidental, mientras que el primero se disipó en gran medida como tendencia intelectual, dando lugar a movimientos en el esoterismo occidental como la teosofía y el pensamiento de la Nueva Era . ^{[ 37 ]} La «tesis de Yates» de Frances Yates sostiene que, antes de caer en desuso, el pensamiento esotérico renacentista introdujo varios conceptos que fueron útiles para el desarrollo del método científico, aunque esto sigue siendo un tema controvertido.

Aunque los humanistas continuaron utilizando sus conocimientos al servicio de la Iglesia hasta mediados del siglo XVI y más allá, el clima religioso marcadamente conflictivo que siguió a la Reforma dio lugar a la Contrarreforma , que buscaba silenciar las críticas a la teología católica , ^{[ 38 ]} con esfuerzos similares entre las denominaciones protestantes . Algunos humanistas, incluso católicos moderados como Erasmo , se arriesgaron a ser declarados herejes por sus supuestas críticas a la Iglesia institucional. ^{[ 39 ]}

Varios humanistas se unieron al movimiento de la Reforma y asumieron funciones de liderazgo, como por ejemplo Philipp Melanchthon , Ulrich Zwingli , Enrique VIII , Juan Calvino y William Tyndale . Otros, como Jacques Lefèvre d'Étaples , lo apoyaron aunque siguieron siendo católicos.

Con la Contrarreforma iniciada por el Concilio de Trento (1545-1563), las posturas se endurecieron y se impuso una estricta ortodoxia católica basada en la filosofía escolástica. Sin embargo, los sistemas educativos desarrollados por los jesuitas seguían principios humanistas.

Hans Baron (1900-1988) fue el inventor del término, ahora omnipresente, de "humanismo cívico". Acuñado por primera vez en la década de 1920 y basado en gran medida en sus estudios sobre Leonardo Bruni, la "tesis" de Baron proponía la existencia de una corriente central del humanismo, particularmente en Florencia y Venecia, dedicada al republicanismo.

Como argumenta en su obra maestra , La crisis del primer Renacimiento italiano: humanismo cívico y libertad republicana en una era de clasicismo y tiranía , el historiador alemán pensaba que el humanismo cívico se originó alrededor de 1402, después de las grandes luchas entre Florencia y el Milán liderado por Visconti en la década de 1390. Consideraba el humanismo de Petrarca un proyecto retórico y superficial, y veía esta nueva corriente como una que abandonaba la ideología feudal y supuestamente "de otro mundo" (es decir, divina) de la Edad Media para situar al Estado republicano y su libertad en primer plano del proyecto "humanista cívico". ^{[ 40 ]} Ya controvertido en la época de La crisisTras su publicación, la "Tesis del Barón" ha recibido aún más críticas a lo largo de los años.

Incluso en la década de 1960, los historiadores Philip Jones y Peter Herde ^{[ 41 ]} consideraron ingenuos los elogios de Baron a los humanistas "republicanos", argumentando que las repúblicas estaban mucho menos orientadas a la libertad de lo que Baron creía y eran prácticamente tan antidemocráticas como las monarquías. James Hankins añade que la disparidad en los valores políticos entre los humanistas empleados por las oligarquías y los empleados por los príncipes no era particularmente notable, ya que todos los ideales cívicos de Baron estaban ejemplificados por humanistas al servicio de diversos tipos de gobierno. Al argumentar esto, afirma que "un programa de reforma política es fundamental para el movimiento humanista fundado por Petrarca. Pero no es un proyecto 'republicano' en el sentido de república de Baron; no es un producto ideológico asociado con un tipo de régimen en particular". ^{[ 6 ]}

Eugenio Garin y Paul Oskar Kristeller , dos renombrados estudiosos del Renacimiento, colaboraron a lo largo de sus carreras. Si bien ambos historiadores mantenían una buena relación, discrepaban profundamente sobre la naturaleza del humanismo renacentista.

• Kristeller afirmó que el humanismo renacentista solía considerarse simplemente un proyecto de renacimiento clásico, que propició un gran aumento de la erudición clásica. Sin embargo, argumentó que esta teoría «no logra explicar el ideal de elocuencia que los humanistas exponen persistentemente», afirmando que «su erudición clásica era incidental a» su condición de «retóricos profesionales». ^{[ 42 ]} De igual modo, consideró que su influencia en la filosofía y la producción filosófica de ciertas figuras eran incidentales a su humanismo, considerando la gramática, la retórica, la poesía, la historia y la ética como las principales preocupaciones de los humanistas.
• Garin, por otro lado, consideraba que la filosofía misma estaba en constante evolución, y que cada forma de filosofía era inseparable de las prácticas de los pensadores de su época. Por lo tanto, consideraba que la ruptura de los humanistas italianos con la escolástica y la libertad recién descubierta estaban perfectamente en consonancia con esta concepción más amplia de la filosofía. ^{[ 43 ]}

Durante el período en que debatieron sobre estas diferentes posturas, se estaba desarrollando un diálogo cultural más amplio sobre el Humanismo: uno que giraba en torno a Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger .

• En 1946, Sartre publicó una obra titulada "El existencialismo es un humanismo ", en la que esbozó su concepción del existencialismo como algo que gira en torno a la creencia de que " la existencia precede a la esencia "; que el hombre "primero existe, se encuentra consigo mismo, surge en el mundo y luego se define", construyéndose a sí mismo y dándose un propósito. ^{[ 44 ]}
• Heidegger, en respuesta a esta obra de Sartre, declaró: «Porque esto es humanismo: meditar y cuidar que los seres humanos sean humanos y no inhumanos, “inhumanos”, es decir, fuera de su esencia». ^{[ 45 ]} También abordó el declive del concepto de humanismo, afirmando que había sido dominado por la metafísica y, en esencia, descartándolo como filosofía. Asimismo, criticó explícitamente el humanismo del Renacimiento italiano en la carta. ^{[ 46 ]}

Si bien este discurso se desarrollaba fuera del ámbito de los Estudios del Renacimiento (para más información sobre la evolución del término «humanismo», véase Humanismo ), este debate subyacente no era irrelevante para la continua discrepancia entre Kristeller y Garin. Kristeller —quien en un momento dado había estudiado con Heidegger ^{[ 47 ]} — también descartaba el humanismo (renacentista) como filosofía, y la obra de Garin, Der italienische Humanismus, se publicó junto con la respuesta de Heidegger a Sartre, una acción que Rubini describe como un intento de «escenificar una confrontación preventiva entre el humanismo histórico y los neohumanismos filosóficos». ^{[ 48 ]} Garin también concebía a los humanistas renacentistas como poseedores del mismo tipo de «angustia característica que los existencialistas atribuían a los hombres que de repente tomaban conciencia de su libertad radical», entrelazando aún más la filosofía con el humanismo renacentista. ^{[ 43 ]}

Hankins resume el debate entre Kristeller y Garin de la siguiente manera:

• Kristeller concibe a los filósofos profesionales como muy formales y centrados en el método. ^{[ 43 ]} Por otro lado, consideraba a los humanistas renacentistas como retóricos profesionales que, utilizando su paideia o institutio de inspiración clásica , sí mejoraron campos como la filosofía, pero sin que la práctica de la filosofía fuera su principal objetivo o función. ^{[ 42 ]}
• Garin, en cambio, quería que sus "filósofos humanistas" fueran intelectuales orgánicos, que no constituyeran una escuela de pensamiento rígida, sino que tuvieran una visión compartida de la vida y la educación que rompiera con las tradiciones medievales que los precedieron. ^{[ 43 ]}

Según el historiador ruso y asesino estalinista Iosif Grigulevich, dos rasgos característicos del humanismo del Renacimiento tardío fueron "su rebelión contra los modos de pensamiento abstractos y aristotélicos y su preocupación por los problemas de la guerra, la pobreza y la injusticia social". ^{[ 49 ]}