Yadav

El término Yadav (o Yadava ) se ha interpretado como "un descendiente de Yadu ", que es un rey mitológico. ^{[ 18 ]}

Utilizando "generalizaciones muy amplias", Jayant Gadkari afirma que es "casi seguro" a partir del análisis de los Puranas que Andhaka , Vrishni , Satvata y Abhira eran conocidos colectivamente como Yadavas y adoraban a Krishna. Gadkari añade sobre estas obras antiguas que "es indiscutible que cada uno de los Puranas consta de leyendas y mitos... pero lo importante es que, dentro de ese marco, se propone un determinado sistema de valores". ^{[ 19 ]}

Lucia Michelutti señala que

En el núcleo de la comunidad Yadav reside una teoría popular específica sobre su ascendencia, según la cual todas las castas pastoriles de la India descienden de la dinastía Yadu (de ahí el nombre Yadav), a la que perteneció Krishna (un pastor de vacas y, supuestamente, un Kshatriya).  ... [Existe] entre ellos la firme creencia de que todos los Yadav pertenecen al linaje de Krishna, siendo las subdivisiones Yadav actuales el resultado de la escisión de un grupo original e indiferenciado. ^{[ 20 ]}

Historiadores como PM Chandorkar han utilizado evidencia epigráfica y similar para argumentar que los Ahirs y Gavlis son representativos de los antiguos Yadavas y Abhiras mencionados en obras sánscritas . ^{[ 21 ]}

Hay varias comunidades que se unen para formar los Yadavs. Christophe Jaffrelot ha comentado que

El término «Yadav» abarca a muchas castas que inicialmente tenían nombres diferentes: Ahir en la región de habla hindi, Punjab y Gujarat; Gavli en Maharashtra; Golla en Andhra Pradesh y Karnataka, etc. Su función tradicional común, en toda la India, era la de pastores, cuidadores de vacas y vendedores de leche. ^{[ 7 ]}

Sin embargo, Jaffrelot también ha dicho que la mayoría de los Yadav modernos son agricultores, dedicados principalmente al cultivo de la tierra, y menos de un tercio de la población se dedica a la cría de ganado o al negocio de la leche. ^{[ 22 ]}

MSA Rao había expresado anteriormente la misma opinión que Jaffrelot, y señaló que la asociación tradicional con el ganado, junto con la creencia en la descendencia de Yadu, define a la comunidad. ^{[ 18 ]} Según David Mandelbaum , la asociación de los Yadav (y sus castas constituyentes, Ahir y Gwala ) con el ganado ha impactado en su estatus ritual comúnmente visto (varna) como Shudra , aunque los miembros de la comunidad a menudo reclaman el estatus superior de Kshatriya. El estatus Shudra se explica por la naturaleza nómada de los pastores, que limitaba la capacidad de otros grupos en el sistema varna para validar la adhesión a las prácticas de pureza ritual; por su participación en la castración de los animales, que se consideraba un acto ritualmente impuro; y porque la venta de leche, en contraposición a su uso personal, se pensaba que representaba una ganancia económica de un producto sacrosanto. ^{[ 23 ]}

Según Lucia Michelutti:

...  Los Yadavs atribuyen constantemente sus predisposiciones y habilidades de casta a su descendencia, y al hacerlo afirman su singularidad como casta. Para ellos, la casta no es solo una denominación, sino una cualidad de sangre (Yalman 1969: 87, en Gupta 2000: 82). Esta visión no es reciente. Los Ahirs (hoy Yadavs) tenían una visión de la casta basada en el linaje (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997) que se fundamentaba en un sólido modelo ideológico de descendencia. Esta estructura de parentesco basada en la descendencia también estaba vinculada a un Kshatriya específico y a su tradición religiosa centrada en la mitología de Krishna y en los cultos a dioses-héroes guerreros pastoriles. ^{[ 24 ]}

Los Yadavs viven principalmente en el norte de la India , y en particular en Haryana , Uttar Pradesh y Bihar . ^{[ 11 ] [ 38 ]} Tradicionalmente, eran una casta pastoral no elitista ^{[ 39 ] [ 2 ]} . Sus ocupaciones tradicionales cambiaron con el tiempo y durante muchos años los Yadavs se han dedicado principalmente al cultivo, ^{[ 40 ]} aunque Michelutti ha observado un "patrón recurrente" desde la década de 1950 en el que el progreso económico ha avanzado a través de la participación en negocios relacionados con el ganado, el transporte y, posteriormente, la construcción. El empleo en el ejército y la policía han sido otras ocupaciones tradicionales en el norte de la India, y más recientemente el empleo público en esa región también se ha vuelto significativo. Ella cree que las medidas de discriminación positiva y los avances como consecuencia de la legislación de reforma agraria han sido factores importantes en al menos algunas áreas. ^{[ 41 ]}

Lucia Michelutti señala que

Los etnógrafos coloniales dejaron un legado de cientos de páginas de detalles etnográficos y etnológicos que retratan a los Ahir/Yadavs como "Kshatriyas", "guerreros" y "ricos", o como "Shudras", "pastores de vacas", "vendedores de leche" y de bajo estatus. En resumen, no ha habido consenso sobre la naturaleza de la casta/tribu Ahir. ^{[ 42 ]}

JS Alter señala que en el norte de la India la mayoría de los luchadores pertenecen a la casta Yadav. Explica que esto se debe a su participación en el negocio de la leche y las granjas lecheras, lo que les facilita el acceso a la leche y el ghee, considerados esenciales para una buena alimentación. ^{[ 43 ]}

Aunque los Yadavs han constituido una proporción bastante significativa de la población en varias áreas, incluyendo el 11% de la de Bihar en 1931, su interés en las actividades pastoriles no se correspondía tradicionalmente con la propiedad de la tierra y, por consiguiente, no eran una "casta dominante". Su posición tradicional, que Jaffrelot describe como "campesinos de casta baja", también militaba contra cualquier papel dominante. Su participación en el pastoreo explica la visión tradicional de los Yadavs como pacíficos, mientras que su particular asociación con las vacas tiene un significado especial en el hinduismo, al igual que sus creencias sobre Krishna. ^{[ 40 ]} Frente a esta imagen, Russell y Lal , escribiendo en 1916, calificaron a la subdivisión Ahir de tosca, aunque no está claro si sus comentarios se basaban enteramente en historias proverbiales, en la observación o en ambas. ^{[ 44 ]} Tilak Gupta dijo que esta visión persistía en los tiempos modernos en Bihar, donde los Yadav eran vistos en términos muy negativos por otros grupos. ^{[ 45 ]} Sin embargo, Michelutti observó que esas mismas personas reconocían y codiciaban su influencia política, sus conexiones y sus habilidades. ^{[ 46 ]}

Sin embargo, los Yadav han demostrado una característica, impulsada por sus miembros más destacados, que comparte similitud con otras comunidades indias. Mandelbaum ha señalado que

A medida que las familias de un jāti , en número suficiente, acumulan una sólida base de poder, y a medida que sus líderes se unen lo suficiente como para avanzar juntos hacia un estatus más elevado, suelen intensificar sus esfuerzos para mejorar las costumbres de su jāti. Intentan abandonar las prácticas degradantes y adoptar costumbres más puras y prestigiosas. Generalmente desean cambiar el antiguo nombre por uno mejor. ^{[ 38 ]}

En Bihar, el avance político de los Yadav no mejoró su relativa marginación en otros ámbitos. La difusión de la educación entre la comunidad siguió siendo menor en comparación con otras castas atrasadas más avanzadas , como los Awadhia Kurmi , Koeri y Bania . La dedicación de los Yadav a las actividades pastoriles ha sido la responsable de su posición inferior en la jerarquía de castas en comparación con las castas de propietarios y agricultores dentro de las castas atrasadas . En las zonas donde prevalecía la propiedad comunal de la tierra, la entrada ilegal de los pastores Yadav en los campos para alimentar al ganado seguía siendo parte de su lucha diaria por la supervivencia. Dado que estas tierras comunales eran en su mayoría apropiadas por los terratenientes de las aldeas, la ocupación de los Yadav por parte de esta casta los puso en conflicto con estos últimos, y tales escaramuzas dieron un carácter beligerante y agresivo a la comunidad. Esto se debió a su representación como "brutos incultos" en los discursos elitistas, lo que refleja en gran medida el extremo atraso que aún prevalece en una gran parte de esta comunidad. El intento de ascender en la escala social también se hizo evidente en la naturaleza de la comunidad y, con el tiempo, se observó que la "ahorro" era un fenómeno en el que intentaban ahorrar y comprar pequeñas parcelas de tierra para ser clasificados como propietarios cultivadores. ^{[ 47 ]}

A finales del siglo XIX, algunos Yadavs se habían convertido en exitosos comerciantes de ganado y a otros se les habían adjudicado contratos gubernamentales para el cuidado del ganado. ^{[ 48 ]} Jaffrelot cree que las connotaciones religiosas de sus conexiones con la vaca y Krishna fueron aprovechadas por aquellos Yadavs que buscaban impulsar el proceso de sanscritización, ^{[ 40 ]} y que fue Rao Bahadur Balbir Singh , un descendiente de la última dinastía Abhira que se formó en la India, quien encabezó esto. Singh estableció el Ahir Yadav Kshatriya Mahasabha (AYKM) en 1910, que inmediatamente afirmó que sus constituyentes Ahir eran de rango ritual Kshatriya en el sistema varna, descendientes de Yadu (al igual que Krishna) y realmente conocidos como Yadavs. La organización afirmó respaldarse en el hecho de que varios etnólogos del Raj habían afirmado anteriormente una conexión entre los Ahir y los Abhira, y porque su participación en eventos recientes como la Rebelión India de 1857 había demostrado que los Ahir eran buenos luchadores. ^{[ 49 ]}

La AYKM era una unidad autónoma y no intentó forjar vínculos con organismos similares de otros grupos de castas que afirmaban descender de la casta Kshatriya en ese momento. Tuvo cierto éxito, sobre todo al romper algunas de las tradiciones más estrictas de endogamia dentro de la comunidad, y cobró impulso adicional a medida que la gente de las zonas rurales emigraba gradualmente de sus aldeas a centros urbanos como Delhi. Se consideraba que mitigar los efectos de la estricta endogamia propiciaría la unidad de la comunidad en su conjunto, en lugar de que existiera como subdivisiones más pequeñas dentro de ella. ^{[ 49 ]} Rao ha dicho que los acontecimientos de este período significaron que "el término Yadava se refiere tanto a una categoría étnica como a una ideología". ^{[ 50 ]}

De particular importancia en el movimiento de sanscritización de la comunidad fue el papel del Arya Samaj , cuyos representantes habían estado involucrados con la familia Singh desde finales de la década de 1890 y que habían logrado establecer sucursales en varios lugares. ^{[ 49 ]} Aunque este movimiento, fundado por Swami Dayananda Saraswati , favorecía una jerarquía de castas y también la endogamia, sus partidarios creían que la casta debía determinarse por mérito y no por herencia. Por lo tanto, animaron a los Yadavs a adoptar el hilo sagrado como una forma simbólica de desafiar el sistema de castas tradicional hereditario, y también apoyaron la creación de asociaciones de protección de vacas ( Goraksha Sabha ) como un medio por el cual los Yadavs y otros no brahmanes podían afirmar el alcance de su compromiso con el hinduismo al observar las restricciones relacionadas con el sacrificio de vacas. ^{[ 51 ]} En Bihar, donde los Bhumihars y los Rajputs eran los grupos dominantes, el uso del hilo por parte de los Ahirs provocó episodios de violencia. ^{[ 52 ]}

Jaffrelot contrastó las motivaciones de la sanscritización de los Yadav con las de los Nair , otra comunidad india. Señaló que Gyanendra Pandey , Rao y MN Srinivas afirmaron que la sanscritización de los Yadav no fue un proceso para imitar o elevar a la comunidad a la paridad ritual con los rangos superiores, sino más bien para socavar la autoridad de estos últimos. Contrasta esta teoría de la "subversión" con el motivo de "emancipación" de los Nair, según el cual la sanscritización fue "un medio para reconciliar el bajo estatus ritual con una creciente asertividad socioeconómica y para dar los primeros pasos hacia una identidad dravídica alternativa". Utilizando ejemplos de Bihar, Jaffrelot demostró que hubo algunos intentos organizados entre miembros de la comunidad Yadav donde la fuerza impulsora era claramente secular y, en ese sentido, similar al movimiento socioeconómico de los Nair. Estos movimientos se basaban en el deseo de acabar con la opresión causada, por ejemplo, por tener que realizar trabajos forzados ( begari ) para las castas superiores y tener que vender los productos a los zamindares a precios inferiores a los del mercado libre , así como en la promoción de la educación de la comunidad Yadav. Esta «sanscritización agresiva», que provocó disturbios en la zona, fue imitada por otros grupos de castas inferiores. ^{[ 51 ]} En apoyo del argumento de que los movimientos guardaban similitud, Jaffrelot cita a Hetukar Jha , quien afirma sobre la situación de Bihar que «El verdadero motivo de los intentos de los Yadavas, Kurmis y Koeris por sanscritizarse era librarse de esta represión socioeconómica». ^{[ 53 ]}

El proceso de sanscritización a menudo incluía la creación de una historia. La primera de estas historias sobre los Yadav fue escrita a finales del siglo XIX por Vithal Krishnaji Khedkar , un maestro de escuela que se convirtió en secretario privado de un Maharajá. En 1959, la obra de Khedkar fue publicada por su hijo, Raghunath Vithal Khedkar , cirujano, bajo el título de The Divine Heritage of the Yadavas . Posteriormente se realizaron trabajos que desarrollaron sus ideas, en particular por K. C. Yadav y J. N. Singh Yadav . ^{[ 38 ] [ 54 ]}

La historia de Khedekar afirmaba que los Yadavs eran descendientes de la tribu Abhira y que los Yadavs modernos eran la misma comunidad a la que se hace referencia como dinastías en el Mahabharata y los Puranas . ^{[ 54 ]} Al describir la obra de los Khedekars como "un volumen bien editado y bien producido", Mandelbaum señala que los Yadavs

...  por lo general han sido considerados considerablemente menos gloriosos por sus vecinos. Si bien algún guerrero ocasional de una jati pastoril estableció su propio estado y dinastía, los pastores de ganado se clasifican en muchas localidades entre los bloques inferiores de los Shudras...  [El libro] postula una ascendencia divina y noble para muchas jatis en varias regiones lingüísticas que abarcan cientos y miles de personas que comparten poco más que una ocupación tradicional y la convicción sobre sus legítimas prerrogativas. ^{[ 38 ]}

Al crear esta historia, existe cierto respaldo al argumento de que los Yadav buscaban adoptar una identidad étnica similar a la dravídica , que fue fundamental para la sanscritización de los Nair y otros pueblos del sur de la India. Sin embargo, Jaffrelot considera que tal argumento sería exagerado, ya que la «reinterpretación de la historia» por parte de los Yadav fue mucho más limitada, centrada en sí mismos en lugar de en una base étnica compartida más amplia. Si bien reconocieron que grupos como los Jats y los Marathas descendían de Krishna, no los integraron plenamente en su ideología étnica aria adoptada , considerándose superiores a estas otras comunidades. Jaffrelot considera que la historia así creada es «en gran medida mítica [y] permitió a los intelectuales Yadav inventar una edad de oro». ^{[ 54 ]}

Michelutti prefiere el término «yadavización» al de «sanskritización». Argumenta que el vínculo común percibido con Krishna se utilizó para impulsar el reconocimiento oficial de las numerosas y diversas comunidades de pastores de la India bajo el título de Yadav, en lugar de simplemente como un medio para reclamar el rango de Kshatriya. Además, afirma que «...  los líderes sociales y los políticos pronto se dieron cuenta de que su "número" y la prueba oficial de su estatus demográfico eran importantes instrumentos políticos sobre la base de los cuales podían reclamar una parte "razonable" de los recursos estatales». ^{[ 20 ]}

La All-India Yadav Mahasabha (AIYM) fue fundada en Allahabad en 1924 por una reunión de diversos grupos locales de Bihar, Punjab y lo que ahora es Uttar Pradesh. ^{[ 48 ] [ 54 ]} Aunque la AIYM fue organizada inicialmente por VK Khedakar, fue Rao Balbir Singh quien la desarrolló y esto coincidió con un período  —durante las décadas de 1920 y 1930—  en el que movimientos similares de sanscritización en otras partes del país estaban en declive. El programa incluía campañas a favor de la abstinencia total de alcohol y el vegetarianismo, ambos característicos de las castas de mayor rango, así como la promoción de la autoeducación y la adopción del nombre "Yadav". ^{[ 11 ]} También buscaba alentar al Raj británico a reclutar a los Yadav como oficiales en el ejército y buscaba modernizar las prácticas comunitarias, como reducir la carga financiera de las dotes y aumentar la edad aceptable para el matrimonio. Además, la AIYM alentó a los miembros más adinerados de la comunidad a donar a buenas causas, como la financiación de becas, templos, instituciones educativas y comunicaciones intracomunitarias. ^{[ 11 ] [ 52 ]}

La creencia de los Yadav en su superioridad influyó en su campaña electoral. En 1930, los Yadav de Bihar se unieron a los agricultores Kurmi y Koeri para participar en las elecciones locales. Sufrieron una dura derrota, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente contaba con un millón de miembros afiliados en 1936. Sin embargo, la organización se vio debilitada por la competencia de la Federación de Clases Atrasadas , respaldada por el Congreso y formada casi al mismo tiempo, y por la cooptación de líderes comunitarios por parte del Partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió una dura derrota en las elecciones de 1937, aunque obtuvo victorias en algunas zonas. Además de la incapacidad para contrarrestar la superior capacidad organizativa de las castas superiores que se oponían, la renuencia de los Yadav a renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los Kurmi eran de alguna manera inferiores fue un factor significativo en su falta de éxito. Problemas similares aquejan a una unión de castas planeada posteriormente, el Raghav Samaj , con los Koeris. ^{[ 55 ]}

En el período poscolonial, según Michelutti, el proceso de yadavización y la concentración en dos objetivos principales  —aumentar la cobertura demográfica y hacer campaña para mejorar la protección bajo el esquema de discriminación positiva para las Clases Atrasadas—  ha sido una característica singular del AIYM, aunque continúa su labor en otras áreas como la promoción del vegetarianismo y la abstinencia total de alcohol. Sus propuestas han incluido medidas diseñadas para aumentar el número de yadavs empleados o seleccionados por organizaciones políticas y públicas en función de su fuerza numérica, incluso como jueces, ministros y gobernadores regionales. Para 2003, el AIYM se había expandido a diecisiete estados y Michelutti creía que era la única organización de su tipo que trascendía las barreras lingüísticas y culturales. Continúa actualizando su literatura, incluyendo sitios web, para promover su creencia de que todos los supuestos descendientes de Krishna son yadavs. Se ha convertido en una fuerza política significativa. ^{[ 56 ]}

La campaña que exigía que el ejército del Raj reclutara a yadavs como oficiales resurgió en la década de 1960. La valentía demostrada durante los combates en el Himalaya en 1962, especialmente por la 13.ª compañía Kumaon de ahirs, dio lugar a una campaña del AIYM que exigía la creación de un regimiento yadav específico. ^{[ 52 ]}

Mandelbaum ha comentado cómo la comunidad se regocija en la gloria reflejada de aquellos miembros que alcanzan el éxito, y que «las publicaciones Yadav citan con orgullo no solo a sus progenitores míticos y a sus Rajas históricos, sino también a contemporáneos que se han convertido en eruditos, ricos industriales y altos funcionarios públicos». Señala que este rasgo también se observa en otros grupos de castas. ^{[ 57 ]}

El festival Sadar es celebrado anualmente por la comunidad Yadav en Hyderabad , después del día de Diwali . Los miembros de la comunidad desfilan, bailando alrededor de sus mejores búfalos, que han sido decorados con flores y pintura de colores. ^{[ 58 ]}