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Turiya

En la filosofía hindú , turiya ( sánscrito : तुरीय, que significa "el cuarto"), también conocido como chaturiya o chaturtha , es el verdadero yo ( atman ) más allá de los tres e...

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En la filosofía hindú , turiya ( sánscrito : तुरीय, que significa "el cuarto"), también conocido como chaturiya o chaturtha , es el verdadero yo ( atman ) más allá de los tres estados comunes de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo sin sueños). Se postula en varios Upanishads y se explica en el Mandukya Karika de Gaudapada .

Upanishads

Turiya, como "el cuarto", se menciona en varios Upanishads principales. [ 1 ] Una de las primeras menciones de la frase turiya , "cuarto", se encuentra en el verso 5.14.3 del Brihadaranyaka Upanishad , refiriéndose a un "cuarto pie" del Gayatri Mantra , siendo el primer, segundo y tercer pie las 24 sílabas de este mantra:

Luego está ese cuarto ( turiya ) pie vívido del Gayatri, que no es otro que el sol resplandeciente más allá del cielo. El término turiya significa lo mismo que 'cuarto' ( caturtha ). 'Pies vívidos' porque el sol resplandece más allá de toda la extensión del cielo. Un hombre que conoce este pie del Gayatri de esta manera también resplandecerá con esplendor y fama. [ 2 ] [ nota 1 ]

Según Raju, los capítulos 8.7 al 8.12 del Chandogya Upanishad , aunque no mencionan turiya , «anticipan» al Mandukya Upanishad y su tratamiento de turiya . [ nota 2 ] Estos versos del Chandogya Upanishad establecen un diálogo entre Indra y Virocana, en busca del atman , el perceptor inmortal, y Prajapati, su maestro. Tras rechazar el cuerpo físico, el yo onírico y el sueño sin sueños (en el que no hay percepción de «yo soy») como atman , Prajapati declara en el verso 12 a Indra que el cuerpo mortal es la morada del «yo inmortal y no corporal», que es el perceptor, aquel que percibe debido a las facultades de los sentidos. [ 3 ]

La frase "turiya" también aparece en el Maitri Upanishad en las secciones 6.19 (en el contexto del yoga) y 7.11:

Ahora bien, en otra parte se ha dicho: «En verdad, cuando un conocedor ha refrenado su mente de lo externo, y el espíritu que respira (prāṇa) ha puesto en reposo los objetos de los sentidos, entonces que continúe libre de concepciones. Puesto que el individuo viviente ( jīva ) que se llama "espíritu que respira" ha surgido aquí de lo que no es espíritu que respira, por lo tanto, en verdad, que el espíritu que respira refrene su espíritu que respira en lo que se llama la cuarta condición (tiwya)». Porque así se ha dicho:

Aquello que no es pensamiento, [sin embargo] que se encuentra en medio del pensamiento, ¡ el misterio supremo e impensable! — En ello concentre uno su pensamiento

Y el cuerpo sutil (linga), también, sin apoyo.

— Maitri Upanishad, Sección 6.19 [ 4 ]

7.11: El que ve con los ojos, y el que se mueve en sueños,

El que está profundamente dormido, y el que está más allá del sueño profundo: estas son las cuatro condiciones distintas de una persona.

De estos, el cuarto (turya) es mayor [que los demás].

— Maitri Upanishad, Sección 7.11 [ 5 ]

El versículo 7 del Mandukya Upanishad se refiere a "el cuarto" ( caturtha ), [ 6 ] o "el cuarto trimestre", [ 7 ] estando el primer, segundo y tercer trimestre situados en el estado de vigilia, sueño y ausencia de sueño:

Consideran que el cuarto cuadrante no percibe ni lo que está dentro ni lo que está fuera, ni siquiera ambos a la vez; no como una masa de percepción, ni como percibir ni como no percibir; como invisible; como más allá del alcance de la transacción ordinaria; como inasible; como sin rasgos distintivos; como impensable; como indescriptible; como algo cuya esencia es la percepción de sí mismo solamente; como el cese del mundo visible; como tranquilo; como auspicioso; como sin segundo. Ese es el yo ( atman ), y es lo que debe ser percibido. [ 7 ]

Michael Comans discrepa de la sugerencia de Nakamura de que "el concepto del cuarto reino ( caturtha ) fue quizás influenciado por el Sunyata del budismo Mahayana", [ 8 ] [ nota 3 ] afirmando que "[N]o puede sugerirse que la enseñanza sobre el Ser subyacente, tal como se contiene en el Mandukya , muestre algún rastro de pensamiento budista, ya que esta enseñanza se remonta al Brhadaranyaka Upanishad prebudista ". [ 8 ]

Según Ellen Goldberg, este cuarto trimestre describe un estado de meditación; la comprensión durante la meditación de Turiya se conoce como amātra , lo "inconmensurable" o "sin medida" en el Mandukya Upanishad, siendo sinónimo de samādhi en la terminología del Yoga. [ 9 ]

AUM y cuatro estados de conciencia

En el Mandukya Upanishad, AUM simboliza los cuatro estados de conciencia. Las tres partes de AUM corresponden a los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. [ 10 ] El cuarto estado, ( turīya avasthā ), corresponde al silencio, al igual que los otros tres corresponden a AUM. Es el sustrato de los otros tres estados. Es, afirma Nakamura, atyanta-shunyata (vacío absoluto). [ 11 ] Según Sharma, Turiya es "el fundamento común de todos estos estados. Se manifiesta en estos tres estados y, sin embargo, en su propia naturaleza los trasciende a todos". [ 10 ]

Advaita Vedanta

Gaudapada

Gaudapada, un gurú temprano en Advaita Vedanta , fue el autor o compilador [ 12 ] [ nota 4 ] del Māṇḍukya Kārikā , un comentario sobre el Māṇḍukya Upanishad, también conocido como Gauḍapāda Kārikā y como Āgama Śāstra . Gaudapada fue influenciado por el budismo, [ 13 ] aunque era un vedantista y no un budista. [ 13 ] En el Māṇḍukya Kārikā , Gaudapada trata sobre la percepción , el idealismo , la causalidad , la verdad y la realidad . [ 11 ] En su comentario sobre el verso 7 del Mandukya Upanishad, Gaudapada explica Turiya , el cuarto estado de conciencia, como la realidad última que trasciende los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Según Gaudapada, Turiya está más allá de la causa y el efecto y es la conciencia pura y autoluminosa en la que dejan de existir todas las distinciones dualistas entre sujeto y objeto. El mundo fenoménico es una apariencia producida por maya (ilusión), mientras que Turiya es la realidad no dual. [ 14 ] Para Gaudapada, turiya es el "verdadero 'estado' de experiencia", en el que se aprehende lo infinito ( ananta ) y lo no diferente ( advaita/abheda ). [ 15 ]

Isaeva señala que el Mandukya Upanishad afirma que "el mundo de las almas individuales y los objetos externos es solo una proyección de una conciencia indivisible ( citta )", que es "idéntica al atman eterno e inmutable de los Upanishads [...] en contraste con el vijnana momentáneo enseñado por las escuelas budistas". [ 16 ] [ nota 5 ]

Adi Shankara

Adi Shankara describió, basándose en las ideas expuestas en el Mandukya Upanishad , los tres estados de conciencia, a saber, vigilia (jågrata) , sueño ( svapna ) y sueño profundo ( susupti ): [ web 1 ] [ web 2 ]

  • El primer estado es el de la conciencia despierta, en la que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. "Se describe como conocimiento externo ( bahish-prajnya ), burdo ( sthula ) y universal ( vaishvanara )". [ web 2 ] Este es el cuerpo físico.
  • El segundo estado es el de la mente soñadora . "Se describe como de conocimiento interno ( antah-prajnya ), sutil ( pravivikta ) y ardiente ( taijasa )". [ web 2 ] Este es el cuerpo sutil .
  • El tercer estado es el estado de sueño profundo . En este estado, el fundamento subyacente de la conciencia no está distraído. "[E]l Señor de todo ( sarv'-eshvara ), el conocedor de todo ( sarva-jnya ), el controlador interno ( antar-yami ), la fuente de todo ( yonih sarvasya ), el origen y la disolución de las cosas creadas ( prabhav-apyayau hi bhutanam )". [ web 2 ] Este es el cuerpo causal .

Turiya es liberación, la realización autónoma del Brahman no causal más allá y subyacente a estos tres estados. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

Shaivismo de Cachemira

El shaivismo de Cachemira sostiene que el estado llamado turya es el cuarto estado. No es ni vigilia, ni sueño, ni sueño profundo. En realidad, existe en la unión entre cualquiera de estos tres estados: entre la vigilia y el sueño, entre el sueño y el sueño profundo, y entre el sueño profundo y la vigilia. En el shaivismo de Cachemira existe un quinto estado de conciencia llamado Turiyatita, el estado más allá de Turiya. Turiyatita, también llamado el vacío o shunya , es el estado en el que se alcanza la liberación, también conocida como jivanmukti o moksha .

Basándose en el Tantraloka , Swami Lakshman Joo presenta un modelo extendido de siete etapas consecutivas de turiya . Estas etapas se denominan:

  1. Nijānanda
  2. Nirānanda
  3. Parānanda
  4. Brahmānanda
  5. Mahānanda
  6. Chidānanda
  7. Jagadānanda

Si bien las etapas turiya 1 a 6 se atribuyen al " samādhi subjetivo interno " (nimīlanā samādhi), una vez que el samādhi se establece de forma permanente en la séptima etapa turiya, se describe que abarca no solo el mundo subjetivo interno, sino también todo el mundo objetivo externo (unimīlanā samādhi).

Véase también

hinduismo
Budismo
Cruce
Terapia

Notas

  1. ↑ Sánscrito ( Wikisource ): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रा यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ३ ॥
  2. ↑ ( Raju 1985 , pp. 32–33): "Podemos ver que esta historia [en el Chandogya Upanishad] es una anticipación de la doctrina Mandukya, (...)"
  3. ↑ H. Nakamura, A History of Early Vedanta Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass, 1983, p. 34, nota 37, citado en ( Comans 2000 , p. 98). Según Comans, «Es imposible ver cómo la enseñanza inequívoca de una realidad permanente y subyacente, que se denomina explícitamente el “Yo”, podría mostrar una influencia temprana del Mahayana». [ 8 ]
  4. ↑ Nakamura señala que existen contradicciones doctrinales entre los cuatro capítulos. [ 12 ]
  5. ↑ Véase también:
    • Steven Collins (1994), Religión y razón práctica (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175Página 64: «Un aspecto central de la soteriología budista es la doctrina del no-yo (en pali: anattā, en sánscrito: anātman; la doctrina opuesta del ātman es fundamental para el pensamiento brahmánico). En resumen, esta es la doctrina [budista] que sostiene que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable».
    • John C. Plott et al (2000), Historia global de la filosofía: La era axial, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, página 63: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inextirpable entre el hinduismo y el budismo".

Referencias

  1. ↑ Indisch 2000 , págs. 58–67, 106–108.
  2. ↑ Olivelle 1998 , pág. 77.
  3. ^ Olivelle 2008 , págs .
  4. ↑ Hume (1921) , pág. 392.
  5. ↑ Hume (1921) , pág. 458.
  6. ↑ Hume (1921) , pág. 392, nota al pie 11.
  7. 1 2 Olivelle 2008 , pág. 289.
  8. 1 2 3 Comans 2000 , pág. 98.
  9. ↑ Goldberg (2002) , pág. 85.
  10. 1 2 Sharma 1997 , pág. 11.
  11. 1 2 Nakamura 2004 , pág. 285.
  12. 1 2 Nakamura 2004 , pág. 308.
  13. 1 2 Potter 1981 , pág. 105.
  14. ↑ "Gaudapada | Enciclopedia de Filosofía en Internet" . Consultado el 5 de noviembre de 2025 .
  15. ↑ King 1995 , pág. 300 nota 140.
  16. ↑ Isaeva 1993 , pág. 54.
  17. ↑ Sarma 1996 , págs. 126, 146.
  18. ^ Comans 2000 , págs. 128–131, 5–8, 30–37.
  19. ↑ Indisch (2000) , págs .
  20. ^ Sullivan (1997) , págs .
  21. ^ Gupta (1998) , págs .

Fuentes

Fuentes impresas
  • Comans, Michael (2000). El método del Advaita Vedānta temprano: un estudio de Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara y Padmapāda . Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Goldberg, Ellen (2002), Ardhanarishvara: El Señor que es mitad mujer
  • Gupta, Bina (1998). El testigo desinteresado: un fragmento de la fenomenología del Advaita Vedānta . Northwestern University Press. ISBN 978-0-8101-1565-1.
  • Hume, Robert Ernest (1921), Los trece Upanishads principales , Oxford University Press
  • Indisch, William Martin (2000), La conciencia en el Advaita Vedānta , Motilal Banarsidass Publishers
  • Isaeva, Natalia (1993). Shankara y la filosofía india . Albany: State University of New York Press (SUNY). ISBN 978-0-7914-1281-7.Algunas ediciones escriben el nombre de la autora como Isayeva.
  • King, Richard (1995), El advaita vedanta temprano y el budismo: el contexto mahayana del Gaudapadiya-Karika , SUNY Press
  • Nakamura, Hajime (2004), Historia de la filosofía vedanta temprana. Segunda parte , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Olivelle, Patrick (1998). Upanishads . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283576-5.
  • Olivelle, Patrick (2008). Upanishads . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954025-9.
  • Potter, Karl H. (1981), Enciclopedia de filosofías indias: Advaita Vedānta hasta Śaṃkara y sus discípulos, Volumen 3 , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0310-8
  • Raju, PT (1985), Profundidades estructurales del pensamiento indio , State University New York Press, ISBN 978-0887061394
  • Sarma, Chandradhar (1996), La tradición Advaita en la filosofía india: un estudio de Advaita en el budismo, el Vedanta y el Shaivismo de Kashmira
  • Sharma, C. (1997). Un estudio crítico de la filosofía india . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0365-5.
  • Sullivan, Bruce M. (1997). Diccionario histórico del hinduismo . Scarecrow. ISBN 978-0-8108-3327-2.
Fuentes web
  1. ↑ Arvind Sharma, El sueño como estado de conciencia en el Advaita Vedanta . State University of New York Press
  2. 1 2 3 4 advaita.org.uk, 'Om' – tres estados y una realidad (Una interpretación del Mandukya Upanishad)