Jakob Ammann

Jakob Ammann (también Jacob Amman , Amann ; 12 de febrero de 1644  – entre 1712 y 1730) ^{[ 1 ]} fue un líder anabaptista suizo y el homónimo del movimiento religioso amish .

Los datos completos sobre la vida personal de Jacob Ammann son incompletos y, hasta hace pocas décadas, eran en su mayoría especulativos. ^{[ 2 ]} Desde finales de la década de 1990, una mayor investigación ha llenado algunos vacíos y ahora es posible esbozar un perfil básico de su vida.

Primeros años y familia

Jakob Ammann nació el 12 de febrero de 1644 en Erlenbach im Simmental , cantón de Berna , Suiza , hijo de Michael y Anna (de soltera Rupp) Ammann. Los registros de la iglesia de Erlenbach mencionan el bautismo de un Jakob Ammann el 12 de febrero de 1644, quien probablemente era Ammann. ^{[ 1 ]} Su abuelo ha sido identificado como Ulrich Ammann. Los tres Ammann eran sastres. Jakob era el tercero de una familia de seis hijos. ^{[ 3 ] : p.26} Probablemente recibió una educación formal limitada. En 37 documentos oficiales firmados por él, solo aparecen sus iniciales, y la mayoría de ellos tienen una nota cercana que indica que Ammann no sabía escribir, por lo que solo "dejó su marca". Sin embargo, en tres documentos aparece su nombre firmado, aunque en dos ocasiones probablemente fue escrito por otra persona; una vez, con el mismo estilo de escritura que sus iniciales, aparecen las letras mal formadas "J. AMME", que se supone que es su propia letra. ^{[ 4 ] : p.155} Debido a que pidió que se leyeran las cartas en una reunión, se supone que no sabía leer o que lo hacía mal. Le fue mejor económicamente que a la persona promedio de su época. ^{[ 1 ]}

Jakob estaba casado con Verena Stüdler, pero se sabe muy poco de ella aparte de su nombre. Tuvieron al menos una hija ^{[ 4 ]} y un hijo, Baltz. ^{[ 5 ]}

El padre de Jakob y una de sus hermanas también se unieron al movimiento anabaptista . Su hermano Ulli, dieciocho años menor que él, también era anabaptista y es conocido por su tono moderador en los intentos de reconciliación entre los amish y los reistas . ^{[ 6 ] : págs. 81-101}

Debido a la escasez de materiales, se sabe muy poco sobre la enseñanza y la vida cotidiana de Jakob Ammann. Tres cartas constituyen la totalidad de sus relatos de primera mano sobre sus pensamientos. ^{[ a ]} Otras cartas acusan a Jakob de enseñar o sostener diversos puntos de vista, pero dado que muchas de estas cartas fueron escritas por sus oponentes, no está claro hasta qué punto las acusaciones contienen sesgos.

De las cartas de Jakob se desprende que era un disciplinario firme, inflexible en sus creencias, y esperaba que los demás se "conformaran a las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles". Su rechazo a los "de buen corazón" provenía de su creencia de que quien aceptara la "verdadera fe salvadora" sería bautizado sobre esa fe, sin importar el costo. Renunciarían al mundo y practicarían una separación muy práctica en su vida diaria. Jakob estaba dispuesto a ignorar costumbres y prácticas arraigadas si no se basaban en la Palabra de Dios. Negó estar tratando de iniciar una "nueva fe". Creía en una experiencia de nuevo nacimiento que transformaría radicalmente a la persona. Escribió:

Si un avaro no se aparta de su fornicación, y un borracho de su embriaguez u otras inmoralidades, se separan del reino de Dios; y si no se mejora a sí mismo mediante una vida piadosa y penitente, tal persona no es cristiana y no heredará el Reino de Dios. ^{[ 6 ] : 34}

En cuestiones prácticas, se oponía al cabello largo en los hombres, a las barbas afeitadas y a la vestimenta que manifestaba orgullo. Los mentirosos debían ser excomulgados. ^{[ 6 ] : 27–45} Sin embargo, Ammann, a diferencia de la mayoría de los hombres amish casados ​​de hoy en día, tenía bigote , lo cual está en gran medida prohibido en la fe actual. ^{[ 8 ]}

Jakob Ammann es conocido por su destacada participación en un cisma entre los Hermanos Suizos que comenzó en 1693. Hasta hace pocas décadas, a menudo se le culpaba severamente de la división, siendo retratado como un líder iracundo, severo y exigente que imponía sus puntos de vista a los demás. ^{[ 3 ] : III [ b ]} Con la publicación de parte de la correspondencia de la época (a partir de 1950, con las "Cartas Amish" de Mast) y el descubrimiento de nuevas pruebas, la reputación de Ammann ha recibido una valoración más positiva entre algunos investigadores. ^{[ 3 ] : III} Debido a sus papeles prominentes, Jakob Ammann y Hans Reist se han utilizado para caracterizar a los dos bandos del cisma, pero los problemas eran más amplios que los dos hombres más prominentes involucrados. ^{[ 6 ] : 13}

A mediados del siglo XVII, una nueva oleada de conversos llegó al anabaptismo suizo. El pastor reformado de Burgdorf incluso se quejó de que la mitad de la gente de los pueblos de su zona era anabaptista o simpatizaba profundamente con su causa. ^{[ 3 ] : Cap. 1 [ 6 ] : 7–8} Estos nuevos conversos, celosos de su nueva fe, eran de hecho una especie de nuevo movimiento dentro del anabaptismo suizo. De los casi 200 apellidos entre los amish en la década de 1690, solo unos pocos se encontraron en el lado Reist, lo que indica que los dos lados se formaron principalmente en torno a dos grupos de personas con orígenes diferentes. ^{[ 3 ] : IV} Debido a la persecución, muchas familias de los Hermanos Suizos habían emigrado o habían sido expulsadas del territorio suizo a Alsacia y Palatinado antes de la división. Las autoridades civiles tendían a ser más indulgentes en los nuevos lugares y, en algunos casos, acogieron a los recién llegados, ya que buscaban gente para desarrollar sus tierras. Esta emigración tendió a crear un entorno diferente al que experimentaban los suizos que no habían emigrado, lo que hizo que algunos de los problemas salieran a la luz. ^{[ 6 ] : 13–15}

Otro aspecto importante del cisma fue una conferencia celebrada en Ohnenheim , Alsacia, por varios ministros y ancianos de los Hermanos Suizos en 1660, en la que adoptaron formalmente la Confesión de Fe de Dordrecht que había sido redactada por menonitas holandeses. Hasta este momento, los Hermanos Suizos (que no usaban el nombre de "menonita" para sí mismos) no tenían ninguna confesión de fe oficial más allá de la Confesión de Schleitheim . ^{[ 3 ] : 19 [ c ]} La Confesión de Dordrecht contenía dos puntos que los Hermanos Suizos no habían practicado históricamente: el lavamiento de pies (Artículo XI) y la evitación social (incluyendo no comer con aquellos que habían sido rechazados, Artículo XVII). ^{[ 6 ] : 139–141} Los Hermanos Suizos habían practicado la excomunión y la negativa a "comer" la Cena del Señor con los proscritos, pero su evitación no incluía abstenerse de comer comidas regulares con los proscritos . Estos dos asuntos, el lavamiento de pies y el no comer comidas "físicas" con los excomulgados, serían el núcleo del cisma.

En 1693, Jakob Ammann, «junto con los ministros y ancianos», envió una carta general a las personas dentro de las congregaciones de los Hermanos Suizos, solicitando una reunión en la que quería aclarar su postura sobre tres cuestiones: 1) Rechazar a los que habían sido expulsados, 2) si los mentirosos debían ser excomulgados, y 3) si las personas podían salvarse aunque no siguieran la palabra de Dios. ^{[ 6 ] : 25} Este último asunto se refería a los «de buen corazón», es decir, aquellos que simpatizaban con los anabaptistas e incluso los ayudaban materialmente en tiempos de persecución, pero que no daban el paso del rebautismo. ^{[ d ]} Quienes estaban del lado de Ammann sentían que estas personas «de buen corazón» no debían ser consideradas ni consoladas como «salvas» a menos que tomaran la cruz y siguieran a Cristo en el rebautismo y la obediencia a sus enseñanzas.

Junto con el lavamiento de pies, estos tres puntos fueron el núcleo de la división. Sin embargo, surgieron otras disputas durante las discusiones de los años siguientes, incluyendo la frecuencia de la comunión ^{[ e ]} y cómo debía llevarse a cabo la disciplina eclesiástica. ^{[ 6 ] : 10–11 [ f ]} Otro asunto mencionado durante la época del cisma fue el establecimiento de regulaciones más estrictas con respecto a la vestimenta y los estilos de barba. Sin embargo, el rechazo social a las personas excluidas fue la más controvertida de todas las diferencias entre ellos, y por lo tanto, a veces se ha considerado erróneamente como la única causa del cisma.

Jakob Ammann y Nicolas Augsburger fueron elegidos por un comité ministerial ^{[ 3 ] : 65 [ 6 ] : 39} para viajar a Suiza a una reunión con líderes de la iglesia para averiguar la postura de las congregaciones suizas sobre los puntos en disputa. Al principio, algunos de los ministros suizos estuvieron de acuerdo con la opinión de Ammann, pero en una reunión posterior Hans Reist no estuvo de acuerdo con la evitación social, usando Mateo 15:17 como base para "lo que entra por la boca no es pecado". Se convocó otra reunión, a la que Hans Reist no asistió, diciendo que estaba ocupado. En ese momento, Jakob Ammann se irritó ( verdreiszlich ) ^{[ g ]} y procedió a anunciar que Hans Reist estaba excomulgado por seis puntos. Cuando Ammann preguntó a algunos de los otros ministros suizos en la reunión cuál era su postura sobre los temas, suplicaron tiempo para consultar con sus congregaciones. Ammann vio esto como una retractación, ya que algunos de ellos habían expresado previamente su acuerdo con su postura. Luego procedió a anunciar la excomunión de seis de los ministros presentes. Amman y los cuatro hombres que lo acompañaban se marcharon entonces «sin estrechar la mano de nadie». Estas excomuniones provocaron una ruptura definitiva dentro del movimiento de los Hermanos Suizos. El bando de Reist acabó excomulgando también al bando de Ammann. ^{[ 3 ] : 74–81 [ 6 ] : 19–24}

En pocos años, se hicieron varios intentos de reconciliación. En febrero de 1700, Jakob Ammann y varios de sus co-ministros levantaron la prohibición a los ministros suizos y se excomulgaron a sí mismos, reconociendo que habían actuado con demasiada precipitación y habían cometido un grave error. ^{[ 6 ] : 107} No creían estar equivocados, sino que no habían dado tiempo suficiente a la facción Reist para considerar el asunto antes de excomulgarlos. Además, consideraban que no debían haber excomulgado a los ministros suizos de inmediato, sino que debían haber consultado con toda la congregación antes de proceder. Sin embargo, aunque Hans Reist y algunos de los ministros suizos parecen haber aceptado el arrepentimiento de Ammann y sus colaboradores, se mantuvieron firmes en su postura de no aceptar el ostracismo social. Algunos de los otros asuntos habían sido aceptados por los ministros suizos, pero la mayoría de los amish y la facción Reist nunca lograron llegar a un acuerdo sobre el ostracismo social. ^{[ 3 ] : 74–81 [ 9 ]}

Hoy en Norteamérica, los amish y los menonitas colaboran en proyectos empresariales y de ayuda humanitaria. Sin embargo, la participación oficial en el ministerio y la comunión es poco común entre los grupos más conservadores de amish y menonitas de la Antigua Orden. En los grupos más moderados, el cisma apenas ha tenido repercusiones, salvo en los nombres de las iglesias. Tras el cisma, el bando reacio pasó a ser conocido como menonita.

Pero, paradójicamente, fue el bando amish el que impulsó la introducción de las ideas menonitas holandesas, y aquellos que se oponían a esas ideas acabaron siendo conocidos como menonitas.

Ambos viven uno al lado del otro en muchas comunidades hoy en día y trabajan juntos pacíficamente en el mundo editorial. ^{[ 10 ]}

• Steven M. Nolt, Historia de los Amish, ed. revisada (Intercourse, PA: Good Books, 2003)
• Ste Marie, Andrew V, Atnip, Mike, Fundamentados en la Palabra de Dios: La vida y obra de Jakob Ammann (Serie Portadores de la Cruz) (Manchester, MI: Sermon on the Mount Publishing, 2020) ISBN 9781680010305

• Jakob Ammann en la Enciclopedia Anabautista Menonita Global en línea