Manjushri

Según los Sutras Mahayana , Mañjuśrī es siempre un Buda con el más alto Despertar en todo momento, incluyendo el pasado, el presente y el futuro, pero simplemente aparece como un Bodhisattva en nuestro mundo. ^{[ 3 ]}

En el Śūraṅgama Samādhi Sūtra , el Buda reveló que hace incontables eones, Mañjuśrī había alcanzado la Budeidad con el nombre de Dragón Superior Tathāgata . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

En el Sutra del Estado Inimaginable de Tathagata , está escrito que cuando Sakyamuni Buddha alcanzó el Despertar más elevado, innumerables Budas de otros mundos, apareciendo como Bodhisattvas, vinieron a nuestro mundo para felicitarlo y ayudarlo en su labor de enseñanza del Dharma, y ​​Mañjuśrī fue uno de esos Budas que aparecieron como Bodhisattvas. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Otro sutra, el Sutra del Bodhisattva en el Vientre, revela que Mañjuśrī es en realidad un Buda, pero para ayudar en la labor de enseñanza del Dharma del Buda Sakyamuni , aparece como discípulo del Buda. ^{[ 9 ] [ 10 ]} En el sutra, Mañjuśrī dice:

Mis cuerpos son tan numerosos como los átomos del universo, y aparezco como Budas en incontables mundos búdicos. Anteriormente fui maestro de Buda Sakyamuni , y ahora aparezco como su discípulo. Deseo manifestar mi cuerpo búdico, pero este mundo debe tener un solo Buda principal en este momento. Por lo tanto, aparezco como discípulo en este mundo y como Buda en otros mundos búdicos.

En el Aṅgulimālīya Sūtra está escrito que Mañjuśrī es un Buda presente cuyo mundo búdico está en el norte: ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Al norte, pasando por mundos tan numerosos como las arenas de cuarenta y dos ríos Ganges, hay un mundo llamado Alegría Constante, donde el Buda es llamado Acumulación de Joyas Mani Tathāgata, Arhat, Samyak-Saṁbuddha ...... ¿Es ese Tathāgata alguien más  ? Mañjuśrī es en realidad ese Buda.

Mañjuśrī también se convertirá en Buda en el futuro. Según el Mahāratnakūṭa Sūtra , cuando Mañjuśrī se convierta en Buda (de nuevo) en el futuro, será llamado Universalmente Visible, y su Mundo Búdico será extremadamente vasto y sublime. ^{[ 13 ] [ 3 ]}

Según los Sutras Mahayana , Mañjuśrī es quien guía a todos los seres vivos del pasado, presente y futuro hacia la Budeidad, por lo tanto, es honrado como la Madre de todos los Budas del pasado, presente y futuro (三世佛母妙吉祥).

Como está escrito en el Sutra Mahayana sobre la contemplación del corazón terrestre sobre la leyenda del Buda (大乘本生心地觀經)  : ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Manjusri, la Gran Señora Sagrada, es la Madre de todos los Budas del pasado, presente y futuro. Todos los Budas de las diez direcciones, cuando despiertan por primera vez su deseo de alcanzar la iluminación (Bodhi), lo hacen gracias a las enseñanzas y la guía de Manjusri.

El Sutra Mahayana sobre la contemplación del corazón semejante al suelo, que trata sobre la leyenda del Buda, también dice  : ^{[ 16 ]}

El Buda le dijo a Manjusri: "En verdad eres la Madre de todos los Budas del pasado, del presente y del futuro. Todos los Tathagatas, cuando despiertan sus corazones por primera vez o realizan su práctica para alcanzar la iluminación (Bodhi), lo hacen gracias a tu guía."

El Sutra de la colocación del cuenco dice  : ^{[ 17 ] [ 18 ]}

El Buda dijo  : "...Alcancé la budeidad gracias a la benevolencia de Manjusri. Además, todos los innumerables Budas del pasado fueron discípulos de Manjusri, y todos aquellos que se conviertan en Budas en el futuro, alcanzarán la budeidad gracias a la grandeza, la benevolencia y el poder divino de Manjusri."

En el Sutra del Loto , Mañjuśrī también guía a la hija de Nagaraja hacia la iluminación. Asimismo, aparece en el Sutra de Vimalakīrti en un debate con Vimalakīrti , donde se le presenta como un Bodhisattva que dialoga con él sobre la no dualidad.

Aunque Mañjuśrī, a lo largo de innumerables eones, ayudó a incontables seres a alcanzar la budeidad, el gran maestro permanece eternamente joven. En los Sutras Mahayana, a Mañjuśrī se le suele llamar Manjusri el Joven (Manjusri Kumara-bhuta).

Como símbolo de Prajñāpāramitā , Mañjuśrī suele representarse como un joven que sostiene la Espada de la Sabiduría en una mano y un Sutra de Prajñāpāramitā en la otra. En el budismo Mahayana, se le venera a menudo como Mañjuśrī, la Gran Sabiduría (大智文殊師利).

Un ejemplo de una enseñanza de sabiduría de Mañjuśrī se puede encontrar en el Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra ( Taishō Tripiṭaka 232). ^{[ 19 ]} Este sūtra contiene un diálogo entre Mañjuśrī y el Buda sobre el Samādhi único (sánscrito: Ekavyūha Samādhi ). Sheng-yen traduce la siguiente enseñanza de Mañjuśrī para entrar en samādhi de forma natural a través de la sabiduría trascendente:

Contempla los cinco skandhas como originalmente vacíos y quietos, no surgidos, no perecederos, iguales, sin diferenciación. Practicando constantemente así, día y noche, ya sea sentado, caminando, de pie o acostado, finalmente se alcanza un estado inconcebible sin ninguna obstrucción ni forma. Este es el Samadhi de un Acto (一行三昧; Yīxíng sānmèi ). ^{[ 20 ]}

Un mantra comúnmente asociado con Mañjuśrī es el siguiente: ^{[ 31 ]}

oṃ arapacana dhīḥ

El Arapacana es un silabario que consta de cuarenta y dos letras y recibe su nombre de las primeras cinco letras: a, ra, pa, ca, na . ^{[ 32 ]} Este silabario se utilizó principalmente para la lengua Gāndhārī con la escritura Kharoṣṭhī, pero también aparece en algunos textos sánscritos. El silabario figura en textos Mahāyāna como los textos más extensos de Prajñāpāramitā , el Gaṇḍavyūha Sūtra , el Lalitavistara Sūtra , el Avataṃsaka Sūtra , el Dharmaguptaka Vinaya y el Mūlasarvāstivāda Vinaya . ^{[ 32 ]} En algunos de estos textos, el silabario Arapacana sirve como mnemotecnia para conceptos importantes del Mahāyāna. ^{[ 32 ]} Debido a su asociación con él, Arapacana puede incluso servir como un nombre alternativo para Mañjuśrī. ^{[ 31 ]}

El Sutra de la Sabiduría Perfecta (Conze 1975) define el significado de cada sílaba de la siguiente manera: ^{[ 33 ]}

1. A es una puerta a la comprensión de que todos los dharmas son no producidos desde el principio ( ādya-anutpannatvād ).
2. RA es una puerta a la comprensión de que todos los dharmas están libres de impurezas ( rajas ).
3. PA es una puerta a la comprensión de que todos los dharmas han sido expuestos en el sentido último ( paramārtha ).
4. CA es una puerta a la comprensión de que la disminución ( cyavana ) o el renacimiento de cualquier dharma no puede ser aprehendido, porque todos los dharmas no disminuyen ni renacen.
5. NA es una puerta a la comprensión de que los nombres (es decir, nāma ) de todos los dharmas han desaparecido; la naturaleza esencial detrás de los nombres no se puede ganar ni perder.

La pronunciación tibetana es ligeramente diferente , por lo que los caracteres tibetanos se leen: oṃ a ra pa tsa na dhīḥ ( tibetano : ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔, Wylie : om a ra pa tsa na d+hIH ). ^{[ 34 ]} En la tradición tibetana, se cree que este mantra aumenta la sabiduría y mejora las habilidades de uno en el debate, la memoria, la escritura y otras capacidades literarias. " Dhīḥ " es la sílaba semilla del mantra y se canta con mayor énfasis y también se repite varias veces como un decrescendo .

Chino : 唵啊囉跛者曩諦 Tibetano : ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ། Manchú : ᢀᠣ ᠠᠷᠠᢒᠠᢜᠠᠨᠠ ᢡᠢᠢᢁ Sánscrito : ॐ अरपचन धीः

Según el Mañjuśrīmūlakalpa, "la esencia última del corazón de Mañjuśrī, que realiza todos los esfuerzos" es el siguiente mantra: [ ^{35 ]}

Namaḥ sarvabuddhānām oṁ maṁ

El Sādhanamālā también contiene un mantra popular que se refiere a Mañjuśrī como el "señor del habla" (Vāgīśvara): ^{[ 36 ]}

Oṃ Vāgīśvara Mūḥ

Este mantra es muy popular en Nepal , donde Vāgīśvara Mañjuśrī es una deidad popular. ^{[ 36 ]} Otro mantra de Mañjuśrī es el mantra para Mañjuvajra, una forma tántrica de Mañjuśrī asociada con la tradición Guhyasamaja , que es: ^{[ 37 ]}

Oṃ Mañjuvajra Hūṃ

Mañjuśrī es conocido en China como Wenshu ( chino :文殊; pinyin : Wénshū ). El monte Wutai en Shanxi , una de las cuatro montañas sagradas de China , es considerado por los budistas chinos como su bodhimaṇḍa . Se decía que otorgaba experiencias visionarias espectaculares a quienes se encontraban en ciertas cumbres y cuevas de la zona. En el templo Foguang del monte Wutai , se reconoció que el Salón Wenshu, a la derecha del salón principal, fue construido en 1137 durante la dinastía Jin . El salón fue estudiado, cartografiado y fotografiado por primera vez por los arquitectos chinos de principios del siglo XX, Liang Sicheng y Lin Huiyin . ^{[ 38 ]} Esto lo convirtió en un lugar popular de peregrinación, pero patriarcas como Linji Yixuan y Yunmen Wenyan declararon la montaña como zona prohibida. ^{[ 39 ]}

El monte Wutai también estaba asociado con la Enseñanza de la Montaña del Este . ^{[ 40 ]} Mañjuśrī ha estado asociado con el monte Wutai desde tiempos antiguos. Paul Williams escribe: ^{[ 41 ]}

Al parecer, la asociación de Mañjuśrī con Wutai Shan, en el norte de China, era conocida en la India clásica, donde los eruditos chinos la identificaban con la montaña situada en el noreste (vista desde la India o Asia Central ) a la que se hace referencia como la morada de Mañjuśrī en el Sutra Avataṃsaka . Se dice que ya en el siglo VII se realizaban peregrinaciones desde la India y otros países asiáticos a Wutai Shan.

Según las historias oficiales de la dinastía Qing , Nurhaci , líder militar de los yurchen del noreste de China y fundador de lo que se convertiría en la dinastía Qing, nombró a su tribu en honor a Mañjuśrī como los manchúes . ^{[ 42 ]} El verdadero origen del nombre manchú es objeto de controversia. ^{[ 43 ]}

El monje Hanshan (寒山) es ampliamente considerado una manifestación metafórica de Wenshu. Es conocido por haber coescrito el siguiente famoso poema sobre la reencarnación con el monje Shide : ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Tocar el tambor a tu abuelo en el santuario, Cocinar a tus tías en la olla, Casarme con tu abuela en el pasado, ¿ Debería reírme o ¿ no ? ​ ​

En el budismo tibetano , Mañjuśrī se manifiesta en varias formas tántricas diferentes . Yamāntaka (que significa "terminador de Yama ", es decir, la Muerte) es la manifestación iracunda de Mañjuśrī, popular dentro de la escuela Gelug del budismo tibetano. Otras variaciones de su forma tradicional como Mañjuśrī incluyen Namasangiti , Arapacana Manjushri, etc. En el budismo tibetano, Mañjuśrī también es un yidam . El título honorífico de Emperador Manjushri también se otorgó a emperadores Qing como el Emperador Qianlong .

En el panteón taoísta, Mañjuśrī es adoptado como una deidad taoísta conocida como Wenshu Guangfa Tianzun . Esta deidad aparece en la novela de la dinastía Ming, Fengshen Yanyi, como discípulo principal de Yuanshi Tianzun , la deidad suprema del taoísmo. Sin embargo, los libros Qunxian Xianpo Tianmen y Biografía de la dinastía Tang Occidental afirman que Wenshu Guangfa Tianzun y el bodhisattva Mañjuśrī no son la misma persona. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

En Corea, Mañjuśrī es conocido como Munsu Bosal (문수보살). Una leyenda destacada relata cómo el monje Jajang-yulsa viajó a China y se encontró con Munsu Bosal en el monte Wutai, un lugar sagrado tradicionalmente asociado con Mañjuśrī. Según la historia, Munsu Bosal le indicó a Jajang que encontrara una montaña similar de cinco picos en Corea y que estableciera allí un templo. Jajang identificó posteriormente un lugar así en la península coreana, que se convirtió en Odaesan , ahora una de las montañas sagradas más veneradas del budismo coreano . ^{[ 48 ]}

Otra leyenda muy conocida involucra al rey Sejo de Joseon , quien, en sus últimos años, padecía una dolorosa e incurable enfermedad de la piel que ni siquiera los médicos reales podían curar. Creyendo que la enfermedad era un castigo kármico por haber usurpado el trono a su sobrino, el rey Danjong, Sejo emprendió peregrinaciones a importantes templos budistas en busca de curación. Se dice que, mientras visitaba el templo Sangwonsa cerca de Odaesan, Sejo se bañaba en un arroyo cercano cuando un joven (dongja) apareció y se ofreció a frotarle la espalda. Mientras el joven lo lavaba, el dolor del rey comenzó a disminuir. Sejo le confió que su enfermedad era un secreto celosamente guardado, a lo que el joven respondió: "También debes prometer que nunca le dirás a nadie que has visto a Munsu Bosal". El joven desapareció sin dejar rastro. Esa misma noche, la enfermedad de la piel del rey se curó milagrosamente. En agradecimiento por lo que él consideraba una intervención divina, el rey Sejo encargó la creación de la estatua de madera del niño sentado Manjusri , una estatua que representa a Mañjuśrī en la forma del niño que lo había curado. La estatua, ahora venerada en el templo Sangwonsa , fue posteriormente designada como el 221.º Tesoro Nacional de Corea del Sur. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Según el Swayambhu Purana , el valle de Katmandú fue en su día un lago. Se cree que Mañjuśrī peregrinó desde su morada terrenal, Wutaishan (la montaña de cinco picos) en China. Vio una flor de loto en el centro del lago, que irradiaba un brillo deslumbrante. Con su espada llameante, abrió un desfiladero en Chovar para drenar el lago. El lugar donde se posó la flor de loto se convirtió en la gran estupa de Swayambhunath , y así el valle se volvió habitable.

En el siglo VIII de Java , durante el reino de Mataram , Mañjuśrī era una deidad prominente venerada por la dinastía Sailendra , mecenas del budismo Mahayana. La inscripción de Kelurak (782) y la inscripción de Manjusrigrha (792) mencionan la construcción de un gran Prasada llamado Vajrāsana Mañjuśrīgṛha (Casa Vajra de Mañjuśrī), identificado hoy como el templo de Sewu , ubicado a solo 800 metros al norte de Prambanan . Sewu es el segundo templo budista más grande de Java Central después de Borobudur . La representación de Mañjuśrī en el arte Sailendra es similar a la del estilo del Imperio Pala de Nalanda , Bihar . Mañjuśrī era retratado como un joven apuesto con la palma de sus manos tatuada con la imagen de una flor. Su mano derecha está hacia abajo con la palma abierta, mientras que su mano izquierda sostiene un utpala (loto azul). También lleva un collar hecho de colmillos de tigre .

• Doniger, Wendy , ed. (1993), Purana Perennis: Reciprocidad y transformación en textos hindúes y jainistas , State University of New York Press , ISBN 0-7914-1381-0