Articulo de referencia

Abhinavagupta

Abhinavagupta ( Devanāgarī अभिनवगुप्तः; c. 950 – 1016 d. C. [ 1 ] [ 2 ] : 27 ) fue un filósofo , místico y esteta de Cachemira . [ 3 ] También fue considerado un influyente músi...

Abhinavagupta ( Devanāgarī अभिनवगुप्तः; c. 950 – 1016 d. C. [ 1 ] [ 2 ] : 27 ) fue un filósofo , místico y esteta de Cachemira . [ 3 ] También fue considerado un influyente músico , poeta , dramaturgo , exégeta , teólogo y lógico [ 4 ] [ 5 ] – una personalidad polifacética que ejerció una fuerte influencia en la cultura india . [ 6 ] [ 7 ]

Abhinavagupta nació en una familia brahmán Kānyakubja de eruditos y místicos cuyos ancestros emigraron de Kannauj por invitación del gran rey de Cachemira, Lalitaditya Muktapida . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Estudió todas las escuelas de filosofía y arte de su tiempo bajo la guía de hasta quince (o más) maestros y gurús . [ 2 ] : 35 En su larga vida completó más de 35 obras, la más extensa y famosa de las cuales es Tantrāloka , un tratado enciclopédico sobre todos los aspectos filosóficos y prácticos de Kaula y Trika (conocido hoy como Shaivismo de Cachemira ). Otra de sus contribuciones más importantes fue en el campo de la filosofía de la estética con su famoso comentario Abhinavabhāratī del Nāṭyaśāstra de Bharata Muni . [ 11 ]

Vida

"Abhinavagupta" no era su nombre real, sino un título que obtuvo de su Gurú, que significa "competencia y autoridad". [ 2 ] : 20 [ 12 ] En su análisis, Jayaratha (1150–1200 d. C.) [ 2 ] : 92 –quien fue el comentarista más importante de Abhinavagupta– también revela tres significados más: "estar siempre vigilante", "estar presente en todas partes" y "protegido por alabanzas". [ 13 ] : 4 Raniero Gnoli, el único erudito sánscrito que completó una traducción de Tantrāloka a una lengua europea, menciona que "Abhinava" también significa "nuevo", [ 14 ] como referencia a la fuerza creativa siempre nueva de su experiencia mística.

De Jayaratha aprendemos que Abhinavagupta poseía las seis cualidades requeridas para los receptores del tremendo nivel de śaktipāta , como se describe en los textos sagrados (Śrīpūrvaśāstra): [ 15 ] una fe inquebrantable en Dios, realización de mantras , control sobre los principios objetivos (en referencia a los 36 tattvas ), conclusión exitosa de todas las actividades emprendidas, creatividad poética y conocimiento espontáneo de todas las disciplinas. [ 2 ] : 21

La creación de Abhinavagupta está bien equilibrada entre las ramas de la tríada ( Trika ): voluntad ( icchā ), conocimiento ( jñāna ), acción ( kriyā ); sus obras también incluyen canciones devocionales, obras académicas/filosóficas [ 2 ] : 20 y obras que describen prácticas rituales/yóguicas. [ 16 ]

Como autor, se le considera un sistematizador del pensamiento filosófico. Reconstruyó, racionalizó y orquestó el conocimiento filosófico en una forma más coherente, [ 17 ] evaluando todas las fuentes disponibles de su tiempo.

Diversos estudiosos contemporáneos han caracterizado a Abhinavagupta como un "erudito brillante y santo", [ 18 ] "la cúspide del desarrollo del shaivismo de Cachemira" [ 18 ] y "en posesión de la realización yóguica". [ 2 ] : 20

Antecedentes sociales, familia y discípulos

nacimiento "mágico"

El término con el que Abhinavagupta define su origen es "yoginībhū", 'nacido de una yoginī '. [ 2 ] : 20 [ 19 ] En el shaivismo de Cachemira y especialmente en Kaula se considera que una descendencia de padres "establecidos en la esencia divina de Bhairava ", [ 20 ] está dotada de una excepcional destreza espiritual e intelectual. Se supone que tal niño es "el depositario del conocimiento", que "incluso como niño en el vientre, tiene la forma de Shiva ", [ 13 ] por enumerar solo algunos de los atributos clásicos de su especie.

Padres

Abhinavagupta nació en una familia brahmán Kanyakubja en Cachemira. [ 21 ] [ 22 ] Su madre, Vimalā ( Vimalakalā ), murió cuando Abhinavagupta tenía solo dos años; [ 23 ] [ 2 ] : 31 como consecuencia de la pérdida de su madre, a quien, según se dice, estaba muy apegado, [ 15 ] se distanció más de la vida mundana y se centró aún más en el esfuerzo espiritual.

Tras la muerte de su esposa, el padre, Narasiṃhgupt, optó por un estilo de vida ascético mientras criaba a sus tres hijos. Poseía una mente cultivada y un corazón «extraordinariamente adornado con devoción a Mahesvara (Shiva)». [ 23 ] En palabras del propio Abhinavagupta, su padre fue su primer maestro, instruyéndolo en gramática , lógica y literatura . [ 2 ] : 30

Familia

Abhinavagupta tenía un hermano y una hermana. Su hermano, Manoratha, era un devoto versado de Shiva. [ 2 ] : 22 Su hermana, Ambā (nombre probable, según Navjivan Rastogi), se dedicó a la adoración después de la muerte de su esposo en la vejez.

Su primo Karṇa demostró desde su juventud que comprendía la esencia del shaivismo y que estaba desapegado del mundo. Su esposa era presumiblemente Ambā, la hermana mayor de Abhinavagupta, [ 2 ] : 24 quien miraba con reverencia a su ilustre hermano. Ambā y Karṇa tuvieron un hijo, Yogeśvaridatta, que era precozmente talentoso en yoga [ 2 ] : 23

Abhinavagupta también menciona a su discípulo Rāmadeva como fielmente dedicado al estudio de las escrituras y al servicio de su maestro. [ 2 ] : 24 Otro primo era Kṣema, posiblemente el mismo que el ilustre discípulo de Abhinavagupta, Kṣemarāja. Mandra, amigo de la infancia de Karṇa, los hospedaba en una residencia suburbana; no solo era rico y poseía una personalidad agradable, sino también igualmente erudito. [ 2 ] : 25 Y por último, pero no menos importante, Vatasikā, tía de Mandra, quien recibió una mención especial de Abhinavagupta por cuidarlo con excepcional dedicación y preocupación; para expresar su gratitud, Abhinavagupta declaró que Vatasikā merecía el crédito por la exitosa culminación de su obra. [ 2 ] : 26

La imagen que emerge es que Abhinavagupta vivió en un entorno protector y estimulante, donde su energía creativa recibió todo el apoyo necesario. Todos a su alrededor estaban imbuidos de fervor espiritual y lo consideraban su maestro espiritual. Este grupo de apoyo, formado por familiares y amigos, fue tan esencial como su genialidad personal para completar una obra de la magnitud de Tantrāloka .

Ancestros

Según el propio relato de Abhinavagupta, su antepasado conocido más remoto se llamaba Atrigupta, nacido en antarved Kānyakubja en Madhyadesha , es decir, el País Medio. Desde Madhyadeśa viajó a Cachemira a petición del rey Lalitāditya , [ 2 ] : 28 [ 13 ] : 3 alrededor del año 740 d. C. [ 24 ]

Máster

Abhinavagupta es famoso por su voraz sed de conocimiento. Para estudiar, tomó muchos maestros (hasta quince), [ 2 ] : 33 tanto filósofos místicos como eruditos. Se acercó a vaiṣṇavas , budistas , Śiddhānta Śaivistas y eruditos trika .

Entre sus maestros más destacados, enumera cuatro, dos de los cuales fueron Vāmanātha, quien lo instruyó en el shaivismo dualista, [ 2 ] : 54 y Bhūtirāja en la escuela dualista/no dualista. Además de ser maestro del famoso Abhinavagupta, Bhūtirāja también fue padre de dos eminentes eruditos. [ 2 ] : 34

Lakṣmaṇagupta, discípulo directo de Utpaladeva , en el linaje de Trayambaka, era muy respetado por Abhinavagupta y le enseñó todas las escuelas del pensamiento monista: Krama, Trika y Pratyabhijña (excepto Kula ). [ 2 ] : 54 Śambhunātha le enseñó la cuarta escuela (Ardha-trayambaka). Esta escuela es de hecho Kaula, y emanó de la hija de Trayambaka.

Para Abhinavagupta, Śambhunātha era el gurú más admirado. Al describir la grandeza de su maestro, lo comparó con el Sol, por su poder para disipar la ignorancia del corazón, y, en otro lugar, con "la Luna que brilla sobre el océano del conocimiento Trika". [ 13 ] : 7 Abhinavagupta recibió la iniciación Kaula a través de la esposa de Śambhunātha (actuando como dūtī o conducto ). La energía de esta iniciación se transmite y se sublima en el corazón y finalmente en la conciencia. Este método es difícil pero muy rápido y está reservado para aquellos que se desprenden de sus limitaciones mentales y son puros. Fue Śambhunātha quien le pidió que escribiera Tantrāloka . Como gurú, tuvo una profunda influencia en la estructura de Tantrāloka [ 25 ] y en la vida de su creador, Abhinavagupta. [ 2 ] : 44–54

Se enumeran hasta doce de sus principales maestros por nombre, pero sin detalles. [ 2 ] : 35, 54 Se cree que Abhinavagupta tuvo más maestros secundarios. Además, durante su vida acumuló una gran cantidad de textos de los cuales citó en su obra magna, en su deseo de crear un sistema sincrético e inclusivo, donde los contrastes de las diferentes escrituras pudieran resolverse mediante la integración en una perspectiva superior.

Estilo de vida

Abhinavagupta permaneció soltero toda su vida, [ 2 ] : 32 y como adepto de Kaula , al menos inicialmente mantuvo el brahmacharya y supuestamente utilizó la fuerza vital de su energía (ojas) para profundizar su comprensión del sistema nervioso espiritual que describió en sus obras: un sistema que implica la unión ritual entre Purusha (como Shiva) y Shakti. Dicha unión es esencialmente no física y universal, y por lo tanto Abhinavagupta se concibió a sí mismo como siempre en comunión con Shiva-Shakti. En el contexto de su vida y enseñanzas, Abhinavagupta es paralelo a Shiva como asceta y disfrutador.

Abhinavagupta estudió asiduamente al menos hasta los treinta o treinta y cinco años. [ 24 ] Para lograrlo viajó, principalmente dentro de Cachemira. [ 13 ] : 6 Según su propio testimonio, había alcanzado la liberación espiritual a través de su práctica Kaula, bajo la guía de su maestro más admirado, Śambhunātha. [ 2 ] : 44–54 Vivió en su casa (que funcionaba como un ashram ) con los miembros de su familia y discípulos, [ 26 ] y no se convirtió en un monje errante, ni asumió los deberes regulares de su familia, sino que vivió su vida como escritor y maestro. [ 13 ] : 7 La personalidad de Abhinavagupta fue descrita como una realización viviente de su visión. [ 4 ]

En una pintura a pluma de época, Abhinavagupta aparece sentado en Vīrāsana, rodeado de discípulos devotos y familiares, interpretando una especie de música hipnótica con una veena mientras dicta versos del Tantrāloka a uno de sus asistentes; detrás de él, dos dūtī (yoguis ) lo atienden. Una leyenda sobre el momento de su muerte (situada entre 1015 y 1025, según la fuente) cuenta que, acompañado de 1200 discípulos, se dirigió a una cueva, hoy conocida como la Cueva de Abhinavagupta, ubicada en la colina Bairam de Beerwah , donde recitó su poema Bhairava-stava , una obra devocional. Se dice que nunca más se les volvió a ver, tras lo cual, supuestamente, ascendieron juntos al mundo espiritual. [ 27 ]

Obras

El tridente ( triśūlābja-maṇḍala ), símbolo y yantra de Parama Shiva, que representa las energías triádicas de parā , parā-aparā y aparā śakti.

Las obras de Abhinavagupta se dividen en varias secciones: manuales de rituales religiosos, cantos devocionales, obras filosóficas y filosofía de la estética. Aquí se enumeran la mayoría de sus obras. [ 11 ] Los títulos en negrita representan las más importantes.

Obras religiosas

Tantraloka

Su obra más importante fue Tantrāloka ("Elucidación del Tantra"), una síntesis de todo el sistema Trika. [ 2 ] : 20 El capítulo esotérico 29 sobre el ritual Kaula fue traducido al inglés junto con el comentario de Jayaratha por John R. Dupuche. [ 13 ] : 4 Un estudio complejo sobre el contexto, los autores, los contenidos y las referencias de Tantrāloka fue publicado por Navjivan Rastogi, profesor de la Universidad de Lucknow. [ 2 ] La primera traducción completa al inglés de Tantrāloka fue publicada por el indólogo Mark SG Dyczkowski en 2023 después de 45 años de trabajo. El último maestro reconocido de la tradición oral del Shaivismo de Cachemira, Swami Lakshman Joo , dio una versión condensada de los capítulos filosóficos clave de Tantrāloka en su libro, Shaivismo de Cachemira: El Supremo Secreto . [ 28 ]

Otro texto importante fue el comentario sobre Parātrīśikā, Parātrīśikāvivaraṇa , que detalla el significado de las energías fonémicas y sus dos sistemas de ordenación secuencial, Mātṛkā y Mālinī. Este fue el último gran proyecto de traducción de Jaideva Singh . [ 29 ]

Tantrasara

Tantrasāra ("Esencia del Tantra") es una versión resumida, en prosa, de Tantrāloka , que a su vez fue resumida en Tantroccaya y finalmente presentada en una forma de resumen muy breve bajo el nombre de Tantravaṭadhānikā – la "Semilla del Tantra".

Pūrvapañcikā era un comentario de Pūrvatantra , alias Mālinīvijaya Tantra, perdido hasta el día de hoy. Mālinīvijayā-varttika ("Comentario sobre Mālinīvijaya") es un comentario versificado sobre el primer verso de Mālinīvijaya Tantra . Kramakeli , "Krama's Play" era un comentario de Kramastotra , ahora perdido. Bhagavadgītārtha-saṃgraha , que se traduce como "Comentario sobre el Bhagavad Gita ", ahora tiene una traducción al inglés de Boris Marjanovic. [ 30 ]

Otras obras religiosas son: Parātrīśikā-laghuvṛtti , "Un breve comentario sobre Parātrīśikā", Paryantapañcāśīkā ("Cincuenta versos sobre la realidad última"), Rahasyapañcadaśikā ("Quince versos sobre la doctrina mística"), Laghvī prakriyā ("Ceremonia breve"), Devīstotravivaraṇa ("Comentario sobre el himno a Devi") y Paramārthasāra ("Esencia de la realidad suprema").

Himnos devocionales

Abhinavagupta ha compuesto varios poemas devocionales, la mayoría de los cuales han sido traducidos al francés por Lilian Silburn : [ 31 ]

  • Bodhapañcadaśikā – "Quince versos sobre la conciencia";
  • Paramārthacarcā – "Discusión sobre la Realidad Suprema";
  • Anubhavanivedana – "Tributo de la experiencia interior";
  • Anuttarāṣṭikā – "Ocho versos sobre Anuttara";
  • Krama-stotra : un himno, diferente del texto fundamental de la escuela Krama;
  • Bhairava-stava – "Himno a Bhairava ";
  • Dehasthadevatācakra-stotra – "Himno a la rueda de las divinidades que habitan en el cuerpo";
  • Paramārthadvādaśikā – “Doce Versos sobre la Realidad Suprema” y
  • Mahopadeśa-viṃśatikā – "Veinte versos sobre la Gran Enseñanza".
  • Otro poema, Śivaśaktyavinābhāva-stotra – “Himno sobre la inseparabilidad de Shiva y Shakti ” –, se perdió.

Obras filosóficas

Una de las obras más importantes de Abhinavagupta es Īśvarapratyabhijñā-vimarśini («Comentario a los versos sobre el reconocimiento del Señor») e Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini («Comentario sobre la explicación de Īśvarapratyabhijñā »). Este tratado es fundamental para la transmisión de la escuela Pratyabhijña (la rama del shaivismo de Cachemira basada en el reconocimiento directo del Señor) hasta nuestros días. Otro comentario sobre una obra Pratyabhijña , Śivadṛṣtyā-locana («Luz sobre Śivadṛṣṭi»), se ha perdido. Otro comentario perdido es Padārthapraveśa-nirṇaya-ṭīkā y Prakīrṇkavivaraṇa ("Comentario sobre el cuaderno"), que hace referencia al tercer capítulo de Vākyapadīya de Bhartrihari . Otros dos textos filosóficos de Abhinavagupta son Kathāmukha-tilaka ("Adorno del rostro de los discursos") y Bhedavāda-vidāraṇa ("Confrontación de la tesis dualista").

Obras poéticas y dramáticas

La obra más importante de Abhinavagupta sobre filosofía del arte es Abhinavabhāratī , un extenso y complejo comentario sobre el Natya Shastra de Bharata Muni . Esta obra ha sido uno de los factores más importantes que han contribuido a la fama de Abhinavagupta hasta nuestros días. Su contribución más significativa fue a la teoría del rasa (sabor estético).

Otras obras poéticas incluyen: Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti , un comentario sobre "Ghaṭakarpara" de Kalidasa ; Kāvyakauṭukavivaraṇa , un "Comentario a la maravilla de la poesía" (una obra de Bhaṭṭa Tauta), ahora perdido; y Dhvanyālokalocana , "Ilustración de Dhvanyāloka", que es una obra famosa de Anandavardhana .

Referencias

  1. Corazón Triádico de Shiva, Paul E. Muller-Ortega, página 12
  2. ^ Rastogi , Navjivan ( 1987 ) .Introducción al Tantraloka: un estudio de la estructura . Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 9788120801806.
  3. "Abhinavagupta – el filósofo" . Archivado del original el 20 de julio de 2017. Consultado el 30 de mayo de 2012 .
  4. ^ Volver a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, página 4
  5. Clave de los Vedas, Nathalia Mikhailova, página 169
  6. ^ La filosofía Pratyabhijñā, Ganesh Vasudeo Tagare, página 12
  7. Compañero del Tantra, SC Banerji, página 89
  8. Actas y Transacciones de la ... Conferencia Oriental de la India . Sociedad de Investigación de Bihar y Orissa. 1964. pág. 48. 
  9. Journal asiatique, volúmenes 244-245 . Sociedad asiática. 1956. pág. 238. 
  10. DD Kosambi (1974). Investigaciones históricas de la sociedad india, en Memoria de DD Kosambi . Editorial People's Publishing House. pág. 185. 
  11. 1 2 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, página LXXVII
  12. ^ El tantricismo Krama de Cachemira; Navjivan Rastogi, página 157
  13. 1 2 3 4 5 6 7 John R. Dupuche. El ritual Kula tal como se desarrolla en el capítulo 29 del Tantrāloka de Abhinavagupta .
  14. ^ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, página 3
  15. ^ Abhinavagupta , Ganesh Tryambak Deshpande, página 19
  16. ^ Volver a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, página 8
  17. ^ Volver a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, página 10
  18. 1 2 Īśvara Pratyabhijñā Kārikā de Utpaladeva, Versos sobre el reconocimiento del Señor; BN Pandit, página XXXIII
  19. ^ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, página 3
  20. ^ Volver a acceder a Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, página 2
  21. Actas y Transacciones de la ... Conferencia Oriental de la India . Sociedad de Investigación de Bihar y Orissa. 1964. pág. 48. 
  22. Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (1 de enero de 1996). Living Liberation in Hindu Thought . SUNY Press. pág. 188. ISBN  9780791427057.
  23. ^ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta , Raniero Gnoli, página 4
  24. 1 2 Misticismo triádico, Paul E. Murphy, página 12
  25. El Corazón Triádico de Śiva, Kaula El tantrismo de Abhinavagupta en el Shaivismo no dual de Cachemira; Pablo Eduardo Müller-Ortega, página 1
  26. Īśvara Pratyabhijñā Kārikā de Utpaladeva, Versos sobre el reconocimiento del Señor; BN Pandit, página XXXIV
  27. Misticismo triádico, Paul E. Murphy, página 13
  28. Shaivismo de Cachemira: El Supremo Secreto , ed. John Hughes, SUNY Press, 1985.
  29. ^ Para-trisika-Vivarana, Jaideva Singh
  30. Comentario de Abhinavagupta sobre el Bhagavad Gita, Boris Marjanovic
  31. ^ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et commentés, Lilian Silburn
  • Bibliografía de las obras de Abhinavagupta, artículo 582. Archivado el 13 de noviembre de 2021 en Wayback Machine , Karl Potter, Universidad de Washington.
  • Biblioteca en línea Muktabodha : contiene muchas de las obras de Abhinavagupta en sánscrito , incluyendo Tantrāloka.
  • GRETIL: una colección de obras de Abhinavagupta en su idioma original , que también contiene otros textos del shaivismo de Cachemira.
  • Cuatro artículos biográficos sobre Abhinavagupta de Swami Lakshman Joo , Prof. KN Dhar, RK Jalali y Geetika Kaw Kher
  • Otra bibliografía de Abhinavagupta por "El Nuevo Yoga"
  • Aspectos de la teoría de las Escrituras de Abhinavagupta, por David Peter Lawrence
  • Himnos de Abhinavagupta