Historia de los judíos en Estambul

Teodosio II (reinó desde la muerte de su padre a los 7 años, en 408, hasta 450) fue el primer emperador bizantino en restringir los derechos de los judíos de la ciudad. Ordenó su expulsión de la ciudad propiamente dicha y les asignó un barrio al otro lado del Cuerno de Oro , llamado Stanum (actual Beyoğlu ). Hasta entonces, la comunidad judía había ocupado un barrio especial conocido como el "mercado del cobre" en la propia ciudad, donde tenían una sinagoga, que posteriormente se convirtió en la Iglesia de la Santa Madre. Según Ibn Verga en su obra El cetro de Judá , la expulsión de la ciudad fue una medida de clemencia para obligar a los judíos a abrazar el cristianismo. Esta afirmación es cuestionada por los historiadores, al igual que la historicidad de todo el texto. ^{[ 2 ] [ 4 ]}

El emperador Justiniano I (r527–565) fue el primero en intervenir directamente en los asuntos religiosos de los judíos, al prohibirles celebrar la Pascua judía antes de la Pascua cristiana. ^{[ 5 ]} El emperador Heraclio I (610–641) masacró a miles de judíos en Palestina durante la guerra bizantino-sasánida y ordenó el bautismo de todos los judíos que quedaban en su reino. Sin embargo, aunque no existen documentos sobre el destino de los judíos en Constantinopla en ese momento, parece que recibieron la protección de la esposa de Heraclio, Martina, y su hijo, Heraclonus (quien más tarde se convertiría en el emperador Heraclio Constantino ). ^{[ 6 ]}

Durante la iconoclasia bizantina , los judíos fueron severamente perseguidos. Durante el reinado del emperador León IV el Jázaro (775-780) y, posteriormente, durante el de Basilio I (867-886), la comunidad fue completamente aniquilada. Sin embargo, al ser Constantinopla la capital bizantina y el mayor centro económico de la época, la comunidad se recuperó después de que León VI (886-911) restaurara la libertad religiosa de los judíos. Benjamín de Tudela , quien visitó Constantinopla en 1176, informó que los judíos vivían fuera de los límites de la ciudad. La comunidad contaba con dos mil judíos rabinitas y quinientos caraítas . Algunos se dedicaban a la producción de seda, otros eran comerciantes y algunos eran extremadamente ricos. El rabino Salomón de Egipto incluso fue médico del rey, y los judíos gozaban de su influencia en el gobierno. No obstante, la actitud general hacia ellos seguía siendo negativa. ^{[ 2 ]}

La conquista otomana de Constantinopla mejoró enormemente la situación de los judíos en la ciudad y contribuyó a su crecimiento. El sultán Mehmed II convirtió Constantinopla en su capital y consideró necesario repoblarla. Con este fin, comenzó a trasladar poblaciones de todo el imperio a la ciudad. Durante esta política, judíos de las comunidades griega, macedonia, albanesa, búlgara y turca fueron traídos a Estambul. Casi todos los judíos trasladados a la ciudad durante los veinte años que duró esta política eran romaniotas. Si bien era ilegal que las personas trasladadas abandonaran Estambul, documentos otomanos muestran que ya en la década de 1870 algunos de ellos regresaron a los Balcanes . ^{[ 2 ] [ 7 ]}

Según un censo realizado en 1478, aproximadamente entre 7.000 y 8.000 judíos vivían en la ciudad. ^{[ 8 ]} Hasta 1688, la comunidad romaniota constituía la mayoría en la ciudad (55,6% de todos los judíos en 1608, 57% en 1623 y 27,8% en 1688). ^{[ 9 ]}

El tejido de la sociedad judía otomana cambió con las oleadas de inmigración de judíos asquenazíes , sefardíes e italianos , quienes fundaron congregaciones separadas y autónomas. En los siglos XVI y XVII, un número significativo de congregaciones llamadas "Seniora" fueron fundadas gracias al apoyo financiero de Gracia Mendes Nasi para los anusim de Portugal que se establecieron en Estambul. ^{[ 9 ]} Los judíos asquenazíes continuaron asentándose en Estambul en los siglos XV, XVI, XVII ^{[ 9 ]} y XX, y a pesar de constituir solo el 5,9% de todos los judíos de la ciudad en 1608, su asimilación entre los judíos sefardíes fue lenta, llegando a formar la mayoría de los judíos en Estambul en 1688. ^{[ 9 ]}

Las comunidades sefardíes y portuguesas de Estambul contaban con un liderazgo electo, denominado «Ma'amad». Este era elegido por un período fijo —uno, dos o más años— y, por lo general, tenía igual representación para todas las clases sociales de la comunidad, a pesar de que los ricos constituían una minoría. Los miembros del Ma'amad designaban a sus sucesores, por lo que solo unas pocas familias lo controlaban. Representantes de cada Ma'amad participaban en las reuniones de todos los Ma'amadim de la ciudad, que conformaban el liderazgo judío de la ciudad. Cada comunidad también tenía un cargo llamado «Marbitz Torá», quien presidía el tribunal de la comunidad y tomaba decisiones sobre asuntos religiosos. Era elegido por la comunidad, con el consentimiento del público, por un período limitado. El Marbitz Torá también era responsable de la instrucción religiosa, especialmente para los adultos. Predicaba en la sinagoga y era el representante de la comunidad en la asamblea municipal de Marbitzei Torá, donde se debatían asuntos religiosos que afectaban a todos, incluyendo la legislación. Cada comunidad proporcionaba a sus miembros educación, ayuda económica, sepelio, un lugar de entierro y una sinagoga. La comunidad pagaba impuestos como si fueran una sola persona, aunque el impuesto per cápita se suponía que era personal; las comunidades gestionaban las negociaciones con las autoridades sobre los impuestos y los pagaban en conjunto. Los miembros de la comunidad decidían entre ellos quiénes estaban exentos de impuestos, como los Talmidei Chakhamim en algunas comunidades, y los pagaban por aquellos que eran demasiado pobres para hacerlo ellos mismos. Los tribunales de las comunidades no tenían poder legal, pero eran respetados como si lo tuvieran. ^{[ 10 ]}

En este período, muchos judíos ingresaron a la corte otomana . ^{[ 11 ]} Por ejemplo, Hekim Jacob ingresó primero a la corte otomana como médico personal de Mehmed II y más tarde se convirtió en su asesor financiero, traductor, diplomático en Venecia, tesorero y visir. ^{[ 12 ] [ 11 ]} Como resultado de este distinguido servicio, Mehmed II otorgó una exención de impuestos a Hekim Jacob y sus descendientes en el Imperio Otomano. ^{[ 11 ]} Utilizando sus conexiones políticas, las comunidades judías otomanas también ejercieron presión política sobre países extranjeros. ^{[ 11 ]} Por ejemplo, en respuesta a la quema de los anusim en Ancona en 1555, Gracia Mendes Nasi y Joseph Nasi convencieron a la corte otomana de prohibir el comercio con Ancona y trasladar a los representantes mercantiles otomanos a la ciudad de Pesaro . ^{[ 11 ]}

Según documentos otomanos del siglo XVII, había casi 40 comunidades judías en Estambul. ^{[ 13 ]} Hasta el Gran Incendio de 1660 , las comunidades estaban divididas según el origen de cada una y separadas entre las diferentes ramas. Aunque hubo algunas tendencias de integración y transición entre ellas, en general, se mantuvo la separación. ^{[ 14 ]} Durante cientos de años, Eminönü fue el principal lugar de residencia de los judíos en Estambul. Documentos otomanos de finales del siglo XVI muestran que el 60% de los judíos de Estambul vivían en Eminönü, la mayoría de ellos romaniotas. ^{[ 15 ]} El 24 de julio de 1660 se desató un incendio en una tienda al oeste de Eminönü, que se propagó en todas direcciones y arrasó barrios enteros. Dos tercios de Estambul fueron destruidos por el fuego, y 40.000 personas murieron en las 49 horas que duró el incendio. ^{[ 16 ]} Las autoridades otomanas, encabezadas por la Valide Sultan Hadice Turhan Sultan, aprovecharon el incendio para expulsar a los judíos de Eminönü y completar la construcción de una mezquita en el barrio. También ordenaron la transferencia de los terrenos de las sinagogas destruidas por el fuego al tesoro estatal. Los decretos imperiales también exigieron la venta de las propiedades judías de la zona a musulmanes y prohibieron el alquiler de viviendas a judíos. La mayoría de los judíos se trasladaron a vivir al otro lado del Cuerno de Oro, en Hasköy , que ya había sido un centro de judíos caraítas a principios del siglo XVI. ^{[ 17 ]}

Esta transferencia provocó cambios significativos en la estructura de la comunidad judía. El antiguo orden de múltiples comunidades independientes desapareció por completo. Este fenómeno fue común sobre todo entre los romaniotas, quienes fueron las principales víctimas del incendio y de la política oficial. Al comparar los documentos otomanos de 1623 con los de 1688-1689, parece que la cantidad de contribuyentes romaniotas se mantuvo igual, mientras que la población sefardí casi se duplicó. Durante este tiempo, la mayor parte de la comunidad romaniota se integró en la sefardí, e incluso muchos miembros abandonaron su lengua griega. ^{[ 18 ]}

Según diferentes estimaciones, el número de judíos a finales del siglo XVII era de aproximadamente 25 a 30 mil, alrededor de una décima parte de los habitantes de la ciudad. Hasta finales del siglo XVIII, la población se mantuvo relativamente estable, o pudo haber aumentado un poco, hasta 40 mil judíos. ^{[ 19 ]} En el siglo XVIII, los judíos otomanos de Estambul sufrieron desventajas económicas debido a la creciente competencia económica con los cristianos respaldados por los europeos, ^{[ 20 ]} quienes pudieron competir deslealmente a través de una serie de ventajas especiales que les fueron otorgadas mediante las capitulaciones del Imperio Otomano. ^{[ 21 ]} Por ejemplo, los colonos franceses en la ciudad tenían muchos derechos económicos adicionales, ^{[ 20 ]} estaban protegidos por embajadores extranjeros, ^{[ 21 ]} y también se beneficiaban de tasas impositivas preferenciales. ^{[ 21 ]} A pesar del declive económico de la comunidad, los judíos locales aún ocupaban posiciones prominentes. Hacia 1800, los judíos otomanos constituían el 5% de la ciudad y el 27% de todos los médicos con licencia en Estambul. ^{[ 22 ]} En el siglo XVIII, gracias a la imprenta, comenzaron a publicarse libros en español y ladino . ^{[ 23 ]}

En el siglo XIX, existía un ambiente general de tolerancia entre judíos y turcos. ^{[ 24 ]} En 1835, el liderazgo otomano creó el cargo de Hakham Bashi , que en teoría debía ser el jefe de todas las comunidades judías del Imperio Otomano y su representante ante las autoridades, pero en la práctica era principalmente el representante de la comunidad en Estambul y sus alrededores. El reconocimiento oficial de los judíos como Millet y las reformas Tanzimat mejoraron la situación de los judíos en todo el imperio. ^{[ 17 ]}

Sin embargo, las relaciones de la comunidad judía con los cristianos solían ser malas. ^{[ 17 ]} Tras la muerte del Patriarca griego , los tres médicos judíos que lo atendían fueron linchados, y los disturbios griegos subsiguientes dejaron aproximadamente 5000 judíos heridos. En 1856, se produjo un caso de libelo de sangre en Balat , ^{[ 25 ]} donde una turba de griegos y armenios comenzó a atacar a los judíos y a saquear sus negocios. ^{[ 26 ]}

Hacia finales del siglo XIX, la comunidad judía de Estambul contaba con casi 100.000 judíos, entre ellos la mayoría sefardí y miles de inmigrantes asquenazíes de Europa del Este . La vida judía se desarrolló activamente en la ciudad durante el siglo XIX y principios del XX. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, comenzó a desarrollarse una prensa judía en Estambul. Se publicaron decenas de periódicos y revistas judías en ladino, francés, hebreo y turco. Algunos de los grandes de la literatura ladina de la época residían en Estambul, como el rabino Yaakov Culi y el rabino Avraham Ben Yitzhak Asa. ^{[ 17 ]}

Durante el reinado del sultán Abdülmecid I, las autoridades permitieron la admisión de judíos en la escuela militar de medicina y se abolió el impuesto de capitación. Su legislatura fortaleció el liderazgo secular entre los judíos en todo el Imperio Otomano. ^{[ 17 ] [ 27 ]}

En la ciudad funcionaban numerosas instituciones de la comunidad judía, y durante el siglo XIX se produjo una transición de la educación tradicional a la moderna. La primera de las escuelas judías modernas de la ciudad fue la Escola, fundada en 1854 por la familia Camondo . En 1887, el Hospital Judío Or-Ayahim fue fundado en Estambul por varios médicos y filántropos locales, con el fin de servir como institución benéfica que proporcionaría tratamiento gratuito a los judíos pobres. En 1898, se fundó una escuela rabínica moderna, dirigida por el rabino Abraham Danon , erudito hebreo, poeta e historiador. ^{[ 27 ]}

En 1911, el barón Hirsch , por iniciativa del rabino Shmuel Shapira, fundó una granja agrícola llamada "Mesila Hadasha" a unos 25 kilómetros de Estambul, que servía como centro de tránsito y formación para inmigrantes a Palestina. Los turcos llamaban al lugar "Yehudi Çiplik", que significa "la aldea de los judíos". Durante la Primera Guerra Mundial , soldados y oficiales judíos de Palestina que servían en el ejército turco se alojaron en la granja. Allí se reunían con jóvenes sionistas "Shvalim Bodedot" para aprender hebreo, poesía y "Vivir en la Tierra de Israel". Tras la guerra, con el consentimiento de Joseph Trumpeldor , la granja sirvió como centro de tránsito y formación para miembros de " HeHalutz ", de la tercera Aliyá, en su camino a Palestina. ^{[ 28 ]}

En 1913 se fundó el club Maccabi SK . Entre otras cosas, incluía un equipo de baloncesto que fue campeón de la ciudad en varias ocasiones. ^{[ 29 ]}

Con el establecimiento de la República de Turquía , se prohibió a la comunidad cobrar cuotas de membresía y los asuntos de estado civil quedaron sujetos al derecho civil. El turco se impuso como lengua de enseñanza, sustituyendo al francés utilizado en algunas escuelas judías. Se ilegalizó la pertenencia de judíos a organizaciones extranjeras, como la Organización Sionista Mundial y el Congreso Judío Mundial . ^{[ 27 ]}

En 1932, la instrucción religiosa en las instituciones educativas fue completamente abolida. Diez años después, se introdujo un fuerte impuesto en el país, y muchos se vieron obligados a vender parte de sus propiedades para pagarlo. ^{[ 27 ]}

En 1948, debido a la enorme inmigración de judíos turcos a Israel, el número de judíos en Estambul se estimó en 55.000. ^{[ 27 ]}

En 1949, la comunidad judía obtuvo autonomía interna, propuesta por Shlomo Adato, miembro de la Cámara de Representantes. Posteriormente, se reanudó la enseñanza religiosa en las escuelas públicas judías. Los jóvenes judíos acudieron en masa a las universidades. ^{[ 17 ] [ 27 ]}

En 1950, se estimaba que solo había 55.000 judíos en Estambul. ^{[ 27 ]} El número se redujo a 20.000 en 1977 y a 15.000 en 2021. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} Esto se debe en gran parte a la emigración a Israel .